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大方廣佛華嚴經　　（第一二七八卷）　　2004/7/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1278

　　諸位同學，請看「光明覺品」，第八段光照一億界，偈頌第七首看起：

　　【恆住涅槃如虛空。隨心化現靡不周。此依無相而為相。到難到者方便力。】

　　這一首偈是講「寂用方便」，第一句是講寂，所依的；第二句就是講用，講它起作用；第三句是講無礙，「寂用無礙，為無住涅槃」，凡夫小乘難到。所以末後這一句『到難到者方便力』，難到能到，也就是難證能證的意思。我們讀了這首偈應該怎樣學習，怎樣幫助我們成就道業。

　　第一句說得好，『恆住』，「住」是安住，「恆」就是經常，永恆要安住在涅槃；安住在涅槃，不執著涅槃，這很重要。如果有心，這就有住，無心，那就非住，這個事情難辦了。到底是有心還是無心？有心錯了，無心也錯了，所以有心無心統統要放下，統統要離開，這才是涅槃境界。這個境界也是經教裡頭常說的，有住是妄想、是分別、是執著，無住還是妄想、還是分別、還是執著，那要怎麼辦？只要你放下妄想分別執著，你就得大自在，那才叫「恆住涅槃」。

　　「涅槃」是什麼？涅槃是性體，『虛空』是比喻，比喻涅槃，涅槃清淨像虛空，虛空一法不染，取這個意思。虛空裡面含一切法，你看看哪一法離開虛空？一真法界沒離開虛空，十法界依正莊嚴也沒有離開虛空，六道，三善道沒離開虛空，三惡道也在虛空裡頭。虛空沒有染著，虛空沒有分別，虛空沒有執著，虛空從來沒有起心動念，把虛空比喻作法性。但是你要曉得，虛空並不等於法性，為什麼？法性靈明覺知，虛空冥頑不靈。虛空這個現象是法性變現出來的，法性能變，虛空法界剎土眾生都是屬於所變；我們要曉得，能所是一不是二。佛陀講經說法常常用這個來做比喻，我們從比喻裡面體會到佛所說的真實義。

　　這一句，諸佛如來、法身菩薩、聲聞緣覺，覺悟的人他們的心相如同虛空一樣，所謂一法不立。宗門，禪宗講求這個，完全從體性上說，希望你悟入體性，沒有悟入體性之前，不允許看經，不允許看文字，文字就是祖師的語錄。悟入這個境界，所謂是明心見性，見性之後才起修。修什麼？你煩惱習氣沒斷盡，你悟入的沒錯，是佛菩薩的境界，就是知見等同諸佛如來、法身菩薩，可是實際上你煩惱習氣沒斷，你還是凡夫，說實實在在話，你還是出不了六道輪迴。悟後起修，在哪裡修？歷事鍊心。

　　下面這一句，『隨心化現靡不周』。這叫真修，你前面的悟入是解悟，通過「隨心化現」，那你就是證悟，有體有用。只有解悟，有體沒有用，這個不圓，修證不圓滿，實際上的利益得不到。雖然說實際的利益（就是講修行證果）你得不到，可是世間的利益能得到，世間變成什麼？世智辯聰，一般講聰明智慧、辯才無礙，那個不等於證果，這個道理一定要懂。所以，悟了之後要起修。從哪裡下手？持戒，小小戒都不捨，這個道理不能不懂。

　　所以學佛，善知識非常重要，我們一般講老師，老師教我們，老師給我們做榜樣。我初學佛第一個老師章嘉大師，章嘉大師把修行的綱領教給我，那是我問的，我向他請教：佛法無比的殊勝我知道，怎樣能契入？他教我「看破，放下」，教我「布施」。過了沒幾天，大概是一個星期，因為我們是一個星期見一次面，應當是第二次、第三次，他老人家給一本書給我看，什麼書？釋迦牟尼佛的畫傳，外國人畫的，不是中國人。因為裡面的註解全是英文翻譯的，我看了之後不太懂，剛剛入佛門。他教我去看《釋迦方誌》、《釋迦譜》，介紹這兩本書，這兩本書在《大藏經》裡面。所以我們得要去找這兩種東西，那個時候這兩種書沒有單行本，在台灣找不到。我在善導寺，善導寺有個太虛圖書館，這裡面有藏經，在藏經裡找到了。《釋迦方誌》只有一卷，不多，我就先把它抄下來，抄在筆記本上，釋迦牟尼佛的傳。《釋迦譜》有四卷，分量比較多，講得比較詳細。

　　這一點很重要，我們要學佛，這佛從哪裡來的？佛教是從釋迦牟尼佛來的，那麼你對釋迦牟尼佛不能不知道，這個教學的次第很重要。所以首先老師教導我們是認識釋迦牟尼佛，了解釋迦牟尼佛，他是一個什麼樣的人，大乘經教裡常講的世尊示現八相，八相成道就是講釋迦牟尼佛的一生，從兜率示現降生，這裡頭意義就很豐富。兜率是印度話，翻成中國的意思是知足，所以兜率天翻成中國意思，知足天。我們世間人他為什麼會造業？為什麼會受報？不知足！

　　世出世間聖人常常教導我們知足常樂，那不知足的人是永遠在痛苦，永遠是患得患失。沒有得到的總希望能夠得到，得到之後又怕失掉，這完全是個錯誤的思想在作祟，他不是一生受苦，生生世世在受苦，經教裡面常講的可憐憫者，確確實實是可憐憫，愚痴，愚昧無知。成佛頭一個條件就是知足，知足才能作佛，知足才能夠廣度眾生、利益眾生，用現代的話來說，你才能夠為廣大的眾生服務，你要知足才能夠服務，這個工作才能做得好。你不知足，怕的是在服務當中產生罪過，為什麼？你有私心，貪瞋痴慢沒斷。這些事古今中外太多太多了，哪一個國家地區沒有？哪個朝代沒有？所以佛給我們示現，成佛度生基礎是知足，樣樣都知足，決定沒有絲毫貪心，沒有絲毫瞋恚心。

　　「隨心化現」，這個心不是說佛，不是隨佛的心，隨眾生心，你看《楞嚴經》上不是說得很清楚嗎？「隨眾生心，應所知量」，化現就是應所知量。「靡不周」這一句可了不起，這三個字顯示如來在果地上，用我們現在的話來說，神通廣大。《普門品》裡面讚歎觀世音菩薩千處祈求千處應，這是「靡不周」的意思。那個千處的「千」字不是數字，是代表什麼？代表無量無邊無盡。我們在大乘教裡面學習這麼多年明白了，特別是在《華嚴》裡頭，觀世音菩薩是不是只在娑婆世界度化眾生（娑婆是釋迦牟尼佛的教化區）？不是。觀世音菩薩在遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土統統都示現，哪個地方有感哪裡就有應。觀音菩薩如是，文殊、普賢亦如是，地藏、彌勒亦如是，這些大菩薩哪個不是！

　　也許有人要問，到什麼地位才有這樣的神通智慧？《華嚴經》上告訴我們，圓教初住菩薩，三賢菩薩，十住、十行、十迴向，但是一般說來都是說地上菩薩，十聖，初地以上。「隨心化現靡不周」，這個沒有邊界的，無量無邊，這從事上說。從理上講，這是本能，為什麼？無量無邊，不要說世界，包括虛空，虛空法界剎土眾生，唯心所現，唯識所變。那個心跟此地講的心不是一個心，這是眾生心，這是迷而不覺；法身菩薩我們講那個心，那是真心，那是本性，能現境界。後面還會詳細的說到，能現能變。

　　六道凡夫能現能變的性識跟所現所變的事相分開了，他以為是兩樁事情，不是一樁事情。現在哲學裡面討論的宇宙人生的真相，它就是二元，有能有所，有能現能變、所現所變，它有能有所。佛法裡面給我們講能所是一不是二，佛法也講有能有所，但是能所是一不是二。什麼時候你真正知道能所是一不是二，你開悟了，佛法裡面講大徹大悟就是這樁事情，大徹大悟。大徹大悟之後才明心見性，明心見性是證悟，大徹大悟是解悟，你明白了，你沒有證得。為什麼沒證得？你還帶著煩惱習氣，所以你的心明不了，你自性沒見。可是你知道心性的功能不可思議，心性跟萬事萬物是一不是二。

　　這個道理事實真相，你肯定了，你不懷疑了，你承認了，你自己煩惱習氣沒斷，你還要歷事鍊心，鍊什麼？說老實話，要講到關鍵的所在、樞紐的所在，就是在鍊能所是一不是二。直接修學這個法門的，宗門裡面講頓悟、頓超、頓證，上上根人，普通人辦不到。普通人要從教下，教下是漸悟，能悟入這個境界，然後要漸修、要漸證，這是用的手段不一樣。由這個地方，我們就體會到諸佛菩薩的慈悲，眾生根性不相同，利根的、上智的這走宗門，快速！中下根性的人就教你走教下、教門，教門是循序漸修，好像讀書一樣，小學、中學、大學、研究所，不斷幫助你提升、幫助你悟入、幫助你證得，證得之後就周遍法界。所以當你覺悟了，明白佛在經上講的這種事實真相，你不懷疑，你能肯定，從此之後你把心量拓開，這叫真修。

　　我知道這佛常常教我們的，「心包太虛、量周沙界」，這是我們自己的心，我們自己的真心本來肚量是這麼大，包虛空遍法界，本來是這麼大。現在我們聽說明白了，可是實際上心量還很小，雞毛蒜皮的事情都要斤斤執著，不能夠包容，人事物都不能包容，這可憐！你要怎樣把你這個心量拓開，把你這個心量擴大，擴大到跟佛在經上跟我們講的一樣，也是心包太虛，量周沙界？圓教初住菩薩證得，他的心量就這麼大，所以「靡不周」他能做到。他就在遍法界虛空界隨眾生心應所知量，不是在一個世界，在一個世界出不了的，他還沒有明心見性，我們講權教菩薩，為什麼？他出不了十法界。諸位要曉得，十法界就是一佛土，我們娑婆世界的十法界，他就不能到他方十法界，他去不了；他可以。

　　所以權教菩薩，聲聞、緣覺、菩薩，他這個隨心應化就是不能離開娑婆世界，必須要超越，證得一真法界。我們通常講通途法門，他們的成就是在華藏世界，到華藏世界就有這個能力，他的隨心應化是遍法界虛空界。你要是往生到極樂世界也是這個境界，生到極樂世界那個範圍就大，你看看《彌陀經》上雖然文字不多，但是說得很清楚，西方極樂世界的人，淨土三經裡面所說的，統統是極樂世界的凡聖同居土。他那個凡聖同居土太殊勝了，這裡面的人跟法身菩薩智慧德用沒有兩樣。所以這個法門特別，這個法門一切諸佛都讚歎。他怎麼樣？他沒斷惑。沒有斷惑何以能有法身菩薩的智慧德相？是阿彌陀佛本願威神的加持，所以這個法門叫二力法門。

　　我們要常念阿彌陀佛，得阿彌陀佛本願威神加持，我們往生極樂世界是佛來接引，佛要不接引，我們自己去不了，所以這個法門嚴格的來說全靠佛力。自力是什麼？自力是我願意去，我相信，我發願，我依照經教的方法去做，這是自力。成就完全靠佛力，沒有佛力在當中加持，你沒有法子，你決定出不了輪迴。不但出不了輪迴，我常說出不了欲界，欲界是第一關，六道是第二關，十法界是第三關，一層比一層難，你怎麼能超越？全靠彌陀威神加持，橫出三界。

　　你要對這個事情不是透徹的明瞭，你的信願生不起來，真信切願，決定得生。阿彌陀佛的話、一切諸佛的話決定沒有妄語，決定是真實，臨終一念、十念都能往生；念是屬於行，往生是三個條件具足，信願行。這個念，你的心上真有佛，除佛之外，什麼都放下了，你這才能往生；有一樁事情放不下，你就去不了。身心世界一切放下，什麼時候放下？現在就要放下。千萬不要誤會，等我壽命到了我才放下，壽命到的時候，你已經糊塗了，那個時候你自己做不了主，業力在做主，大好的機會錯過了。所以你要曉得這個法門不容易遇到，無量劫來希有因緣現在就抓住，決定不放鬆，理事因果清清楚楚明明白白。

　　菩薩隨心化現我們要學習，我們也要學諸佛菩薩隨眾生心應所知量。這句話就是北京師範大學這標語裡頭所講的「學為人師，行為世範」，現在就要做出榜樣給人看。眾生的心千變萬化，現代人的心，說老老實實的話，跟二、三十年前的人心不一樣。我第一次到香港來講經，一九七七年，將近三十年了，到二００七年三十年，今年二００四，再有兩年滿三十年。三十年在中國叫一世，中國寫了個世，世是三個十，三十年叫一世。這一世是什麼意思？有變化，不一樣，三十年前跟三十年後不一樣，人的思想言語造作都變了，都不相同。再往前面講三十年，抗戰的時候，第二次世界大戰那個時候，六十年前，那個時候又不相同了。這是我們經歷過的，我經歷了兩世。六十年前，雖然在戰亂期間當中，人心還淳樸，人懂得愛別人，人懂得照顧別人，自己再苦、再困難，看到有餓倒的人、凍著的人，都能把自己的糧食分一半給他，現在沒有了；見義勇為。

　　古時候所謂的是「路不拾遺，夜不閉戶」，雖然在那個時候不能普遍，有少數地方真的是這樣的。六、七十年前，我們在農村裡面長大，這個小村莊裡頭居民都非常守本分，確確實實有這個樣子。我們一些東西在路上丟掉了，這個小村莊不大，有人撿起來之後找到你，這是不是你的？是的，你在哪裡撿到的？真的，他不侵占人；夜晚睡覺，真的大門可以不必關，沒有小偷，更沒有搶劫，有這麼好的民風。可是三十年後不一樣，這種風氣沒有了；再過三十年，六十年之後更沒有了。你看現在人活得多辛苦，時時刻刻要保護自己，要防竊盜，居住在都市裡面門窗都要加鐵條，就好像監獄一樣，我們看得很傷心！人為什麼過得這麼苦？雖然看到他居住的房子很豪華，你看看四周圍那個圍牆、鐵欄柵，看起來就像監獄，高級監獄，防盜防偷，甚至於還要請警察來保護，這過的是什麼日子？再往前，這是愈往古時候人心愈淳樸，愈是接近大自然，過大自然的生活。現在我們是完全背棄了大自然，細心觀察都在面前。

　　菩薩一定是隨著眾生的心，隨著眾生造作，隨著眾生的業力來示現教化。所以教化的方式，在佛法裡面講儀式，教化的方法千變萬化，隨心應量。儀式儘管不同，方法不一樣，原理原則沒有兩樣，就是目標方向決定是相同的，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟。在從前這個事情好做、容易做，譬如講經，點到為止，哪裡需要這麼囉嗦。唐朝時候，清涼大師講《華嚴經》一年一部圓滿。

　　釋迦牟尼佛當年在世，這是我們在經上看到的，他老人家每天二時講經。印度把一晝夜分為六時，晝三時夜三時，古印度是這樣分法的，白天初日分、中日分、後日分；夜晚是初夜分、中夜分、後夜分，他把一天分成六個時辰。我們中國自古以來，中國是把晝夜分做十二個時辰，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未（大家都知道）、申、酉、戍、亥，十二個時辰。西洋人把晝夜分做二十四個時辰，所以我們稱它作小時。西方人並沒有說小時，我們稱它作小時。為什麼？它比中國小。中國的一個時辰等於現在兩個時辰，兩小時。印度時辰比我們中國又大，所以印度的一時是現在的四小時。你才曉得經上講的世尊當年在世每天二時講經，那就是現在的八小時，我們比不上！你才曉得釋迦牟尼佛那個智慧，神通不必說了，體力好，身體好。

　　三十歲出來講經，講到七十九歲，講經三百餘會，說法四十九年，每天八小時，這經書上記載的。可是我們自己要知道，他是不是每天八小時，四十九年不間斷？不能這樣說法，我們知道世尊當年在世也經常在外面旅行，哪個地方請他，他就哪裡去。可是絕大多數的時間他講經不中斷，一天八個小時不中斷。我跟佛陀就打了對折，我們一天四小時，四小時是佛經裡面講的一時不是二時，一時。我們也有的時候出國旅行，從事於其他的活動，這個經就暫停。所以我們知道，世尊當年在世也是這樣的。但是他住在一個地方，那肯定是正常的，每天八個小時講經是正常的，隨心化現。

　　這在我們這個地球上，他方世界時差不一樣，現在我們懂得有時差，他方世界不一樣。不要說諸佛剎土不一樣，娑婆世界這個剎土裡面，各個星球居住的眾生也不一樣，這是我們能夠想像得到的。就是在地球上，地球現在是五大洲，五大洲裡面的居民生活狀況、歷史文化背景都不相同，佛菩薩應化在其中一定要隨眾生的心。眾生喜歡佛菩薩是什麼樣子，他就現什麼樣子；喜歡聽什麼法，佛就說什麼法，所以諸佛菩薩沒有一定的身相，沒有定法可說，一切隨緣。何以能夠教化眾生教得那麼圓滿、那麼殊勝？這是自性本具的般若智慧德相，關鍵是在見性，你不見性沒有法子。

　　在中國祖師大德給我們示現的，我們看了之後漸漸能夠體會，有人一生只念一部經，有人一生只念一句佛號，或是念阿彌陀佛，或是念觀世音菩薩，一生都不改變；他也不讀經，他也不聽經，真正念到一心不亂。念到理一心不亂，智慧開了，世出世間法他沒有學，沒有一樣他不通，真正是《金剛經》上說的「法門平等，無有高下」。也有的大德閱藏，《大藏經》讀三部，就是三遍。還有一位法師，我名字記不清楚，他一生讀《大藏經》讀七遍，十幾年不下山，每天看《大藏經》，《大藏經》看七遍！有人一部經，一部《法華經》、一部《楞嚴經》，還有人是一部《普門品》、一句觀世音菩薩，誠心誠意，虔誠恭敬，念到自己把妄想分別執著念掉了。這個時候相應，所以自性裡面的智慧流露出來。就像六祖惠能一樣，二十四歲，他不認識字，通了，世出世間法沒學過，你念給他聽，他講給你聽，通了！到通了的時候才「隨心化現靡不周」。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著再學習第七首偈，這首偈的第三句：

　　【此依無相而為相。】

　　這句話非常重要。『無相』是體，性體沒有相，所以見性之後才能夠隨緣現相。這在佛菩薩（就是見性的人）隨緣現相，不能說隨心，如果說隨心，那心就有了。這個意思很深，境界很微細，要很細心去體會。通常我們常說的，就是無執著、無分別、無妄想，無妄想就是不起心不動念，一切時、一切處、一切境緣當中不起心不動念，這就是無相，就能夠隨緣現相。緣是什麼？緣是眾生心，十法界的眾生是緣，不但十法界眾生，一真法界眾生也是緣。

　　一真法界哪些眾生？那都是法身菩薩，法身大士，分證佛位，從圓教初住到等覺，你看看諸佛如來還是隨他們的心現相。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他還是有念，這個念就是我們講起心動念。這四十一個階級，給諸位說，分別沒有了、執著沒有了，他們所有的就是起心動念。起心動念，為什麼有四十一個階級？起心動念的頻率不相同。這位置低的像十住、十行，他的頻率比較高，波動比較明顯；到十地菩薩，他這個頻率很微細；到等覺菩薩差不多已經接近水平，極其微細的頻率；到如來果地上才沒有了。這個理事，我們都不可以不知道。所以修行真正用功用什麼功？無非是在根塵相接的時候，我們六根接觸六塵的時候，在這個裡頭就鍊，真正去鍊去學習，先學最粗的，最粗的是執著，放下一切執著。

　　我們常說，這祖師大德常常教導我們修行用功在哪裡？處事待人接物，在日常生活當中，首先學放下執著。具體的來講，我們只舉幾個例子，因為它這個境界太複雜了，我們只舉幾個例子。放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢。我常常講這十六個字，從這個地方入門，在生活上鍊，在工作上鍊，在處眾、跟大眾相處的時候鍊，在物質環境裡頭鍊，從這裡入門。你要不肯放下，還是貪戀，那你這一生沒指望了。縱然你經教學得很多，你也能夠有好的記憶力，能說得天花亂墜，沒用處，你煩惱習氣一分都沒有斷，念佛都不能往生。這一點要知道。

　　念佛，雖然講你這些煩惱習氣沒有斷，斷太難太難了，但是你能夠伏住，雖有不起作用。有貪愛的習氣，有瞋恚的習氣，但是對事對人對物，我這個貪瞋痴能控制得住，它不會發作。順自己意思的境緣不起貪戀，違背自己意思的逆境惡緣不生瞋恚，要在這裡下功夫。這個功夫也不是一朝一夕你就能成就的，初學總是會起來，順境裡面會有愛心，逆境裡頭還有瞋恚，你必須要一年比一年輕，你修行的功夫有進步。如果今年跟去年還一樣，完了，你這一年白過了，一點進步都沒有。如果說是今年比去年還嚴重，貪心、瞋恚心還在繼續不斷增長，那你完全是倒退了。你要曉得，這三種東西增長，結果是什麼？是三途果報在增長，貪心餓鬼道，瞋恚地獄道，愚痴畜生道！這三種起心動念、言語造作都有連帶的關係，只要是墮三惡道，墮一道其他兩道都不能避免。

　　三惡道進去容易，出來可難！你想想看，不但你這一生，過去生中生生世世你所造的一切惡業要在這裡頭消盡，消盡就是你所有一切果報你統統都要受，你要受盡，你才能出離。出離之後，你一定還帶著餘業，《地藏經》上講得很清楚，你還帶著這個習氣，惡道的習氣，你縱然是離開三惡道，得到人天了，但是在人天依舊造惡業。天上有造惡業的嗎？有，天阿修羅就是。這一點福報享盡，你的惡業又現前了，又再墮下去，很麻煩。所以《地藏經》不能不讀，熟讀深思你自己就明白了。

　　因此，我們要向諸佛如來、法身菩薩看齊，向他們學習，他們「依無相而為相」，依無相就是第一句所說的「恆住涅槃」，這是無相。而為相是隨心化現，有體有用。清涼大師在這個地方註解裡面講得很好，這是「無住涅槃，凡小難到」，凡夫小乘他達不到這個境界。什麼叫無住涅槃？不住生死，不住涅槃。生死就是十法界，不住生死，恆住涅槃，不住涅槃，隨心化現；隨心化現，不住涅槃。雖然隨心化現，他沒有妄想分別執著，沒有妄想分別執著就是涅槃，這個說法容易懂得多了。你有妄想分別執著，你就是住生死；你沒有妄想分別執著，你就是住涅槃。但是沒有妄想分別執著，我們過去發的願要兌現，不能那個願也失掉了。發的什麼願？眾生無邊誓願度。你現在證得涅槃了，眾生也不要了，你違背你的誓願。你曾經發過這個願，那怎麼辦？去幫助一切眾生，幫助一切眾生有沒有妨礙？沒有妨礙，你沒有妄想分別執著。

　　那麼我們要問，釋迦牟尼佛當年在世，他有沒有妄想分別執著？給你說，決定沒有。決定沒有，怎麼能說出這麼多經教？這經教是不是從妄想分別執著裡出來的？是的，沒錯，這個妄想分別執著不是佛的，是眾生的，你要曉得這個道理。佛有沒有說法？佛沒有說法，佛的說法是隨眾生心應所知量。眾生不起心動念，佛是一句話都沒得說，不但沒有法說，佛也沒現身。佛現身是眾生有感他有應，現身如是，說法亦如是。他現身沒有身相，怎麼說沒有身相？不是明明有這個身相出來嗎？對，是有這個身相，他沒有執著。確確實實人無我、法無我，這兩句話是形容諸佛如來法身菩薩，他對我、對法沒有執著、沒有分別，沒有起心、沒有動念，這就是住涅槃。但是怎麼樣？他又有這個身體，跟大眾相處活活潑潑，和光同塵，跟眾生沒有兩樣！眾生看到佛，沒有一個不生歡喜心的。佛很慈悲，沒有不教化眾生的。這種示現教化，不住涅槃。

　　體用是一不是二，體用決定沒有障礙。理無礙（理是性體），體無礙，相無礙，用也無礙，體相用都沒有障礙。所以清涼大師在這個經裡面跟我們講四種無礙，這是從根本上說，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。法界，無障礙的法界，哪個法界無障礙？一真法界無障礙，這個我們聽了點頭。實際上告訴你，一切法界都無障礙，為什麼？一切法界是一法界，《華嚴經》上說得多，「一即是多，多即是一」，一多不二。大乘教裡頭佛常講：性即是相，相即是性，性相不二，性相一如；理即是事，事即是理，理事不二，理事一如，哪來的障礙？一真法界裡面的諸佛如來、法身菩薩，示現在餓鬼、地獄沒有障礙，清淨平等。覺悟的人在十法界裡頭跟一真法界裡頭清淨平等，無二無別。可是眾生境界裡頭不平等，不平等從哪裡來的？不平等從分別執著來的，他有分別，他有執著。所以離分別執著，清淨平等就現前了。

　　菩提心裡面我們現在說了五條，大菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。我們學習從哪裡入門？從清淨、平等入門，一個得到，五個都具足了。清淨心得到，必定自自然然裡面包括真誠平等正覺慈悲；平等心得到，自自然然圓滿具足真誠清淨正覺慈悲。我們的功力就在這兩條四個字上去用。清淨是不染著，執著是明顯的染著，嚴重的染著。真用功在哪裡用？就在日常生活當中，事事物物不再執著。不再執著是什麼？隨緣，什麼都好，沒有一樣不好。真也好，假也好，善也好，惡也好，沒有一樣不好。為什麼說好？對自己好。一有執著，一有執著就不好，一有執著就是你在造輪迴業。你要曉得，執著分別是輪迴心，從這裡面所有一切起心動念、言語造作統統叫輪迴業，天天造輪迴業，你怎麼能出得了輪迴？你要想出輪迴，不要再造輪迴業，不造輪迴業就是不要再執著了。

　　可是在辦事的時候，有時候不能不執著。譬如持戒，持戒就是執著，我們要不要執著？要，這個執著，執著就是不執著，你能不能懂這個意思？我心裡頭確確實實沒有執著，事上很執著，做給別人看的，他們迷得深，他們沒有辦法覺悟到這個境界，先要幫助他斷惡修善。怎麼幫助他？我做給他看。不殺生，我做給他看，不但沒有殺生的行為，傷害眾生的行為沒有，傷害眾生的意念都沒有，這條戒才清淨。你雖然說是不傷害眾生，可是你還有念頭，有傷害眾生的念頭，你不清淨。形式上你是做到了，念頭上不清淨，這個不行，這個不圓滿。小乘戒裡面你及格了，大乘戒你做不到，大乘戒是論心不論事，小乘戒是論事不論心，這兩個差別很大。所以大乘戒難持，小乘戒容易。這個經是大乘經。

　　不偷盜，要在你意念裡面把佔別人便宜的這個念頭斷掉，你這一條戒就清淨了。常常還想佔別人的便宜，在世間裡面想佔公家的便宜，譬如公用電話，你有個技巧你用公用電話可以不要付錢，這就佔便宜，盜心。學佛的人佔常住的便宜，寺院庵堂這裡面一切設施是四眾同修的供養，你可以受用，你要知道節儉，你要知道愛惜，你可不能浪費。學佛明理，更要懂得這個道理。我們在這一生當中見到一個人，周邦道先生，抗戰期間我在貴州念書，他是我的校長。以後我們在台灣又見到了，在那個時候他還沒有學佛，到台灣之後住在台中，李老師是經常在台中講經，他這麼樣認識的，以後跟李老師學佛。人是真正好人，讀書人，很守本分，持戒這一條他真做到了。

　　他在台灣做考選部政務次長，就等於副部長，考選部政務次長，公家配給他的有車，家裡面公家給他裝了電話。這個老先生不是公務的事情他不坐他的車，他出門去坐公共汽車。私事，出門坐公共汽車。他自己本身這樣做，他家兒女那就沒有話說了，車停在家裡，不是公事不可以坐，替公家節省汽油。不是公事不用電話，私事，到外面有公用電話，到那裡去打電話。到這種地步，我們聽了都搖頭。我們老校長穿的那一套中山裝，我看至少有三十年，非常節儉，收入有限。自己省吃儉用，因為在國內還有親戚朋友，更窮苦的，他常常寄錢來救濟他們，這樣的佛教徒恐怕今天在全世界很難找到第二個了。我們學生們，那個時候在台灣的學生差不多將近兩百人，看到老師的行誼沒有不受感動的，對老師佩服五體投地，做出來給你看。他能做得到，我們為什麼做不到？生活節儉，學佛之後全家吃長素，一絲毫浪費都沒有，督促他自己的兒女，一點都不浪費。

　　他的夫人，我們稱師母，見過地藏菩薩。地藏菩薩向她化緣，那個時候她沒有學佛，她沒有給他。以後學了佛之後非常後悔，那是地藏菩薩的化身，雖然時間不長，但是那個印象很深，一生忘不了地藏菩薩。學佛的時候那麼樣的虔誠，那麼樣的認真，感應多！她的大悲水在台中是有名的，也傳到整個台灣，非常靈驗能治百病，那是什麼？大悲心！她真正有大慈悲心加持這個大悲水，管用。抗戰期間，我們在學校的時候，我們對師母特別尊敬，為什麼？她把我們學生照顧到比她的兒女還周到，我們感動。自己的生活行為真的給我們做出最好的榜樣。所以我們修行用功入門要知道從清淨、從平等。

　　佛法裡頭晚近修行成就不外乎禪跟淨這兩個法門，現在到末法時期，禪已經很難了。印光大師常講，往後除了淨之外，很難成就。但是淨也不是容易事情，說淨土是易行道，那是跟八萬四千法門比較，因為那些法門都是斷惑證真，禪亦復如是，斷惑證真，淨是帶業往生。帶業，古大德說得太多了，帶舊業不帶新業，不是說你天天造業沒有關係，我都帶業往生，沒這個道理。所以淨宗講求的是要伏，伏煩惱，你就能往生，不需要斷。禪宗跟其他的法門要斷煩惱，你才能出得了三界。這經教裡頭講得太多了，見思煩惱斷了，你超越六道輪迴；財色名食睡五欲斷了，你超越欲界生色界天、無色界天；見思斷掉之後，你超越六道輪迴，都是斷。淨宗的方便，伏，伏容易，我們能夠做得到，斷真是不容易做到。

　　我們用什麼方法去伏？用這一句佛號，所以名號功德不可思議。無論在什麼時候，在什麼處所，境界現前（境界現前就是你起心動念），不管是善念、是惡念，是貪愛或者是瞋恚，都是業，都是屬於情執。所以不管是什麼念頭才起，古大德說「不怕念起，只怕覺遲」，因為你是凡夫，哪有不起念的道理？不起念你就是佛菩薩、就是聖人，凡夫哪有不起念的。念頭才起，阿彌陀佛，就把它換過來。所以念頭只有一個，這一念起來，第二念就是阿彌陀佛，用阿彌陀佛把這個念頭壓下去，這叫伏煩惱。

　　煩惱常常起現行，你就常常用這個方法壓，這叫用功，這叫功夫。壓住了是功夫，壓不住，努力天天幹、時時幹，念念不忘幹這個事情。久而久之效果出來了，這個煩惱它起來的頻率少了，能夠保持二個小時、三個小時不起念頭，這不錯了。二、三個小時不起一個妄念，就是沒有喜怒哀樂愛惡欲，你都能控制得住，一般人修行要多長的功夫？要十年，你才能夠壓到二、三個小時。古來祖師大德的經驗是一枝香，一枝香長香是一個半小時，一枝香還有三、五個雜念，就是說一個半小時當中還會有三、五個念頭，這要多長的時間？一般講真正用功要三年。這樣養成習慣，臨終往生就有把握。

　　如果煩惱習氣常常起現行，你忘記了，把佛號忘記了，讓這個煩惱習氣念念相續，這個麻煩大！這樣下去，臨命終時肯定跟著煩惱走，這叫業力。經論上講得太多了，臨終的時候業力強者先牽，哪一個業力強跟著哪個去。你善的念頭強，你就生三善道；惡的念頭、瞋恚的念頭強，報復的念頭強，你就墮三惡道。所以我們起心動念，訓練先斷惡念，把這個放在第一，決定不容許自己有惡念。那個人毀謗我、侮辱我、陷害我，我們不能夠以惡念對他，為什麼？我要用惡念對他，我自己墮三惡道，於他有沒有損害？沒有，自己傷害自己，這個要覺悟。如果他以這些惡意來對待我，我沒有絲毫瞋恚，沒有絲毫惡念對他，那麼他這種行為對我來說是好事情，他來考驗我，他來幫助我，幫助我提升，我更沒有理由去怨恨他。你要是真正覺悟，你會感恩他，感謝他讓我曉得我自己功夫到什麼境界，我不斷的在提升，你會對他產生感恩的心，你怎麼會怨恨他？我們以感恩的心對他，他造作的是惡業，他這個惡業將來受果報，果報會減輕。為什麼減輕？那個結果是好的、是善的，他幫助我提升。他造作惡業幫助我提升，他那個惡業也要受報，受報報得輕。

　　如果他以惡意對我，我也以惡意對他，我們兩個都墮落，這個墮落後來也麻煩，冤冤相報沒完沒了，彼此雙方都痛苦。為什麼不把這個事情化解掉？化解不是在事上，不是在對方，是在自己內心。所以我常常勸勉同學，我們應當把對一切人、一切事、一切物對立的念頭化解掉，我們的身心和諧得大自在，這是修行真功夫。對一切人，善人看得慣，惡人也看得慣，平等恭敬。在我們一起相處辦事的人，他做的不如法，勸告他，提醒他，不要用責備，不要用處罰，要用感化，這是佛菩薩。不但佛菩薩如此，世間聖賢教人都是如此，感化。感化是什麼？人感恩你，心服口服。你要是責備，嚴厲的態度對他責備，他拿你的錢，他受你管，他是你的部下，他沒有辦法反抗你，只好表示服從，內心不服，內心跟你結了冤仇，這不能不知道。

　　如果你懂得因果報應的這些道理，這些事實真相，你自然會收歛。為什麼？我怎樣對人，人家怎樣對我，一報還一報，絲毫不爽。我喜歡別人怎樣對我，我就應該永遠這樣對人，這是小覺悟，小悟。我希望別人能夠關懷我，我就要懂得關懷別人；我希望別人照顧我，我要懂得照顧別人。我有過失，希望別人原諒我，不要過分的責備我；別人有過失，我要原諒他，我不能夠過分責備他，就這麼個道理，是因果的道理。常常替別人著想，好的事情，善的事情，自己有福報跟大家共享。我前面講周老師，周邦道先生，他自己的收入為什麼不改善他自己的生活？他可以過得好一點，為什麼過那麼苦的生活？無非是想把錢節省下來，幫助比他更苦的人，這個心叫大慈悲心。他一個人做，他的夫人全家這樣做法，這我們親眼看到的。我們今天在生活上可以浪費嗎？不是很需要的東西，你需要添置嗎？不能夠缺少的，一定需要的，才可以添置。已經有的，舊的，舊的沒有關係，還可以用，不必要換新的。處處要想到節儉，為苦難眾生節儉。

　　這一次我到這裡來，有同修告訴我，從東北來的同學們，他們坐火車來的，兩天兩夜坐火車木頭板凳，為什麼？都是想節省一點錢，旅行用最少的費用，多節省一點錢來供養常住，我們聽到很感動。常住裡頭的財物我們能夠隨便去享受嗎？要常常想到，你能不能對得起人？人家是怎麼樣刻苦來供養，你任意揮霍，你不是在造罪業嗎？古德講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，披毛戴角還是其次，先墮地獄餓鬼受罪，罪受滿之後再變畜生還債，不是說我將來還了就沒事了。你造作的罪業你要受報，這個罪業是在地獄，罪業消完了，你還得還債，不是說罪業消完沒事，要還債。你說麻煩不麻煩？所以古時候的出家人，真是給社會大眾做出最好的樣子，過最清苦的生活。釋迦牟尼佛給我們做出最好的樣子，他老人家一生三衣一缽，那個人是王子出身，富貴人家長大，過這樣的生活不容易，而且快快樂樂過了一輩子。我們今天過的是什麼生活？

　　難怪前幾天戴惠嬋居士來見我，我細心的觀察，她身上至少有四個以上靈鬼附身，至少有四個，她見到我，她也知道禮拜。跟我說話，說的話是英語、日語，好像還有西藏語，還有西方其他國家的語言，好幾種語言說得那麼流利。她是中山人，從來沒有到外國去過，也沒有學過外國語，外國語言說得那麼流利。這是靈鬼附身，不是她說的，給我們透露的訊息，其他的我不說，說我們的出家人不如法。佛菩薩，看到我們這裡供的佛菩薩的像，她跟我們講，佛菩薩沒有這麼漂亮，沒有這麼莊嚴，佛菩薩天天在流眼淚。我們想想是不是？肯定是。

　　我們今天藉著佛菩薩的名義建立道場，我們自己不能夠依教修行，不能斷惡修善，不能積功累德，貪圖享受，教理不明，戒律不持，佛怎麼會不哭？憑什麼接受人的供養？供養裡面，尤其是自己浪費，罪業無邊！佛菩薩哭不是哭別的，哭的是你穿上袈裟你墮地獄。這些年來，這一類事情我遇到太多太多了，我也不說了。可是這是我們大家親眼看到的，時時刻刻給我們提出警告。替我們提出警告，你要曉得我們這些人還有救；如果沒有救的話，警告也沒有了，為什麼？沒用處。換句話說，我們這個道場的人良心還沒有泯盡，還有一點點。諸佛菩薩做種種示現警告我們，讓我們覺悟，讓我們回頭。

　　這個因緣也是希有難逢，我們看到、接觸到了，要從今之後提高高度的警覺，要學著吃苦，要學持戒，天天要學經教、要聽經，要明瞭經教裡頭的義理，要知道依教奉行，不辜負佛菩薩的教誨。我們希望做一個真正的佛弟子，做出一個好的樣子來給大家看。你看這個是佛教徒，這個是佛弟子，為佛爭光。不要自己的思想言行讓人家看到，這是佛門的敗類，丟佛菩薩的人，這個罪過就重了。現在時間到了。

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