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大方廣佛華嚴經  (第一九九四卷)  2008/10/9  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1994

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」,經文第八段真實慧菩薩,偈頌從第三首看起,我們將經文念一段:

  【於法不顛倒。如實而現證。離諸和合相。是名無上覺。】

  經文雖然很簡單,只有二十個字,這裡面所含的義理無盡的深廣。在前面,清涼大師註解裡給我們提到過,在《疏》的第二行,「文言於法不顛倒」,這是真實覺了,菩薩們所講的善巧方便,都在這一句經文之中。『法』是一切法,也是惠能大師開悟的時候說了五句,最後一句「何期自性,能生萬法」,這個地方講的「法」,就是自性能生萬法。這法是什麼?就是宇宙的全部,一樣都不漏,包括我們自己在內,因為自己也在這個法包括之中,不是在法外。『不顛倒』,可不容易,「不顛倒」就是真的明白了。那我們今天要問,宇宙的起源,是怎麼回事情?宗教的典籍裡面說神創造的。現代科學技術是日新月異,科學家用的這些高科技,不斷的在探測宇宙,總想找到宇宙的源起,得找到證據。第二句講『如實而現證』,要找到真正的證據,宇宙是什麼原因形成的,形成到現在有多久,科學家有種種的說法,但是一直到今天都沒有結論。宗教被現代二十一世紀的文明衝擊,使許多人對宗教產生懷疑。連羅馬教宗自己也說,現代人說上帝已經死亡,他最擔憂的是宗教不但在分裂,而且在衰退。

  這樁事,我們在這麼多年來,在國外走動,看得很清楚,東方這些宗教人士,日本的、中國的、南洋的、台灣的,我在美國看得很多,到美國都買教堂。我們去打聽一下,教堂為什麼要出賣?沒有人上教堂。所以東方這些宗教徒買教堂做聚會方便,因為它是宗教場地,不需要另外去申請,買教堂就可以,把教堂改裝一下,就成了佛的廟。我們看得很多!而且很便宜,確實經濟實惠。我們要問:到底有沒有上帝?上帝這個名詞含的意思也很多,不能一概而論。現在的神學家,我們所接觸到的,他們所說的有上帝,對上帝這個名詞的解釋跟從前不一樣。他們說上帝不是一個有形的身體,他沒有這個身體,他無所不在、無處不在、無時不在,愈講愈玄。所以很像佛教裡面講的法身,佛教講法身確實是這個意思。這我們說得很多、學得很多,法身不是物質的身,也不是精神的身;他們現在講不是物質的身,還沒有講到不是精神的身。佛法講的法身它沒有精神,精神跟物質都是從它那裡變現出來的,這是大乘經教裡所說的。所以它是能現、能生、能變萬物,包括宇宙、包括虛空,我們講時間跟空間,統統都是從它那裡變現出來,這叫法身。法身也就是自性,也叫做本性,也叫做真性,在四土裡面講是常寂光土。這把宇宙的源頭找出來了。

  誰相信?佛講得這麼清楚,科學家不相信,為什麼?科學家要的是證據。你現實的證據拿來給我看,他才相信,拿不出證據不相信。這證據能不能拿得出來?不能說拿不出來,也不能說拿得出來。為什麼?它沒有形相,你拿什麼出來。它在哪裡?無處不在,就在當前,你就是不認識它,這個事難!在佛法裡面講見性成佛,見性你就真正見到一切諸法,佛經上講「諸法實相」,是真相,你見到宇宙一切諸法的真相,佛講得清楚。可是自性真的很難講,講了你也聽不清楚,為什麼?你有分別、有執著,給你講個自性,你就執著有個自性,這個麻煩;給你講這個東西是清淨的,好,你就執著清淨,你所執著的全是假名。「名可名,非常名,道可道,非常道」,你怎麼能執著?我們如果說不執著,否定這個執著,科學家不承認,他說這個不合邏輯,真的,是不合邏輯。早年我跟方東美先生學佛經哲學,他老人家跟我講的,我們就講到方法論,佛教裡有因明,因明跟邏輯、跟辯證法是一樁事情,這在哲學裡面是純哲學。方老師告訴我,大乘佛法向上一著,這些東西統統用不上;換句話說,邏輯沒辦法用在這上面,辯證法統統用不上。為什麼?它不許你起心動念,你用不上。不起心、不動念的時候,你才看到真相,你才是「於法不顛倒,如實而現證」,起心動念就不行!所以不能說它沒有辦法表示、沒有辦法說明,但是也不能夠說它真的沒有方法。

  佛在《華嚴經》上,不統統給我們講出來了嗎?我們相信,憑什麼相信?我們相信釋迦牟尼佛是老實人,他決定不打妄語,他決定不欺騙我們,他以他的人格來保證,句句話是真實的。他說清楚之後,說明白之後,並不是說你就懂得了,你就「於法不顛倒」,你就「如實而現證」,不是的,你還差得遠。他給你說清楚、說明白,你得要去證明,才是你的,所以說唯證方知。這個自性清淨圓明體你去證,證得了,怎麼樣證得?他講得很清楚,只要你真正放下妄想分別執著。就是我們常說,你對於世出世間一切法,真正做到不起心、不動念、不分別、不執著,真相就現前,你就見到真相。如果起心動念、分別執著,你決定見不到真相,就是宇宙之間所有現象的真相,你見不到。這個真相在佛法裡面,它也說了六個字,說得很好,這個一切現象它的性,性就是本體,它的性、它的相、它的事、它的理、它的因、它的果,講六面。無論是哪一法統統都有這六面,你才把這個事情認識得清清楚楚、明明白白。所以佛法裡確實有現在人所謂的哲學、科學,而且佛經裡的哲學、科學都真正講到究竟圓滿。太難!一般人不相信,就說它是迷信,用這麼兩個字輕輕鬆鬆就把它排斥掉。

  世間上上根人太少!千萬年當中才出現一個,三千年前在印度出現一個釋迦牟尼,那叫上上根人。為什麼?他能夠把妄想分別執著一時頓捨、一念當中頓捨,全放下了,捨棄了,他就「如實而現證」。你看他能說得出這一部《大方廣佛華嚴經》,這個經我們沒見到。我們今天所看到的經本,是《大方廣佛華嚴經》目錄提要,沒看到經本。經本在哪裡?在大龍菩薩龍宮裡面收藏著,他龍宮有藏經樓,在那裡面。分量多大?龍樹菩薩去訪問的時候見到,「十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品」,我們這一個娑婆世界,這一個大千世界裝不下!它的分量是十個大千世界,我們這一個大千世界怎麼能裝得下?無法容納。這個地球是更不能容納,太小了。可是諸位要曉得,這是自性裡面本來具有的東西,既然是自性它又沒有大小,有大小不是自性變現的,自性變現的決定沒有大小。微塵裡面有世界,世界裡頭又有微塵,微塵裡頭又有世界,重重無盡。《華嚴經》可不可以放在微塵裡?可以,這叫妙!《華嚴經》上講的奧旨,奧妙。所以大乘教裡面終極的目標,沒有別的,就是教我們見性,把諸法實相找到,把自性清淨圓明體找到。這個自性是本有的,它是真的,它不是假的,它雖然不是物質,也不是精神,它能生萬法。經教裡面也常常用真空來形容它,空加上一個真,我們一般人講空,空是什麼都沒有這叫空;真空也是什麼都沒有,但是它什麼都能現,所謂「真空不空,妙有非有」。

  實在講很不好比喻,但是現在我們面對著電視機,或者你的電腦畫面,這個屏幕就像是真空,它什麼都沒有。可是你一按頻道,畫面就出現,能生萬法。你們想想,電視屏幕是不是這樣的?佛給我們講的自性,自性就是這樣的。而這個屏幕裡頭變化無窮,出生無盡,變化無窮還沒有一個同樣的,真妙!所以佛給我們講「真空不空,妙有非有」,你千萬不要執著,佛說真空,佛說妙有,這只是言說。自性的真相,包括自性所變現的萬物,你只要一有執著分別,就錯了,你就迷在幻相之中,或者說迷在妙有之中,迷!你不覺。你迷了什麼?你把它當真的,其實這屏幕乾乾淨淨,一絲毫染著都沒有。屏幕是自性,屏幕現出來色相還是自性,這裡面空性跟色相是一不是二,你就從電視屏幕上細細去觀察,你可不能想,你一想就錯了。確實我們要遵守馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們學習的原則,三個原則,六根接觸外面六塵境界現相,不但是在經本上,我們學了要會用,活學活用,用在生活上,用在工作、用在處事待人接物,你得會用。一樁會了是樁樁都會,一樣通了是門門都通,你這叫會學。那就是把電視屏幕上,我們從這裡學到,我們眼見色清清楚楚、明明白白,耳聞聲聽得清清楚楚、明明白白。只要你把妄想分別執著統統捨掉,捨得乾乾淨淨,眼是自性,自性清淨圓明體,眼見外面的色叫色性,就不叫色塵。你有妄想分別執著就叫它做色塵,色塵就染污你,你沒有妄想分別執著就叫色性,它不染污,它不染污性,性也不妨礙它,這真妙!

  你要是明白這個道理,現在講環保太容易了,這個地球有沒有被染污?沒有,絲毫染污都沒有。可是你有了分別執著全是染污。這怎麼回事情?我們還是用電視屏幕做比喻,你要曉得事實真相,相是幻相,都是假的,沒有染污,你屏幕乾乾淨淨,這是個明白人才曉得,用不著操心。不曉得的時候,我這乾乾淨淨一面鏡子,裡面有這麼多相,我看到都不喜歡,你天天去擦、去抹,怎麼擦、怎麼抹也抹不掉。其實它根本都沒有,你不叫白操心嗎?愈操心是分別執著愈嚴重,愈嚴重那個染污也就愈嚴重,永遠去不掉。你只能把染污,不好的染污變成好的染污,不好的染污是惡,好的染污是善,還是染污。好的染污變成不好的染污,不就善惡在交換!所以一覺悟的時候根本就沒事,曉得什麼?性相是一不是二,性不礙諸相發揮,相也沒有染污到清淨心,彼此不相到,彼此不妨礙,這是真的。佛菩薩自己住的地方是自性清淨圓明體,在淨土宗講的四土,常寂光土,這他自己住的地方。他起作用,起作用就好像我上班辦公,處理事務那就是十法界依正莊嚴,他去上班去。十法界依正莊嚴,大家都知道在這裡面現身說法,幫助一切迷惑眾生回頭是岸,在幫助大家回頭。從哪裡回頭?從執著回頭你就成阿羅漢,再從分別回頭你就成菩薩,從起心動念回過頭來你就成佛,《華嚴經》裡面講的法身大士,這是從起心動念回頭。

  於是我們也真正體會到,也曉得怎麼修行法。譬如我們,我們用讀誦,要不要讀誦?讀誦,讀誦不著讀誦的相。不讀誦行不行?也行,可是讀誦比不讀誦好。為什麼?不讀誦的時候我們有很多妄念,讀誦的時候,我們把精神意志集中在文字上、經文上,妄念、妄想暫時放下。這種經驗我想許多同學你都有,於是我們就曉得,讀誦是一種方法,是一種放下妄想分別執著的方法。念佛,念佛也是一種方法,參禪也是一種方法,持咒也是一種方法,八萬四千法門那是方法。方法也叫做方便,也叫善巧,巧就是方法,巧妙的方法,幫助我們放下了。放下他就開悟,放一分就悟一分,放兩分就悟兩分,不是統統放下才開悟,不是的。經教裡頭說,祖師大德也常講,煩惱輕一分,智慧就長一分,就這個道理。煩惱要是重一分,智慧就少一分,煩惱是迷,智慧是覺。煩惱愈多的人,妄念愈多的人,習氣愈重的人,他沒有智慧。沒智慧,在佛法裡面講就造業,造業就把自性變現的這些相分,它就變成所謂三途六道,你自找苦吃,真的是冤枉。為什麼?三途六道不是真的,從哪裡來的?是自己心想生的。

  怎麼會想三途六道?你天天想貪,你看看現在世界上最明顯的貪財,你只要有這個念頭,有這種行為,你製造餓鬼道,將來你到那邊去受。你瞋恨、傲慢、嫉妒,你在製造地獄道,地獄道現前,你到那裡面去享受去。愚痴,什麼叫愚痴?真妄不能辨別,邪正不能辨別,是非不能辨別,善惡不能辨別,甚至於講,利害都不能辨別,愚痴!什麼對你有利,什麼對你有害,不知道,把利看作害,把害看作利。譬如我們舉個簡單例子來說,孝悌忠信這是利,你把它看成害;貪瞋痴慢是害,你把它看成是利,這叫愚痴,這叫顛倒,造這種業的墮畜生道。所以佛說貪瞋痴是三惡道第一個業因,我們不就是幹這個嗎?我們什麼時候能夠把「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」,這中國老祖宗教的,有沒有時時刻刻想著,念頭一起它就浮起來,它就管用。日常生活當中穿衣吃飯,工作應酬當中念頭一起,就能浮出道德的標準,你已經養成習慣。然後你就是這些事我該不該做?這個話我能不能說?這些我可不可以想?符合這個道德標準,你可以想,你可以說、可以做;與這個道德相反的,你就不能想、不能做、不能說。這是修行的根本。

  到佛法,佛法修行有十個標準,不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴,佛給我們講的這十個標準。這十個標準在日常行為當中,行住坐臥,行是我們活動不違背這十個原則,我們靜止在那裡不違背十個原則,坐著、躺著都不違背,這就四十個。再細細一展開,展開在你日常生活當中微細的行持,經上講得清清楚楚,八萬四千細行,歸納起來就這十條,展開來是八萬四千條。佛教菩薩,菩薩真善,這十善業做得那麼圓滿,這大乘菩薩。小乘羅漢,雖然沒有大乘菩薩這麼圓滿,也了不起,不但我們人間,天人也不能跟他比,他這個十善業展開是三千威儀。可是學,我們自己要知道從哪裡學起?要從孝悌忠信學起,這是根。淨業三福三條,這從第一條學起,第一條你看「孝養父母,奉事師長」就是《弟子規》,「慈心不殺」那就是《感應篇》,末後一句「修十善業」。你看這一條就是儒釋道三個根,《弟子規》是儒的根,《感應篇》是道的根,《十善業》是佛的根。今天這個社會這麼亂,這個地球上住的眾生這麼樣的辛苦,什麼原因?就是這三個東西沒有了。我們要希望這個社會恢復到安定和平,希望這個世界能恢復到正常的秩序,可不可能?答案是可能。人人能修十善,人人能學《弟子規》,天下太平了,社會就安定。要怎樣才能叫人都學習?要教,人民是很好教的。

  我們在湯池做出實驗,因為人他有良心,人性本善,人很好教的理論依據就是這個,他本性本善。他的不善是習性,不是本性,所以只要有人教他,他的本善就會露出來。所以中國古大德,幾千年前就說得很清楚、說得很明白,「建國君民,教學為先」,這是講大範圍,一個國家政權鞏固之後什麼最重要?教育最重要。我們要把它縮小來說,縮小是什麼?縮小就是家庭,成家立業,教學為先,還是這麼一句話!而在家教當中,在中國古代這一個使命是女子承當的。你看五倫裡頭,父子有親、君臣有義、夫婦有別,這就說得清楚了。男女結合成立一個家庭,這兩個人對這個家庭各有各的本分、職責,他要去做。在古時候男子要負責家庭經濟生活,他要外出謀生;婦女在家庭裡面,所謂相夫教子這是她的天職,協助她的丈夫、照顧她的丈夫,使他無後顧之憂。第二個重大的責任把兒女教好,從什麼時候教?從懷孕時候教,叫胎教。怎麼教法?這裡頭有大學問,從起心動念純淨純善。為什麼?她影響胎兒。母親懷孕的時候要是常常起惡念,這個孩子就學壞了,將來生下來他不善。我們講這個孩子本性就不善,錯了,不是本性,習性。坐胎的時候母親給他的習性,這個關係大,太大了,沒人知道。

  我們中國古人知道,我看到魏斯四書,他的四本書我都看了,他知道,他是從這個實驗當中證實。這個實驗的方法是用催眠,他把這個人催眠到小時候,然後催眠在你還沒有出胎,你還在母親肚子裡頭,是個什麼狀況讓你說出來,他就說出父母親的情緒,他就感染。這個實驗跟我們中國古人講的就證實了,我們古人講的,到現在沒人相信,他催眠術做的時候,讓我們對古人講的這些現象完全證實。所以你千萬不要以為懷孕的時候,才二、三個月什麼都不懂,錯了,他什麼都懂,什麼都清楚。再往上面去催眠,叫他說出在沒有入胎之前的前一世,催眠術裡統統都能夠得到訊息,這個訊息非常寶貴,讓我們了解很多所謂人生的奧祕。所以小孩在懷胎的時候已經在開始學習,愈早愈好教,生下來之後他眼睛會看,他耳朵會聽,他就在開始學習。所以母親要照顧很周到,讓他看見的、聽到的、接觸到的都是善的,我們現在講都是正面的,而沒有負面的,這個小孩就好。從出生到三歲這一千天,根基就紮穩,這個叫扎根教育。扎根教育教的是什麼?就是《弟子規》、《感應篇》,就這兩樣東西,這叫根深蒂固,影響他一生。

  我們中國有句諺語說「三歲看八十」,三歲時候就等於說能看到你一生。你的根紮得正、你的根紮得直,你將來一定成才。所以你才曉得婦女的責任多大,這不僅僅是關係你一家的事情,關係整個社會、整個民族、整個國家,你替民族、替國家培養人才。這個人才長成之後多少人受他之福,他能夠為國家造福,為社會造福,這個使命多麼偉大!現在人不知道,現在社會沒有人才了,為什麼?婦女也要走出家門,出去跟男子一樣,男女要平等,爭取這個世間的名聞利養,搞這個去。小孩不要了,生下小孩雇個傭人去照顧,所以下一代沒有!每個人都不顧下一代的時候,到下一代問題就嚴重。這叫什麼?於法不是不顛倒,是大顛倒,不了解事實真相所造成的惡果,我們現在這個社會遍地都是。能不能怪我們現在這一代人?不能怪,為什麼?上一代沒教好。佛是講了公道話,在《無量壽經》講的,「先人不善,不識道德,無有語者」,那你就不能夠怪他,我們上一代沒教我們。追究什麼原因?上一代他們的上一代也疏忽了教他,再往上追的時候,再往上追還是不知道,疏忽了。為什麼?滿清亡國到今天將近一百年,這一百年中國社會混亂,把傳統的倫理、道德、因果教育疏忽,前面一、二代疏忽,到後面就完全沒有了,我們今天看到苦果。

  所以在這個時代我們還能遇到佛法,還能遇到聖教,你說是多麼的難能可貴。我們要幫助這個世界、幫助這個社會恢復到安定和平,這就是我們的責任。從哪裡做起?從我心開始,從我身做起。我們要真有這個心,走聖賢之道、走佛菩薩之道,不能夠世俗化,那就完了。今天世俗是什麼?世俗是爭名逐利、是損人利己,你要是走這個路,你將來肯定是餓鬼、地獄。古來祖師說你連畜生都做不到,你肯定是地獄、餓鬼。我們明白了,我們走聖賢的道路,走佛菩薩的道路,那你很幸運,你這一生就走出來了,這個道理不能不懂。我們有心自己做,只問耕耘不問收穫,我們做不求名聞利養。別人知道也好,不知道也好,知道,我也不會驕傲,也沒覺得什麼光榮,為什麼?應該做的。不知道,不知道更好,少了很多麻煩,默默的去耕耘,會產生效果,提升自己的境界。影響時間多麼長、範圍大小,統統是自己修行的功力了,你修行的功夫深,影響面自然大,自然就廣,影響是自然的,也不必刻意去求,用不著。一定要發慈悲心,發廣大心!廣大心、慈悲心表現在教學,你每天從早到晚,你遇到一個人你就教這一個人,遇到兩個人你就教導兩個人。

  教,有善巧方便,該說的說,該表演的表演,實在講佛菩薩教化眾生是以身教為主,以言教為輔助,就是做出樣子來給人看。譬如現在一般人,不懂禮貌,心浮氣躁,你表演什麼?你表現一個很冷靜、很柔和、很有智慧,你表現這個形象。一切時、一切處你都是這樣的,不是刻意做給人看的,久而久之,人家自然學你,這就是修己,修己就化他!《還源觀》裡面的四德第二條「威儀有則」,威儀是什麼?我們行住坐臥,走有走的樣子,坐有坐的樣子,站有站的樣子,睡有睡的樣子,這叫四威儀,都有好樣子給人看。心地清淨,身心柔和,讓人看到歡喜,「菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心」,這多重要!自自然然感化人,他要來向你請教,你就認真來教導他。所以身教是主,言教是輔。現在人沒有禮,傲慢,眼睛都是往上看;我們的態度,我們眼睛平視,見人有禮,尤其行九十度鞠躬禮,不要怕人笑,讓他看成習慣,他就感動。有禮、有義,義是什麼?我們無論做什麼事情,是為自己的,或者是為別人的,合情、合理、合法叫做義。仁者愛人,義者循理,循理就是合情、合理、合法,這叫義。

  中國傳統教育,仁義兩個字非常重要,孔曰仁,孟子曰義,這兩個字是儒家的代表。如果我們起心動念、言語造作,都能守住這些原理原則,都能把它做到,你就是現代的聖賢君子。要重義、要輕利,把義看得重,把利看得輕,你有義當然就有利,有利未必有義。尤其我們今天看到,舉世之人追求財富,幾乎達到瘋狂的心態。你去看看現在最近這些訊息,全世界金融產生危機,羅馬的教皇說得好,「可能在一夜之間,擁有千億財富的富翁,一夕之間你的財產全部就化為煙消雲散,化為烏有,銀行倒閉,一分錢都沒有了。」這是現前的事實,這個危機會帶給全世界人的災難。而且紐約市長他說得更好,「這個危機最嚴重的是信心的危機,大家對於財富喪失信心。」這問題嚴重!我們可以說古今中外,這些大聖大賢沒有一個是教我們去追求財富的,幾乎都是教我們去追求道德,去求神聖的教誨。中國古人教我們求仁義,「求仁得仁,求義得義」,孔子教我們成仁,孟子教我們取義。人能夠起心動念愛別人,這是仁,仁者愛人,愛人你就不會害人;義是他有良心,他不會做壞事。像現在這個世界,連飲食裡面都添加有毒素的這些化學藥物,一個有仁義的人,他絕對不會幹這個事情,為什麼?傷天害理。你希望賺人家一點錢,還要人家的命,在謀財害命,果報在哪裡?果報在地獄。這錢能賺嗎?

  像現在飲食、醫藥,這個問題非常嚴重,都摻雜著化學藥物在裡頭。我聽說,有同學告訴我,種西瓜,西瓜為什麼那麼甜、那麼好看?瓜農在西瓜根莖裡面注射化學藥物,讓這個瓜長得很紅,長得很好,而且還能夠經多少天它不腐壞,可以賣到很好的價錢。人家吃了什麼?吃了會生病,吃了會要命!他沒有考慮這些,只考慮他能夠賣到好價錢,別人的死活、健康與他毫不相關。這是個什麼世界?世界怎麼會到這種地步?我看這種世界連鬼道都不如。我們看看《聊齋》,看看古人的筆記小說裡面講這些鬼,鬼裡頭還有不少很有良心的,很有人情味的,現在人連鬼都不如!這些年來,我們自己也種植一點蔬菜水果,我們跟小鳥、跟那些小蟲溝通,這些小鳥、小蟲都聽話,都遵守約定,比人善良得多!人會欺騙人,小鳥、小蟲不欺騙人。我們在澳洲種了很多果木樹,我們指定幾棵供養小鳥的,你們要來吃到那幾棵去吃,不是指定牠們就不吃,牠遵守約定。我們有很大的菜園,也是闢了一部分供養小蟲的,這些小蟲牠就專門吃指定範圍那個地方,牠到那邊吃,其他的菜牠留給我們。我們照顧牠,不是不照顧牠,牠們也照顧我們,我們彼此能合作。所以我們相信這些小蟲、小鳥,牠來生不會再做畜生道,至少牠會到人天這兩道來享福,牠有德行,牠有愛心。所以人都不如這些小蟲、小鳥,你說這是個什麼世界?

  可是佛在經上常常告訴我們,「人身難得,佛法難聞」。為什麼?得人身有機會聞佛法,有機會修行,有機會在這一生當中證果,這是得人身可貴之處。我們要記住,我們要把握住,得人身不容易。傳說當中說狐狸,狐狸修行,狐狸要修得一個人身要五百年,牠才修成人身的樣子,然後再修行證果。所以牠看我們人很羨慕,你看牠要修五百年才得人身,你們一來就得人身。但是你們得人身不好好的修行,牠的人身不容易得到,牠很珍惜,牠認真修行。我們看到這些事實真相,應當覺悟,應當趕快回頭。對於一切諸法真相要想明瞭,實在說無過於大乘,大乘經教裡頭講得清楚,都是諸佛如來親證的境界,像《華嚴經》,告訴我們宇宙的起源。最難懂的是自性,但是它是源頭。從理論上講只要你把妄想分別執著,我們常常講的不起心、不動念、不分別、不執著,你只要這個做到你就見性了,轉凡成聖。起心動念太微細了,自己不知道,極其微細的念頭自己不知道。不但我們不知道,佛說阿羅漢也不知道,阿羅漢的定功很深,四空天人都不能跟他相比;權教菩薩不知道,那比阿羅漢高,還是不知道,為什麼?他起心動念。什麼時候真的到不起心、不動念,這個事實真相你才能證得。證得有沒有錯誤?《華嚴經》就是標準,你證得的時候,你看看這個宇宙一切現象,跟《華嚴經》上講的是不是完全一樣?完全一樣,對了。如果不一樣,那你就又錯了,你還得退回來,你還沒有徹底放下,還得再放下。

  這是佛家的科學,不是佛說了就算數,要你真正親證才算數。所以這是符合科學的精神,我說它這是圓滿的科學,最高的科學,它叫你證得。我們沒這個能力,為什麼沒這個能力?煩惱習氣太重,業障太重。所以,扎根教育是消業障,不要疏忽,學《弟子規》消業障,學《感應篇》也是消業障,學《十善業》還是消業障。業障不消除,決定產生障礙,你看很多學佛的同學,現在在這個社會上,普遍可以看得見的,神智不正常,精神不正常,還有冤親債主附體的,這我們常見的。這是什麼?這就業障,他來找你麻煩,都是你過去,或者是前世的冤親債主。但是我們曉得,我們在六道裡頭輪迴,真的是無量劫,無量劫以來那個冤親債主,排起隊起來的時候看不完,不知道有多少?這些都是事實。誰知道?知道的人真不多,知道的人才有高度的警覺,才認真的懺除業障,才認真的想給這些冤親債主化解,誠心誠意幫助他們,超度他們。什麼方法最有效?自己真修行就有效,自己不是真修行那個效果就很少。

  你們看倓虛法師《影塵回憶錄》裡面所記載的,它裡頭有一篇標題是「八載寒窗讀楞嚴」,你去看看那段故事,你就曉得。自己真有功夫,冤親債主找到你了求超度,那個劉居士問,怎樣超度你?你答應就行了。好,我答應你,看到這個冤親債主的鬼魂,踩著他的膝蓋,踩著他的肩膀升天了,就那麼簡單。他憑什麼?憑他讀《楞嚴經》八年,天天讀誦。《楞嚴經》我們一般講,大概一天只能念一部,可能的時候。如果工作繁忙,一天念不了,一天只能念一半,它有十卷,每一卷都很長,兩天念一部。八年不間斷,他心是定的,這個功德就能夠幫助冤親債主。所以這個我們一般講,真實功德。你念佛也行,念到什麼?念到功夫成片,這是可以做得到的。念到功夫成片,比八載寒窗讀《楞嚴》的功夫還高,為什麼?功夫成片你就決定有把握往生。什麼叫功夫成片?這個不能不知道,心裡除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有,叫功夫成片。有事照樣辦事,事情辦完之後「阿彌陀佛」就現前,你心上真有。念茲在茲,念的時候心裡有阿彌陀佛,不念的時候心裡還是有阿彌陀佛,叫成片,成一片!這是念佛功夫最淺的,也叫念佛三昧,念佛三昧最淺的。

  往上提升呢?往上提升是你煩惱輕了,我們講到八十八品見惑沒有了,叫事一心不亂。我們講身見放下;邊見放下,邊見是對立,我跟一切人事物對立的念頭放下,沒有了;成見放下。這個往生西方極樂世界,就不是在凡聖同居土,是在方便有餘土,提升了。再往上提升,起心動念也沒有了,六根在六塵境界裡頭,真正做到不起心、不動念,用心像鏡子一樣。我們每天早晨起來、晚上都要照照鏡子,這個時候就要想到,早晨想到,我今天一天用心像鏡子,照得清清楚楚、明明白白,痕跡不著。晚上照鏡子,想想我今天有沒有做到?如果做到這個功夫,恭喜你,你得理一心不亂,你將來往生西方極樂世界生實報莊嚴土,一往生到極樂世界你就成佛。每天早晚對鏡子的時候我們不懂,不知道修行。清清楚楚、明明白白是智慧,一塵不染是定功,定慧等學,這是最上乘的功夫。你說什麼不是佛法,法法皆是!穿衣吃飯都是佛法,衣服只要乾乾淨淨、整整齊齊,這是什麼?威儀。不必挑三挑四,挑三挑四是什麼?你有分別、有執著。乾淨整齊什麼人都能見,這是對人尊敬,禮服!飲食,什麼都好,沒有一樣不好,在飲食裡,吃飯的時候修行是什麼?也是修不起心、不動念、不分別、不執著。無論是生活、工作、待人接物,你就用這個功夫,真修,真幹。然後你讀一切經,讀經是幹什麼?印證。我做的有沒有錯誤?經一打開一對照,與經教講的相應,對了;與經教裡講的不相應,那我們就趕快改。

  所以經教是標準,特別是《華嚴經》是諸佛如來的標準,一般大乘經是菩薩的標準,小乘經是阿羅漢的標準,到上上乘這標準都沒有了。我們現在可不能捨,我們現在要是把標準捨去之後,我們的墮落還不曉得怎麼墮落的,所以這是有依靠。向上一著,依靠就沒有了,那是明心見性,你才能夠放下。實際上,真正明心見性之後,放不放下?不放下。為什麼不放下?大慈大悲,做給眾生看。給眾生做個好樣子,「這個修行人,你看他天天還在讀經,天天還在研究教,那我們初學的人更應該要努力」,是這個意思,不是他自己需要,他是做給別人看的。度初學那就得把《弟子規》做到,他還要這麼斤斤計較這麼做,不是的,教初學,給初學做好榜樣,這叫大慈大悲,這叫善巧方便。對於一切法確實清清楚楚、明明瞭瞭,不起心、不動念,這是佛菩薩;起心動念還是凡夫,沒入境界。我們常講不起心、不動念是學佛,起心動念是佛學,佛學跟學佛是兩碼事,學佛才能得真實受用,佛學不能得真實受用。佛學就是我們今天講的學術的佛教,學校裡開這門課,學生拿著經典做資料,他去寫研究報告,研究所的學生用它來寫論文,那就是研究報告。

  前年,我在倫敦大學、在劍橋大學裡面看到,有學生用《無量壽經》寫博士論文。《無量壽經》的版本很多,我問他,你用的是哪個本子?他居然用的是夏蓮居的會集本,難得!還有個學生用《孟子》,我不知道他用哪個人的註解,外國學生。但是他們搞的是佛學、儒學,就變成學術去研究了。學佛,學佛跟佛學在表面上看,是沒有兩樣,骨子裡頭不一樣。一個是有分別執著,佛學;一個是離分別執著是學佛,差別在此地,這是絕對的標準。然後我們回過頭來想想,我們學佛這麼多年,是學佛、還是在佛學,自己清清楚楚、明明白白。為什麼這麼多年我們的習氣毛病沒改掉?問起佛法聽得很多,能夠講得頭頭是道,可是自己煩惱習氣都沒有改掉,這就是我們是在搞佛學,不是在學佛。你要問,到底怎麼樣才算是學佛?這些年來我講得很多,先紮三個根,你是真的在學佛;你沒有這三個根,學得再多,學的時間再長,都是佛學。天天在讀誦,天天在聽講,不得受用,這不得受用裡頭最明顯的,煩惱你沒有減輕,智慧你沒有增長,你沒有得到真正的法喜,道理在此地。自己沒有得到真正的受用,怎麼能叫別人得受用?別人得受用講的是你的冤親債主,叫鬼神,他怎麼能得受用?自己真得受用,他們得受用。迴向只是一念,我起個念頭「我希望你也得受用」,他就得到,我們這個思想的波就傳給他,在佛法講,我們的光他就收到。所以什麼事情都要真幹,這句好,「如實而現證」,太好了。可是前面這個「於法不顛倒」,那是慧,我們講看破;「如實而現證」這是放下,你不放下你證不得,看得破,放得下。

  下面就更深了,『離諸和合相,是名無上覺』,這是禪宗講的向上一著。這個註解裡面講的「一合相」,《金剛經》上講「一合相即非一合相,是名一合相」。一合相是什麼?因緣和合,所有一切現象都是因緣生的,緣聚緣散。我們這個人身緣聚的,你把它分解開,外面眼耳鼻舌身五官,裡面五臟六腑,這麼多東西合起來才是個人身,這叫和合相。「諸」,諸是多,你再要分析一下這個器官,器官裡面有無數的細胞,細胞再分析就分成許多的分子,分子再分析就是許多的原子、電子、粒子,你才知道這個身體多麼複雜。這個複雜的現象,我早年講經時候常說,人身是小宇宙,外面是大宇宙,同樣的複雜,不增不減。大宇宙不會比我們這個身的複雜多一點,我們這個身體比起大宇宙,那個複雜情形不會比它少一點,相同的。所以你了解自己你就了解大宇宙,了解大宇宙你也就了解自己,「諸和合相」。「離」是什麼?離是你對這個和合相也不能夠有分別執著,你有分別執著錯了。所以《金剛經》上,佛說得好!一合相的一是什麼?我們今天講基本粒子,就這個東西。這一切物質的元素是基本粒子,都是它組合的,森羅萬象這麼複雜,一切萬法就是一合相。在物質上是基本的物質,現在稱為基本粒子。

  在佛法裡面,就是彌勒菩薩所講的這個一念,「念皆有形」,形就是基本粒子;「形皆有識」,這個基本粒子裡頭有見聞覺知,那是識。所以基本粒子組成的任何現象,動物也好,植物也好,礦物也好,自然現象也好,統統有見聞覺知。所以心法跟色法,色法是物質,心法是精神,它是一體的,分不開。有物質就有精神,有精神就有物質,同時現起的,都是從一念生的,像彌勒菩薩講得多清楚。為什麼會生起?能生的自性它的裡面有這個功能,本來就有,只要有緣它就會現相。緣不是真的,現相就不是真的,這要知道,所以「凡所有相,皆是虛妄」,這才叫真相大白!相不是沒有,相了不可得,真的,《般若經》上所說的,「一切法無所有,畢竟空,不可得」。你要是真正了解、明白,你心就定了,為什麼?不再攀緣。粗略的知道,對我們這一生就有很大的好處,好處是什麼?於人無爭,於世無求,你心是定的。無爭無求,我這日子怎麼過?日子過得非常快樂、非常自在。物質生活之需求,一切是前生定的,你求它幹什麼?一飲一啄,莫非前定。既然是定的,我就什麼都不要做,我等天上掉餡餅給我吃。這又是妄念錯誤了,你還是要工作,你工作所得來的是命裡注定的。所以你不需要求,你只好好工作,認真工作、努力的工作,你所得到的就愈來愈多。

  但是愈來愈多你會起貪心,貪心就是煩惱,愈來愈多怎麼?你心地要開朗,除了我自己需要的還有多餘的,多餘要做布施,捨掉。那你就愈捨愈多,愈多愈捨,你就變成大菩薩,你就變成大善人。不能夠積財,佛法經論上常講「積財喪道」,你曉得積財為什麼喪道?貪心起來了。你不積財沒有貪心,有就捨、有就捨,盡量的捨,廣結善緣,廣結法緣,你就不會有災難。災難再多的時候,你不會遇到困難,你會有人送東西給你吃,有人送衣服給你穿,為什麼?有這福報,到時候就有貴人。沒有貴人怎麼辦?沒有貴人,佛菩薩會變貴人來幫助你,你相信嗎?虛雲老和尚朝五台山路上生病,有個文吉討飯的來照顧他,那就是貴人。文吉是誰?討飯的是誰?到五台山去一打聽是文殊菩薩,文殊菩薩變個叫化子來照顧他,感應不可思議。你不要害怕,不要操心!我們學佛對這些事情總是有疑惑,萬一我沒有怎麼辦?這是什麼?不信。所以信佛可不容易,信佛太難了!

  我也跟諸位說過,李老師以前教我信佛,也把我講糊塗。我學佛七年出家,我一出家就講經,就在佛學院擔任教學,兩年之後才受戒,那就學佛九年了。受戒之後到台中去拜老師,這是佛門的規矩,老師的栽培,現在有這麼小小成就。他一看到我,就指著我,「你要信佛」。到最後我有疑惑,怎麼這樣嚴厲、這麼大聲的叫我信佛?我不信佛,我怎麼會出家?不信佛,怎麼會受戒?他才告訴我,「出家受戒不一定真信佛,真信佛的依教奉行。」佛在經教裡面的教誨,你沒有真正做到那不算信佛。所以他說:有老和尚到死都不信佛。我這才恍然大悟,信談何容易!我們今天講《弟子規》,沒有百分之百的做到,不信佛!《感應篇》沒有做到,《十善業》沒有做到,你怎麼能說信佛?儒釋道都要紮三個根,這三個根紮下去之後,無論是學什麼,學儒成聖,聖人,孔子是聖人,孟子是聖人,學佛成佛,學道這成仙,真行!都得要依教奉行。所以你不真幹不叫真信,這個真信是要真幹,一定從信開始。「信為道元功德母,長養一切諸善根」,你不信怎麼行?信完全從做出來。這李老師教給我的,要做出來才叫信,沒做出來不是信。信從哪裡生?從通達教理生,所以對經教的學習就非常重要。我們從勉強迷信,然後從勉強來相信,到最後在教理上搞清楚、搞明白了,發心真幹,這真信了,不是真幹就不是真信。真幹首先的條件,我常常講放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵的享受、放下貪瞋痴慢,這算真信。還不是大乘的標準,大乘標準我常講,做到我講的這個是到門口了,跨進去那就真信,跨進去就是《華嚴經》上講的初信位的菩薩,那叫真信。我們雖然跨不進這一步,只要到門口這個程度,我們用念佛的方法求生淨土是決定得生,也算是真信,到極樂世界真信,到極樂世界真成就。好,今天時間到了,我們就學習到此地。

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