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大方廣佛華嚴經  (第三三一卷)  2000/7/24  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0331

  請看「世主妙嚴品」,得法讚佛,八部四王眾,緊那羅王長行,第四句:

  【悅意吼聲緊那羅王,得恆出一切悅意聲令聞者離憂怖解脫門。】

  菩薩名號與他修學的法門,一定是相應的。諸佛菩薩教人,只有一個目的,幫助人回歸到自性;換句話說,幫助人作佛、作菩薩,作佛、作菩薩就是回到我們自性。儒家所講的「知止」,這個「止」的意思非常之深,諸佛如來、法身大士止於性德,跟我們凡夫不一樣,我們凡夫不知止;這個話大家聽了可能很難體會。在中國禪宗二祖慧可遇到達摩祖師的時候,求達摩祖師給他安心,心不安,不安就是心不知道止於什麼地方,止也是安的意思。達摩祖師伸一隻手出來,「你把心拿來,我替你安」,慧可在這一句話裡頭回光返照,去找心,心找不到,所以回答一句話:「覓心了不可得。」達摩很肯定的給他一句話:「與汝安心竟。」他在這一句話裡頭大徹大悟,真正找到自己安心立命之處,這是知止的深義,也就是儒家所講的「止於至善」,明心見性才是至善。

  我們念佛人求生西方極樂世界,往生西方極樂世界幹什麼?還是明心見性。換句話說,在這個世界裡頭,我們明不了心,也見不了性,換一個環境去親近阿彌陀佛,接受阿彌陀佛的教誨,阿彌陀佛教誨那個目的也是明心見性。性德現前,你的生活、你的為人處事,樣樣都是止於至善。為什麼?與自性圓滿的智慧、德能、相好相應,這才是『悅意吼聲』。「吼聲」這兩個字我們讀了很感動,現在的話就是大聲疾呼,勸導眾生。十法界十條路,我們要走佛的道路,這是最聰明的、最有智慧的,決定不能走六道,更不可以走三惡道,這是悅意菩薩大聲疾呼,所以他『恆出一切悅意聲』。

  清涼大師在註解裡面註得不多,但是很清楚,「音演真法令聞」,這就是悅意聲。你的言語、你的行為,演是表演,都與性德相應,這是真法,自性裡面具足般若智慧。現在我們沒有見性,我們的性德完全被煩惱習氣蓋覆住了,可是一定要記住,只有性德才能破無明煩惱;除此之外,沒有第二個辦法。我們今天遇到困難,我們性德不現前,沒有辦法開發性德,所以佛菩薩大慈大悲示現在世間,他所行的就是性德的流露。諸佛菩薩他想什麼,他念什麼,他說什麼,他做的是什麼,就是我們自己性德的流露。我們看到了,聽到了,去模仿、去學習,這是給我們破迷開悟的一個途徑,返本還源、明心見性的一條道路。

  過去無量無邊諸佛如來都是用這個辦法成就的,所以我們一定要相信諸佛如來。善導大師在《觀無量壽佛經》上品上生章裡面講得很透徹,對於佛陀的教誨要完全相信,決定不能有絲毫疑惑。我們遇到世間善知識,我們對他很尊敬,跟他學習,但是要有能力辨別觀察,他所教的、他所行的與經典相應不相應;如果相應,這是真善知識,他沒有把我們的路帶錯;如果他的言行跟經典上不相應,這是假善知識,不是真善知識,那我們對他,佛教給我們敬而遠之;我們尊敬他,遠是什麼?不跟他學。這是佛陀教給我們親近善知識的原則。

  我們是凡夫,常常用凡夫的心去測度善知識,這不是我們現在的人,古時候就有。《華嚴經》裡面清涼大師就講得很好,這是經文上有,清涼解釋得更清楚,見善知識過,還要不要親近他?要用智慧去觀察,他那個過失是真的還是假的?我們凡夫沒有能力覺察,譬如說《華嚴經》五十三參,甘露火王的瞋恚,在我們看是極重的惡業,他那是示現,他是用那種手段去度某一類的眾生,我們凡夫不知道看到,「這個是什麼,一點慈悲心都沒有」,哪裡曉得他大慈大悲是用那個方法來表示。勝熱婆羅門,愚痴。伐蘇蜜多女是婬女,我們今天講妓女,菩薩。這三個人代表什麼?貪瞋痴!在他們本身貪瞋痴就是戒定慧,無上的解脫,我們凡夫不行。菩薩度化眾生無所不用其極,我們哪裡知道?

  真善知識不簡單,面對這個世間芸芸眾生根性不相同,他接觸的方法就不一樣,我們要不是很細心的觀察,怎麼會知道?所以對善知識信心動搖,吃虧的是我們自己,不是別人。不要說是後世這一些祖師大德們,釋迦牟尼佛在世的時候,我們在經典上看到六師外道批評他;還有僧團裡面自己的學生,像提婆達多這一類的也批評他,惡意毀謗他。這是示現給我們看,提婆達多是什麼人?也是諸佛如來化身來的,他們在唱戲、在表演,正面的、反面的全是諸佛如來,他們是扮演我們這個世間的眾生相,讓我們在這裡面覺悟,看清楚、看明白了,這就回頭了。唯有心地清淨平等慈悲,你才看得出諸佛菩薩的表演。無量無邊的方式,正是這個經上所講的,「一即是多,多即是一」。多是手段不一樣,一是什麼?無一個手段不是幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭的,所以都是屬於悅意聲,都是與性德相應。我們凡夫,特別是初學的凡夫不知道,閱歷不深,往往被境界迷惑。

  我往年在台中親近李炳南老居士的時候,頭一年是關鍵。李老師在台中弘法也不容易,社會上對他毀譽參半,有人讚歎他,有人毀謗他,有人還惡意造謠中傷他。我們那個時候剛剛到台中也聽到,我無所謂,我聽到的時候我不會動心,我是拿定主意一定要跟他老人家學習。他非常慈悲,有一次特別把我叫到他房間,跟我解釋他有許多作法受到人家批評,他為什麼這樣作法說給我聽,堅定我的信心,這個很難得。一切眾生有的用順的方法度,有的用逆的方法度,不是一個方法能夠應付一切人,如果一個方法能夠應付一切眾生,佛又何必說這麼多法門,一個方法不是夠了?眾生根性不相同,方法不一樣,這是我們今天在《華嚴經》上看到,每一個菩薩代表一個法門,我們統統明瞭、統統清楚,知道怎樣學習,知道怎樣處事待人接物。

  悅意吼聲菩薩也是給我們一個總綱領,總的原則,就像《十善業道經》上佛的開示,菩薩晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法,不容毫分不善間雜,跟經上的意思完全相同。我們在這一生當中真正要修行證果,這是一個絕妙的法門,專門看別人的好處,不要想別人的缺點,這個與性德相應。別人有不善的地方,或者是造作極重罪業的地方,我們是凡夫不曉得他是什麼人,也許他是菩薩示現的,我們哪裡曉得?他真的菩薩示現,我們看到之後心裡不滿在造業,我們會墮落。佛這個教誨好!只看到別人善,不見別人惡;只記別人的善,不要記別人的惡,這樣才能夠培養我們純善之心。心善,言當然善,行為當然善,這一定的道理。

  我們今天修行這麼困難,難在什麼?不開悟,沒有智慧。根本的原因,就是我們在修學善法裡面,依舊夾雜不善在裡頭,難在這裡。如果不夾雜不善,我們的成就快速,哪裡需要三大阿僧祇劫,不需要。大乘經上常講,生佛只是一念之差,哪一念?佛心純善,生心(眾生心)夾雜,就這一念。我們果然能夠回頭,讓自己的心純善,從哪裡做起?佛給的水平很低,太高了我們做不到,所以佛教初學把水準降到最低:十善業。

  不殺生頭一條。小乘注重在事,論事不論心,決定不能有殺害眾生的行為、殺害眾生的這些事,這是小乘的標準;大乘的標準,論心不論事,所以比小乘高。心是起心動念,我沒有殺他,我起心動念,我想殺他,已經破戒,已經造罪業,罪就成立了。小乘戒裡面,你起心動念想害一個人、殺一個人,你沒有去做,罪不成立;但是大乘戒裡面罪成立,所以大乘戒比小乘難守。我們令一個眾生因我而生煩惱,都是屬於等流罪。不但不殺,決定不可以惱害眾生,為什麼叫眾生因我生煩惱?都是在殺業範圍裡頭。所以佛教我們把念頭轉過來,慈悲一切,愛護眾生。

  六祖惠能大師講得更好,「若真修道人,不見世間過」,見世間過是自己的過,世間有沒有過?世間決定沒有過。蕅益大師講得多好,「境緣無好醜,好醜起於心」。境是物質環境,緣是人事環境,人事環境、物質環境都沒有好壞,都沒有善惡,是非善惡是從自己心裡頭起來的,生起來的,不是外境。我們認為這個人是個惡人,可是有很多愛護他的人說這個人是善人,這就說明善惡沒有標準、是非沒有標準、邪正沒有標準,都是在起心動念。這個道理,事實真相,我們一定要了解、要明白。

  佛菩薩、法身大士,以及世出世間許多聖賢,何以人家能夠止於至善?沒有別的,就是惠能大師講的,他不見世間過,所以他就止於至善了。在新加坡,諸位都知道許哲居士,這個人現身說法給我們看,止於至善。李木源居士問她:妳對這個世間好人、壞人的看法,善事、惡事的看法?她給我們大家講,她心裡面只看到別人的善、看到別人的好,不見別人的過。李居士又問她:那妳遇到一些惡人、惡事,妳怎麼辦?她舉了個比喻,就像我在街上走過,看到路上那些人一樣。你們從街上走到這裡來,看到路上許許多多人,哪個人你記住了?一個也沒記住。這個比喻很好,沒有放在心上,所以她心裡頭只有善沒有惡,止於至善。聽到人家的惡言,見到人家的惡事,她沒有放在心上,她完全不知道;人家的善言、好事,她放在心上,她常常想。為什麼想?學習。所以她今年一百零一歲,身體這麼健康,一百年當中沒有生過病。什麼原因?心善!心善,身就善,善怎麼會生病?病的根源是貪瞋痴慢引起的,這是病的根源。人要是真正把貪瞋痴慢斷掉了,真的是百病不生,沒有煩惱,只有智慧。像惠能大師所說的,他跟五祖講,「弟子心中常生智慧」。許哲居士也是常生智慧,沒有別的原因,她沒有煩惱、沒有惡念,所以有這樣殊勝的果報。

  不偷盜。盜,範圍非常廣,一切物有主,有主物沒有得到主的同意,你把它移動,都是盜。我們用現代話說得更清楚、更明白一點,大家好懂,想佔別人便宜的念頭,這就是盜心。不管是對一個人,對團體,乃至於對社會、對國家、對世界,想佔一點便宜,這個念頭是盜心。這個念頭不斷,就夾雜不善,念念還想佔別人便宜。諸佛菩薩從來沒有這個念頭,諸佛菩薩常懷施意,念念是布施給別人好處,哪裡會佔別人便宜!不邪淫這一條非常重要,覺悟的人一定是念念幫助別人家庭幸福,一定是念念成就別人夫妻好合,怎麼會有破壞的行為?怎麼可能有破壞的念頭?所以真正成就了真誠、清淨、平等、慈悲,這是身的三業。

  口業最容易犯,所以佛說了四條。妄語,妄語是說話不誠實,欺騙別人。現在妄語業,可以說是十惡業,在現在這個社會、這個世界充滿了,所以這個世間有災難。我們到底生活在這個世間,我們是來受難的,還是來幫助這些受難的?這也是一念之差。如果我們心行隨順十惡業,我們就是受難的,中國諺語所說「應劫而來」的,這個地方有劫難,你來了,你有這個業報,你是來受災難的;如果一念覺悟了,我們是幫助這些苦難眾生。你要想幫助苦難眾生決定修十善業,決定不欺騙人,決定不會造謠生事。

  不惡口,惡口是言語粗魯,說話很難聽;不兩舌,兩舌是挑撥是非。諸佛菩薩、大聖大賢,總是化解衝突、化解誤會,令這個世間一切眾生和睦相處,互助合作,這是菩薩心腸。兩舌挑撥,使雙方不和,雙方懷疑,雙方誤會,到雙方鬥爭,這個事情誰幹的?魔幹的,這不是佛。魔是擅於挑撥是非,讓一切眾生鬥爭,到最後演變為戰爭,世界大戰。綺語,花言巧語誘惑眾生。像我們現在社會,你們看看電視、電影、歌舞,甚至於現在的網路,都是屬於綺語。演出來是很美這個形態,內容是什麼?內容是鼓勵你殺盜淫妄。而且還喊出口號:貪婪是社會進步的動力。我們學佛的人講,貪婪是社會進步的動力,這是哪一個社會?鬼的社會。鬼是貪,地獄是瞋恚,畜生是愚痴,貪瞋痴,貪瞋痴是三惡道,今天社會是什麼社會?三惡道的社會。我們眼看著這個世間,這是花報,轉眼果報就現前,你說這多可怕?

  佛在《無量壽經》教給我們修行,佛說三句話,第一句「善護口業,不譏他過」,把這個放在第一條,知道這個過失最容易犯,而且造成最嚴重的傷害。我們在日用平常當中,處事待人接物,要時時刻刻檢點。很難很難!因為無量劫來我們就養成十惡的習氣,這一生到這個世間來沒有人教我們,我們怎麼會懂?不可能的事情。所以我們造作許許多多的惡業,佛菩薩原諒我們,不跟我們計較。《無量壽經》上說得很好,「先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也」。佛這個話是教導我們,教導我們真正學佛的人、佛弟子,我們看到世間人造作一切罪業可不要怪他,也就是說不要把他的罪業放在心上,不要去責備他,要憐憫心看待他,他很可憐,他的先人無知,他的長輩、他的老師沒有教他,所以他才愚痴,不可以怪他。不能把他的惡念、惡言、惡行放在心上,我們放在心上,我們的心就夾雜不善,他沒有錯,我們自己錯了。我們自己念念求止於至善,還把別人的這些過失夾雜在我們自己心裡頭,豈不是大錯特錯嗎?《壇經》裡面說:「他非我不非,我非自有過。」他做錯了,我做得不錯,我要是把他的那些錯誤放在自己心上,我錯了。《壇經》真的是言簡意賅,是佛法修學的綱領,不論是哪個宗、哪個派、哪一個法門,都是非常好的指導原則,我們讀了真得受用。

  意業裡面舉三條:不貪、不瞋、不痴。這是佛教導我們修行,修正我們錯誤行為最低的標準,從這個地方要真幹。我們起心動念,言語造作都能夠跟這十條相應,你就是經中常常講的善男子、善女人,是有這個標準的。這十條做不到,經上講的善男子、善女人不包括我們,我們要是做到,那才是經上所說的善男子、善女人。善也分上中下三等,這是下等的善;中等的善,那要提升,從十善往上提升就是三皈,三皈是覺、正、淨,對人、對事、對物覺而不迷,正而不邪,淨而不染,這是中善;大善是發菩提心。菩提心是什麼?我們用最好懂的話,把它寫成二十個字:「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,這是菩提心;「看破、放下、自在、隨緣、念佛」,是菩提行、菩薩行。發菩提心,學菩薩行,這是大善。所以大善是從中善出生的,中善是從小善出生的,小善是基礎,小善比什麼都重要,它是根。所以與善相應的這些言論行為,就能夠令一切眾生悅意,眾生聽了歡喜,『令聞者離憂怖解脫』。

  眾生能夠聽到正法,清涼大師在這裡講真法,你能聽到正法,你能聽到真法,你真聽懂了,真聽明白了,省悟過來,這個皈依,皈是回頭,唯有覺悟之後,他才真正肯回頭。從哪裡回頭?從殺生回過頭,現在立願不殺生;從偷盜回頭,現在決定不偷盜;從邪淫回頭,現在決定不淫欲;從妄語、兩舌、綺語、貪瞋痴回頭;也就是從十惡回頭,我依十善,這叫皈依。對於一切人、一切事、一切物,都要用這個做標準,我們真的皈依了。皈依決不是在佛菩薩形像面前做個儀式,那個儀式沒有用的,佛法重實質而不重形式。有很多念佛的老太婆、老阿公,往生的時候預知時至,瑞相希有,再去打聽一下,他還沒有皈依。由此可知,皈依的形式不重要,他念頭一轉,他真的皈依了。我們世間人不承認,他沒有受過皈依,佛菩薩承認,他真皈依了。我們在佛菩薩面前受了皈依,也受了戒,可是佛菩薩看起來未必承認你。諸佛菩薩是看實質不看形式,我們凡夫搞錯了,凡夫只重形式而疏忽實質。

  形式原本的意思是表演給別人看的,是像唱戲一樣,我們皈依要做皈依的儀式,受戒要做個受戒的儀式,為什麼搞這個表演?這個活動是做給社會大眾,對佛法還不認識、不了解,做給他們看,讓他們看了這個形式,能夠有所反省,發心去了解佛法、接觸佛法,他明瞭了,他才會發心來學佛法,所以這是演戲表演給人看的。這個儀式一定要做得清淨莊嚴,讓人家看到會動心,是這個意思。所以要知道所有一切儀規是接引眾生的,自己真實利益是內心裡面的覺悟、回頭,這個叫內功,佛家講內證。

  契入諸佛境界,當然遠離一切憂怖。憂是講心,我們的心不安,這叫憂;怖是恐怖,是講我們的身;憂怖是講身心不安。一個人能明理、能行善、能斷惡,身心就安穩了。縱然有人要害我,要來殺我,我身心也很安,決定沒有一絲毫恐怖。什麼原因?這個命捨了之後,到更好的地方去,怎麼不歡喜?決定不墮惡道,來生比這一生更殊勝。他來殺害我,我很感謝他,他讓我早一天去,一絲毫怨恨的心都沒有,只有感恩之心。他幫助我,讓我早一天成就,這是真的覺悟、真的明白。沒有覺悟的人遇到這些事情恐怖,還要想方法怎麼防範、怎麼保護,甚至於還要找保鑣,真正覺悟的人決定用不著,什麼人殺害都歡喜。就像《金剛經》上,大家所念的歌利王割截身體,忍辱仙人絕對沒有一念怨恨心,我們要知道。所以覺悟的人跟不覺悟的人差別就在此地。

  覺悟的人無論是順境、逆境,善緣、惡緣,無不自在。順境裡面沒有貪心,逆境裡頭沒有瞋恚心,永遠保持清淨平等,永遠保持真誠慈悲,你這才真正覺悟。如果你在這個世間,遇到些災難還有恐怖,你沒有覺悟。我們在這個時候就能夠勘驗自己功夫究竟有多少,從這些功夫上也能夠勘驗你生死有沒有把握。有功夫的人,有把握的人,前途一片金色光明。迷惑顛倒的人,依舊在造罪業,還不知道回頭修善,前途一片黑暗。所以這是不能不接受佛陀的教誨,經典是佛陀留給後人的遺教,我們每天要讀誦,每天要講解;講解是幫助別人,利他,讀誦是自利。依教奉行,力求止於至善,幫助別人離憂怖解脫,自己先得,這個好處自己先得到。再看下面一位:

  【寶樹光明緊那羅王,得大悲安立一切眾生令覺悟所緣解脫門。】

  這兩類它有連帶的關係,清涼在此地的註解,「達境唯心而本空,則安立眾生於覺悟」。前面悅意吼聲菩薩是從事上教我們,也就是從日常生活,處事待人接物,教導我們應該要怎樣學習。寶樹光明菩薩是從理論上教導我們,唯有理事都清楚,我們的心就定了。事上教我們要這樣做,我們為什麼做不到?理沒有搞清楚、沒有搞通,所以對這個事沒有堅定信心,於是遇到事還是煩惱作主。佛陀的教誨雖好,做不了主,決定隨順自己的煩惱,隨順自私自利,隨順貪瞋痴慢,所以天天還造業。由此可知,明理重要,明理是破迷開悟。前面悅意吼聲菩薩教給我們是斷惡修善,寶樹光明菩薩教我們破迷開悟,所以清涼大師說得好。

  菩薩『得大悲安立一切眾生令覺悟所緣』,「所緣」的是什麼?境界。能緣的是心,所緣的是境。境裡面有兩種,剛才說過,有物質的環境,有人事的環境,無論是物質或者是人事,都是當體即空,了不可得。中國人學佛的同修,不論是哪一宗,不論修學哪個法門,沒有不念過《金剛經》,所以《金剛般若波羅蜜經》在中國可以說是大乘八宗,一切法門的共同科目,人人都喜歡讀,確實是好,它是幫助我們破迷開悟的。在《金剛經》裡面佛給我們講修行人的標準,真正發心要學佛,接受佛陀的教誨,這個人就是菩薩,菩薩是學生,可是佛在經上說了個標準,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,我們有沒有把這一句話放在心上?常常去反省、去檢點?

  我相,說得粗一點,自私自利。起心動念還為我,佛說那你不是菩薩,你受了菩薩戒,你是假菩薩,不是真菩薩。真菩薩決定無我,起心動念為別人,為利益一切眾生,為正法久住。所以菩薩跟非菩薩差別就在此地,觀念不一樣,行為不相同。學佛,無論在家、出家,你不讀經怎麼行?你不研教怎麼行?不讀經、不研教,叫盲修瞎練,不但於法無補,可能還要妨礙佛法,妨礙別人修行,那你造罪業了。這個事不能不知道,所以經天天要讀,天天要講。講沒有人聽,現在方便了,錄音機很便宜,買個錄音機打開自己對錄音機講,把錄音機當作聽眾,講完之後再放錄音機自己當聽眾,聽聽自己所講的,你會開智慧。

  天天要幹,一天都鬆懈不得,為什麼?一天不幹,一天無明煩惱就起來了,就墮落了。這個事情古人比喻得好,「如同逆水行舟,不進則退」。儒家說,三日不讀聖賢書,面目可憎,就是這個道理。現在不但要讀,一定要講,為什麼?我們的煩惱習氣太重了。自己講自己聽,幫助自己開悟,這是大慈大悲,慈悲為本,我們這樣子鍛鍊自己。實在說,果然每天不間斷,時間不要長,三年你就可以講經給大眾聽了。你有慈悲心、有愛眾生的心,幫助眾生斷惡修善,破迷開悟,這個心就跟一切眾生結上法緣,你的法緣就殊勝了。

  今天這個世界,佛法這麼好,何以不興旺?沒有講經說法的人。我們昨天聽蔡努丁給我們介紹回教的簡介,他也講到他們回教也是缺乏弘法的人才。只知道保守宗教的儀式,宗教教育疏忽了,這是現代社會普遍的現象,這是大病。誰來救?我常常講,求人不如求自己,勸別人發心難,人家不發心有什麼法子?一定要回過頭來勸自己。別人不肯發心,我們自己要發心;不能說別人不發心,我也就不發心,那就錯了。我明白了,我認清楚了,我一定要發心認真努力去幹,活一天幹一天。要為自己,隱居是最好的,找一個深山,風景好的地方搭個茅篷,養老、靜修、念佛,你說這個多自在!這是世間第一等大福報的人。我可以享這個福,為什麼不享這個福?沒有人弘法。如果弘法的人很多,我決定不幹這個事情,我早就隱居去了。沒有人幹,逼著自己非幹不行。

  我們所作所為決定是「一切眾生令覺悟所緣」,要令眾生認識清楚,我們所緣一切境界就如《金剛經》上所說的,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,我們對世間一切萬法要用這個態度來看,世法絕對不是真實的,就同夢中境界完全一樣。經中又說,「凡所有相,皆是虛妄」;更親切的告訴我們三心不可得,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。心是能得,能得的心不可得,所緣是你所得的境界,所得的境界也不可得,能所都不可得,這是事實真相。你要知道一切能所都不可得,萬法皆空,但是要記住,佛給我們講因果不空。「萬般將不去」,這是不可得,「唯有業隨身」。這個業力感召到來世的果報,這個東西麻煩了!如果沒有業隨身,佛就不必來講經說法,不必來教我們;為什麼?沒事了。麻煩的就是業隨身,麻煩!

  所以說因果不空,因果何以不空?因果有三樁事情不空:第一、轉變不空,因轉變成果,果又轉變成因,轉變不空;第二、因果相續不空,這個一定要懂得;第三、因果循環不空,這是真理。不但眾生沒有辦法脫離這三個不空,諸佛如來應化在十法界,也沒有辦法離開這三個原則,所以這三條是真正的真理,世出世間的真理、真相。正因為如此,所以世尊才勸導一切眾生要斷惡修善。斷惡修善,因果轉變愈變愈好,相續、循環都能夠滿意;如果作惡,因果轉變愈變愈壞。十法界升沉道理就在此地,所以聰明人應當在十法界要把自己向上提升。向上提升的方法就是斷惡修善,破迷開悟,你就向上提升;反之,你就向下墜落。首要的是要幫助自己,然後再幫助別人,我們自己認真努力學習,這個學習的樣子就幫助別人,所以是為人演說。

  知道內外都不可得,能得不可得,所得不可得,你的心安了,安立了。達摩給慧可講「與汝安心竟」,他從哪裡安心?從不可得。雖然說一個能得不可得,所得沒有說,意思都包括了,都圓滿了。知道一切不可得,心怎麼會不安?一個妄念都沒有了。凡夫的妄念百分之九十九都是在得失上,患得患失,不曉得得失是一場空!造作這些善惡業,業感召的果報,是這麼一回事情。

  清涼的註解我們再回頭看一看,「達境唯心而本空」。《華嚴經》上所說的,世出世間依正莊嚴,唯心所現,唯識所變。佛在《十善業道經》,這是我們最近研究討論的,一開端說,「一切法從心想生」,這一句話意思很深很深,你真正能體會到,那我們心想佛,我們就作佛了。念佛成佛,就是從這個理論上建立的。你念菩薩,你就成菩薩;你念天,你就生天;你念人,人是五戒十善,你來生一定還得人身;你念念是貪,來生就作餓鬼;念念不平、瞋恚,來生墮地獄;是非邪正不明,愚痴,來生墮畜生。從心想生!要真的懂這個道理,了解這個事實真相的話,我們把什麼念頭統統放下,專門念佛,專念阿彌陀佛,你這一生當中決定作佛,穩穩當當!心裡頭一個雜念都沒有了,世出世間所有一切法與我統統不相干,我要把它放在心上幹什麼?只把阿彌陀佛放在心上,你就對了。萬緣放下,念佛堂堂主常常講開示,身心世界一切放下,提起正念,正念就是一句阿彌陀佛,口念阿彌陀佛,心想阿彌陀佛,身行阿彌陀佛。怎麼叫身行阿彌陀佛?《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《彌陀經》上,教我們怎麼做我們就怎麼做,教我們不可以做我們就不可以做,這是身行阿彌陀佛。三密都相應,哪有不作佛的道理?

  念佛之所以不能成佛,就是你夾雜不善,諸位要懂這個道理。如果講到純善,我念阿彌陀佛,還念觀音菩薩,已經是夾雜不善了。我念《無量壽經》,還念《金剛經》,還念《華嚴經》,也夾雜不善了。一門深入是純善,兩門是夾雜。如果再夾雜著世間法,那就更錯了,那就不能往生。夾雜佛法在裡頭,往生品位降低了。諸位要記住,不是說我念很多經、念很多諸佛菩薩,將來我的品位會更高,弄錯了,品位反而低了。一部經,一句阿彌陀佛,那個品位才高。為什麼?你專,心專,這就是一切法從心想生的道理。好,今天時間到了,我們就講到此地。

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