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大方廣佛華嚴經　　（第一五八三卷）　　2006/7/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1583

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，品題，李長者的《合論》。這段文總共分成四個段落，我們學了第一段，第一段是「釋品名目」。第一段最後還有一句話，我們因為時間關係沒講完，我們接著講。我把這一句念一念，「又以佛文殊普賢之果行，成信者之初首故」。前面把賢首菩薩的德號，表法的意思介紹了，因為這一品是以菩薩的名號做為品題。為什麼要用菩薩名號做品題，前面都說過。最後他說以佛、文殊、普賢之果行，這句話很重要。《華嚴經》上講的信，就是信諸佛果行做為因地心，跟淨土宗的信心，以彌陀、觀音、勢至的果行做為我們修行淨土的因地心，是同樣的義趣，無比的殊勝。所以這是初首，這也是賢首菩薩的首的意思。

　　最難能可貴的就是前面講的「創從凡夫」，這句話就說明我們凡夫有分。這是至高無上的佛法，凡夫有分，我們聽了很歡喜，可是我們是不是具足這些條件，不能不知道。在經的開初，講經題的時候，清涼大師告訴我們《華嚴》十類當機，就是有具足條件接受這樣的大法。其中最後一個就是凡夫，但是他上面冠了兩個字，叫「大心」凡夫，有條件學習《華嚴》。大心就重要了，大心是什麼心？菩提心，這凡夫之人。凡夫為什麼有大菩提心？肯定是過去世生生世世學習大乘、學習一乘而沒能成就，因此阿賴耶識裡面有菩提心的種子，善根很深厚。雖然是過去世，臨命終時一時的迷惑，又去搞輪迴了，這一生得人身，難得有這個機緣又遇到了。遇到之後，這個緣把阿賴耶識裡面甚深的善根引發起來。這個道理、事實真相不能不知道，不是偶然的，不是每個凡夫都能夠接受的，這總要懂得。

　　不是大心凡夫能不能聽？能，也能聽，旁聽生。聽了怎麼樣？這一生得不到受用，也就是我們常講的所學非所用。我們學了之後，事實上在生活也好，工作也好，待人接物也好，用不上。大心凡夫不同，他學了之後，他用上了；換句話說，確實改善了他的人生素質。在日常生活、工作確實提升了品質，這就是他有受用，他真聽懂了，真學到了。最殊勝的受用，《華嚴經》到最後引導你念佛求生淨土，不但是《華嚴》受用全得到了，你得到了《華嚴》的精髓，你生到華藏的中心，這是殊勝當中無比的殊勝。

　　我們要問，我們現在的同學是不是大心凡夫？我相信其中一定不在少數，包括我們網路跟衛星電視上的同學。怎麼知道不在少數？你對這部經有了興趣，鍥而不捨的在學習，這就不是偶然的。如果過去生中沒有學過，你沒有這麼大的耐性。我們這部經從開講到現在，三千多個小時，後面大概還要講三千到五千個小時。你有這麼大的耐心，你真能受得了，可見得不是大心凡夫做不到，這是很可喜的一樁事情。「釋品名目」這一段，我們就介紹到此地。

　　下面再看第二個段落，「二釋品來意者」。這是說這品經從哪裡來的，也就是說在這時候，「淨行品」講完的時候，為什麼要講「賢首品」，要把來意說清楚。「為第二會已來五品經」。《華嚴經》總共是七處九會，這是第二會，第二會是十信菩薩，一共是六品經。前面已經講了五品，講到「淨行品」是第五品，這是第二會最後一品經，第六品經。「但明十信菩薩所修行法門，及一百四十願等法」，這一百四十是講整數，實際上我們念過了，是一百四十一願。這一百四十一願是「淨行品」，換句話說十信菩薩他所修學的根本法，這個很重要。

　　曾經有人提出問題，我們對於大乘教還沒有基礎，可不可以專學《華嚴》？提出這麼一個問題。佛法裡面不重視你的學歷，不重視這個，重視什麼？重視你的善根，重視福德因緣，你看《彌陀經》上不是說得很好嗎？「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。《華嚴》跟《彌陀經》的關係是一，不是二，《佛說阿彌陀經》是小本《華嚴》，《華嚴經》是大本《佛說阿彌陀經》，《無量壽經》是中本。這三部經是一而三，三而一，這個我們要清楚、要明瞭，講席當中多次介紹。換句話說，你想把《彌陀經》講好、《無量壽經》講好，一定要懂《華嚴》，那《無量壽經》、《彌陀經》無論深講淺講、長講短講，真的是成就辯才無礙。為什麼？大本的內容太豐富了，小本是綱要、是綱目。

　　學《華嚴》從哪裡學？我在前面跟諸位同學做了懇切的報告，一定要從《弟子規》做起。這就好像種樹一樣，它是樹根。中國從漢以來兩千年了，這兩千年，中國人確實像《大學》裡頭所說的，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」。拿什麼來修身？儒釋道三家的根，我們要從這裡扎根，不扎根怎麼行？學習這麼多年沒有成就，原因在哪裡？沒根。現在明白、覺悟了，真正懺悔，現在扎根還是來得及。

　　儒的根就是《弟子規》，道的根就是《太上感應篇》，佛的根是十善業，《十善業道經》。這三樣東西不是念的、不是背的、不是講的，而是要做的，你要把它做到，那你就有根。你有這三教的根，無論學哪個法門，無論學哪部經教，肯定有成就。成就大小在乎你自己用功的勤惰，你要是發憤勇猛精進，成就就大，如果是懈怠懶散，當然你成就就比別人差，道理在此地。

　　有了這個根，學《華嚴》，學《華嚴》確實要落實十善業道。十善業道是佛家的根，大、小乘佛法，人天佛法，都依十善業道而建立，這是基本的。從這三個根，我們如果學大乘，要學《華嚴》，再向上提升就是沙彌律儀，這都是要做到，要要求自己。為什麼？華嚴會上每個菩薩都做到，我們不做到，怎麼能參加他們的法會？所以你必須要具備這個條件。沙彌律儀做到之後，比丘戒、菩薩戒要做到，一層一層向上提升。從大乘菩薩戒，就是梵網菩薩戒，你再修行十信菩薩的一百四十一願，有沒有困難？一點困難都沒有，對他們來講輕而易舉，哪有困難？幾乎他們在日常生活當中全都做到了。梵網菩薩跟十信位的菩薩有什麼差別？所以他真做到了。

　　前面也跟諸位報告過，清涼跟李長者都是這樣教誨我們，十信菩薩所修的，這個方法徹前徹後。徹前是什麼？初信位的菩薩，後面是等覺菩薩；換句話說，大乘佛法，圓教、別教的佛法，在行門裡面講都不能缺少。行門裡面不外乎三大類，一個是日常生活，一個是工作，工作你要接觸許多的人事，第三個就是接觸社會大眾，要用什麼樣的心，要用什麼樣的態度，十信菩薩就修圓滿了。一直到等覺，一直到成佛之後，在十法界教化眾生，還是這些，沒有離開過，然後你才曉得這個重要。

　　這些東西不是約束人的，從前人他不懂得，批評禮教叫吃人的禮教，禮教哪裡吃人？做人應該要如此。外國人沒學過弟子規，我們在澳洲開班教學《弟子規》的課程，有幾位當地的澳洲人來聽。聽了幾堂課之後，他們也很感動，我們就問他，這個課程你們覺得怎麼樣？他們對我們的課程有一句話的批評，「做人應該要像這樣」。從來沒有接觸過的，這一接觸，感覺到做人應該是這樣的，這就是認同。只要是個人，肯定認同。

　　諸佛菩薩的行誼再多，不外乎四個字，綱領，這四個字是什麼？真誠、愛敬，這四個字是總綱領。凡是人，皆須愛；凡是事，皆須敬。愛人敬事，用真誠心，十法界沒有一個眾生會排斥的，如果排斥的那肯定是妖魔鬼怪，那不是人，完全違逆性德。我們明白這個道理，就曉得這個課程非學不可，不學就不是人！要想做人，首先把弟子規學好，《太上感應篇》、十善業道，這是做人的基礎，作菩薩、作佛的根，怎能不認真去學習？

　　長者接著說「此品明十信中所忻修佛果」，忻是歡喜、是希求。十信菩薩這個基礎太好了，終極的目標是希望成佛。「所行行願功德廣大，故有此品來也」，這是說明為什麼有這品來。前品是講行門，這一品是講果德，修因一定會證果。你看十信菩薩的果德，讀了之後，跟如來果地上沒有什麼差別。你說為什麼？因同果當然同。十信菩薩跟如來果地不同的，境界不一樣，理上不一樣，在事行上沒差別。所以從初信位到等覺，五十五個位次，全都是學的這個。

　　我們舉弟子規的例子，《弟子規》第一句「父母呼，應勿緩」，做小朋友的時候就學了。你到老的時候，你八十歲了，你的爸爸還在，一百多歲，他叫你的時候，你是不是還是應勿緩？是！不是做了一輩子嗎？這句話把意思引伸，這是一定要懂得的，對待任何一個人，不是跟你講嗎？愛敬！《梵網戒經》裡面告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，那麼一般人喊你，你是不是也要應勿緩？是。為什麼？這是對人尊敬。聖人的教誨，一句話你生生世世受用不盡，就這個道理。我們對父母要愛敬，對一切眾生都要愛敬，一樣的心態、一樣的方式來對父母、對一切眾生，這就對了。

　　《無量壽經》經題上講的清淨平等覺，這都是修行的總綱領。我們要有平等心，不能有差別心。平等心要不斷向上提升，提到最高的，就是對父母的尊敬、對佛的尊敬。對待一切眾生都用對父母、對佛陀的那種敬意來對待，你就成佛了，你修行就圓滿了。你要問誰能做得到？十信位的菩薩就做到了。十信位在佛法裡面是小學，十住好比是中學，十迴向好比是高中，十地好比是大學，等覺就好比是研究所，還是按部就班，循序漸進。佛不贊成躐等，希望你逐步的向上提升，這就對了。這是說明這品的來意。

　　下面第三段，宗趣，說這一品的宗旨跟義趣，宗是講修行的方法，趣是指它的趣向。我們看看長者為我們開示的，「明宗趣者，明已生十信心，得福獲益為宗」。長者這個地方所講的比清涼大師講得簡單，清涼大師講得比這個清楚。清涼講「於信門中，成普賢行德」，這個話很重要。信門十信位，從初信位，從初信開始就要修普賢行，《華嚴》裡面的行門是屬於普賢行。《無量壽經》，我們一展開經本，前面是六種成就，六種成就接著就是「賢護等十六正士」。這十六位在家等覺菩薩介紹完之後，接下去第一句話，「咸共遵修普賢大士之德」，你看看跟這裡宗趣一不一樣？完全相同。

　　只有真正依教奉行，你才能得「自在莊嚴，無方大用」。你自己不肯真修，得不到受用，你要真幹！「建立眾生」，用我們現在話就是影響群眾。你自己修行真正有成就，所謂是德高望重，就產生很大的影響力，這個影響力在佛法講自行化他。後面兩句說「通貫始終」，通是通達貫穿，始是初信位，終是等覺，五十五位貫通的，這是宗。趣，「令起圓融信行，成位德用」。趣就是在整個大乘教裡面，涵蓋著遍法界虛空界，圓融通達，這是趣。長者此地只給我們講了宗，「明已生十信心」，後面這句話的意味非常廣，但說得太簡單了，「得福獲益」，清涼講得詳細。

　　第四段，清涼大師那裡沒有。「四明信心退住者」，這段實在講是包括在趣裡面，就是修行的義趣。特別跟我們說明一樁事情，這也非常重要，真的是補清涼之不足。《疏》跟《論》合起來看是好，《疏》裡頭沒有說到的，《論》說到了，《論》裡頭沒有說到的，《疏》說到了，《疏》、《論》合起來看是好。這說明信心為什麼會退，住是不退，就是我們學佛為什麼有人退心、有人不退心。我想這個問題每個同學縱然沒有想起來、沒有問到，相信都相當關心這樁事情，特別是關心自己。

　　我們是凡夫位，真的是在修學過程當中有進有退。尤其是凡夫，生活、工作、學習都跟自己的情緒有關係，情緒好的時候會精進，情緒低落的時候會退轉，會懈怠懶惰。一個人的情緒，很多醫生都告訴我們，它有週期性的，細心去觀察，真的，這不是假的。有週期性的，大同小異。這種週期性往往與情緒有關係，與健康狀況有關係。情緒好，身體健康好，這個時候可以看出來，你的生活、工作、學習樣樣都好，都有長進。在情緒低落的時候，精神頹喪，身體也覺得不對勁，無論做什麼事情都提不起精神。我想這些經驗我們每個同學都有。

　　我們來看看李長者他老人家的開導，他說「明信心退住者，有二義，一三乘，二一乘」。三乘就是聲聞、緣覺、菩薩，一乘是《華嚴》講一乘，《華嚴》、《法華》一乘法。三乘就是大小乘，大乘是菩薩，小乘是聲聞，緣覺算中乘。只講二乘，緣覺算小乘，聲聞、緣覺都是小乘；講三乘，聲聞、緣覺、菩薩，都算是一個階段。「如起信論」，引用《起信論》上說的，「有三種發心」，就是發心不一樣，有三種發心。第一種發心是，「一信成就發心，經一萬劫，善根相續，方至不退」。信心，信成就的發心。信是善根，信成就發心，這個信有根。五根裡面的信根，信力，我們一般講善根。確實有這種人，我們在佛門裡面每個宗派都有，淨土成就非常明顯。

　　我們在香港舉個例子，大家都耳聞的、都熟知的。倓虛老法師在香港住了很長一段時間，弟子眾多，我認識就不少。老法師常常講經引用他的一個同學，鍋漏匠，諦閑老法師的徒弟，他常常舉這個例子勉勵後學，鍋漏匠念佛。另外還有一個弟子，都是諦老的徒弟，他們是師兄弟，那一個參禪。參禪的這個也都是不錯，以後做了土地公，這故事很多人都知道。倓老法師在香港講很多遍，我是從錄音帶上聽到的。那時候我在美國舊金山，有個同修帶了這個錄音帶，我聽到了。

　　鍋漏匠不認識字，沒有念過書，鄉下人，生活太苦了。他跟諦老法師生長在一個農村，小時候就是在一起玩耍，兒童時候的玩伴。現在他做了法師，那時候還不怎麼出名，但是也還不錯，觀宗寺的知客師。鍋漏匠來找他，說要跟他出家，他怎麼也不願意收，就說「好，你住幾天，住幾天就回去好了，還是做你的生意去」，他就賴住不走。總是從小在一起，既然他這麼樣的誠懇，諦老就跟他講，他說你不認識字，你要出家，學教，你沒有這個能力，沒有條件。他要是跟常住學這些儀規，他說你年歲已經大了，將近四十歲，人又很笨，你到什麼時候才能學會？這兩樁不行的話，你寺廟不能住，你住在寺廟裡人家瞧不起你。「你一定要出家」，他說「你要答應我一樁事情，我才能幫助你」。他說沒問題，我既然認你做師父，你說什麼我都聽。諦閑法師說好，就給他剃了頭。

　　剃了頭之後也沒叫他去受戒，就在寧波鄉下找了個小廟，這個廟沒有人住，破廟，大門都沒有，找這麼個小廟讓他一個人住。附近找幾個學佛的居士照顧他的生活，每個月給他送點米、送點油、送點菜給他，也找了一個附近的老太太，每天給他燒兩頓飯。就教他一句，老老實實念一句阿彌陀佛，念累了你就休息，休息好了就接著念，將來準有好處。鍋漏匠是個老實人，一點都不懷疑，信成就。這真是善根，信成就發心。他也沒有晝夜，也沒有什麼作息時間，反正一天到晚「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」。念累了就休息，休息好了就接著念，不分晝夜念了三年，真的成功了。他都不說話，平常也沒人跟他說話，就是念佛。

　　到這一天，他就跟燒飯的老居士講，他說明天我要到城裡去看看我的朋友，明天妳就不要給我燒飯。他真的去了，去看看這些朋友，晚上回來。回來到第二天，就給這個老太婆說：明天妳不要替我燒飯。老太婆以為他昨天去看朋友，也許城裡的朋友請客請他，他又要去了。哪裡曉得到第二天，快到中午的時候，她去看看老法師在不在家，有沒有出去。就叫他，沒人答應，結果到佛堂裡面，看到他站在佛堂，站著，手上拿著念珠，面對著佛像。叫他也不答應，仔細一看，死了，站著死的。這個替他燒飯的老太太嚇了一跳，從來也沒有看過人是站著死的。他預知時至。信心成就，我們從這個例子，你就曉得。

　　「經一萬劫，善根相續，方至不退」，方至不退是什麼？是初住菩薩的不退，圓教初住，別教初地，就是我們平常淨土裡面講的三不退，位不退、行不退、念不退。可是要是求生西方極樂世界，生到西方極樂世界，這三種不退立刻就得到。你就想到，要是修其他的法門，要經一萬劫善根相續，才能夠證得初住菩薩的果位。那淨土宗的修行不就超前了嗎？不需要一萬劫，一生就成就。這種善根不是一生修的，過去生生世世累積的善根福德因緣。

　　鍋漏匠一生成就。最近深圳的黃忠昌居士，他也就是學，聽說人家三年成就，他閉關三年，兩年十個月，預知時至往生，這是信成就發心。我們今天困難地方是我們還沒有這個信心，現在信心還是有起有落，比不上人家。信心不退，功夫不退，願不退，念不退，所以三年真的成就。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。接著我們看第二個小段，「二者解行發心，以佛菩薩教令發心，或自有大悲，或以正法欲滅，護正法發心，論云」，這個論是《起信論》，「如是信心成就，得入正定聚，畢竟不退，名住如來種中」，到這個地方是一段。這是第二種發心，我們佛門裡一般說「正信發心」。這是由於經教的薰習，他真的清楚、真的明白了，跟前一類的不一樣。前一類的是信成就發心，那是善根。雖然他沒有經教的薰習，沒有讀誦，也沒有聽聞，他就有那麼樣堅定的信心，這非常難得。但是這種人也不少，往往都是不認識字，很老實，很忠厚。

　　中國成語有句話說「唯上智與下愚不移」，上智就是我們現在講的解行發心，下愚就是前面講的信成就發心，這兩種人好度，他不會退轉。最麻煩的就是當中這個階段，既不是上上根，又不是下下根，中等根性，時進時退，或有或無，這是很不容易得度的。這什麼原因？我們可以這樣說法，他的善根沒成熟，不能說沒有，不成熟。善根的成熟，真的像前面所講的，經一萬劫，善根相續。你說鍋漏匠的往生，他是不是經一萬劫善根相續？一萬劫以前的事情，我們是凡夫不知道，很有可能。生生世世善根相續，在這一生當中我們看到了，成就了，這大有可能的事情。

　　另外還有一個我們必須要知道的，那就是遇到淨土法門是非常不容易。在大經上佛常常跟我們講，許多的菩薩想聽這個法門，沒有緣分，聽不到。這句話我們能夠理解，他要是信成就發心的人，要是聽到這個法門，他就省事了，什麼時候聽到他什麼時候就成就；沒有聽到這個法門要一萬劫，如果在十劫聽到，他十劫就成就了；一百劫聽到，他一百劫就成就了，省多少時間！這個法門希有難逢，遇到不知道珍惜，這就是善根太少，他不知道珍惜。遇到之後他珍惜，真正發願三年日夜佛號不斷，累了就休息，休息好了就接著，什麼都放下，他真成就了。這就是什麼？知道珍惜，這個緣分遇到可不是容易事情。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢的一天」。無量劫希有難逢，你居然碰到了，所以你真的下定了決心。

　　我們這次聽到同修告訴我，黃忠昌居士閉關念佛，只有一本《無量壽經》，一句六字洪名，其他的一切都放掉了，這就能成就；如果還夾雜著其他的經教就不行。所以遇到了，你能不能成就，關鍵在能不能徹底放下，關鍵在此地。徹底放下是大善根、大福德、大因緣，這三個具足。不但人天尊敬你，諸佛菩薩都尊敬你。為什麼？看到你，你遇到這個法門有這樣堅定的決心，你就快成佛了。二年、三年你就成就了，你就進入諸佛如來、法身菩薩的俱樂部。不但你超越六道，你超越十法界，這種緣到哪去找？所以我們要曉得、要認識清楚，那真的叫得來太不容易。你要把它疏忽、放棄，那就是從前李老師講，你還免不了長劫輪迴。雖有善根，肯定長劫輪迴，為什麼？煩惱習氣太重。煩惱習氣是帶著走的，你來生的煩惱習氣比這生一定更重。這一生放不下，來生更放不下。到什麼時候真的吃盡苦頭，你才會覺悟、才會回頭。確實有回頭的一天，《起信論》講的是一萬劫，你還要在六道裡頭受一萬劫的苦。

　　第二種是「以佛菩薩教令發心」，教就是經教。我們學習經教，通達經教，明白了。道理搞清楚，事實真相也搞清楚了，曉得我們人生最正確的方向、目標就是求生極樂世界，下定決心，不願意再搞六道輪迴。天上人間的福報統統捨盡，不要了；你要了，要了你就出不了六道輪迴。捨得乾乾淨淨。就像祖師大德教給我們的，「三藏十二部，讓給別人悟，八萬四千行，饒與別人行」。我只要一部經，《彌陀經》也好，《無量壽經》也好，就一部經，不要第二部，一句佛號，老老實實去用功，沒有一個不成就。我們看到這麼多例子，親眼所見，親耳所聞，善根厚的人見到、聽到，他不退的信心立刻就起來，善根薄的就很難說了。所以第一個是從經教，真正理解，真正覺悟了，這是一種。

　　第二種解行發心的，「或自有大悲」，悲心重。自己受的苦難，再看看別人，尤其是我們現代這個社會，一切眾生都是在受盡苦難，怎樣幫助這些眾生離苦得樂，是從這個地方發心的。要幫助眾生離苦得樂，首先要成就自己，自己不成就，你就沒有辦法幫助別人。自己要真正得到究竟圓滿的成就，捨淨宗沒有第二個法門。禪好，一定是大徹大悟，明心見性；教很好，必然是大開圓解，得無礙辯才。你自己成就，你才能成就眾生，沒有說自己沒有成就能成就別人的，沒這個道理。這是不退心，從大悲心。

　　第三個是「或以正法欲滅，護正法發心」。這是我們現前這個社會、這個時代，眼看著正法真的接近於欲滅的邊緣。護持正法是今天非常重要的一樁事，護持正法怎麼護法？不是建寺廟，不是建道場。真正要護持正法，自己要真修行，如理如法的修行，自己成就了，給大家做個樣子。感動大眾，覺悟大眾，讓大家都驚覺起來，我們要認真修行，佛法就不會斷滅。廟蓋得再多，佛像建得再多，經書印得再多，沒用。所以，有一類勇猛精進，鍥而不捨，他為什麼？怕佛法要滅了，我不做誰來做？如果我們把責任推給別人，「有的是人，我不行」，自己就退心。靠別人靠得住靠不住？靠不住。成就決定是靠自己，決定不能依靠別人。

　　自己成就之後，有這個緣分，就是講帶幾個學生，這個工作是續佛慧命，功德真的是無量無邊，肯定得諸佛護念，龍天善神擁護。苦必定要吃，障礙眾多，在這裡看到你的堅定、忍耐，看你的智慧，看你的善巧方便。度過重重的難關，也吃盡苦頭，才能把正法維護住，成就自己，成就眾生。能夠得幾個傳人，這個心願就能夠圓滿了，可是傳人可遇不可求。我們發真誠的心、懇切的心求感應，沒有這分真誠懇切、勇猛精進，是不會有感應的。

　　《起信論》說，「如是信心成就，得入正定聚」，如是就是前面所講的解行，或者自己大悲心，或者是看到正法要滅了，發起護法的心，如是指這些。這些信心成就，得入正定聚，也就是說他的目標、方向是一個，決定不會改變，決定不會退轉。正定，我們在此地來講就是正確的方向跟目標，決定不改變的。所以，「畢竟不退，名住如來種中」，他的心安住在如來種性當中，他不退轉。後面說「前二種是不退發心」，就是一個信成就發心，一個解行發心，這都屬於不退。第一個是善根非常深厚，第二個是他理解了，我們一般講他覺悟了。理明白了，事實真相搞清楚了，這種人發心不會退轉，什麼樣的挫折也不會讓他退心。

　　再看《起信論》講的第三種，「三證發心者，若有眾生，善根微少，久遠已來，煩惱深厚，雖值於佛，亦得供養，然起人天種子，或二乘種子，設求大乘者，根則不定，或進或退」，我們就念到此地。這是證，證是什麼意思？怎麼講法？我們用現在科學的講法，證的發心就是科學的發心。科學要講證據的，沒有證據他就不相信。你要叫他相信，頭一個拿證據來。所以如來對於這種人，確實現身說法作證轉，真的是要拿出證據來給他看，他才相信。雖然相信，信心沒有前面兩種堅定，為什麼？他還有欲望，他煩惱重。

　　所以首先就說出來，這些眾生善根少，久遠劫來，煩惱深厚。連現在西方人都明白了，我們看到西方關於靈學，關於前世今生輪迴這些研究報告。他們的研究確實是科學精神，追蹤，而追蹤確實查出證據，一絲毫都不錯。跟中國古人來比不同，中國古人，你給他講這個他就相信。西方人因為受科學方法的影響，你給他講，他暫時不反對，對你他也不相信你，他要查證。

　　現在專門有研究兒童的，因為兒童七歲以下確實有記得前生的事情。前生他的父母是誰，他住在什麼地方，他都能說得出來。他自己現在的父母說他胡說八道，可是一些專門研究這些的科學家，他們就把它記錄下來。然後根據他所說的，到某個國家、某個地區，這他從來沒去過，他父母也沒去過，去調查，去找這些資料。確確實實，資料，過去幾十年、幾百年前真有這個人，什麼時候死的，那時候情況是什麼，真的查出來了，他說得沒錯。這些報告資料不少，這些小孩不是胡說八道。這些縱然是調查清楚，確實有科學根據，自己煩惱重，欲望太重，還是或信或不信。也許這是他個人事情，不可能是每個人都是這樣的。所以信心若有若無，這就容易退轉。這是煩惱深厚。

　　根據西方人的這些研究，知道人的煩惱習氣會帶走，而且帶到來生比這一生還要加重，這是很麻煩的事情。在佛法裡面講，煩惱習氣是生生世世累積的。我們想想我們這一生當中，是不是在累積貪瞋痴慢、七情五欲？是不是在累積這個東西？還是你在這一生當中把七情五欲、貪瞋痴慢淡化了？你要能把它淡化，這上乘功夫，你這一生沒有白來。你要是從你自己已經有的還要把它加重成分，這就錯了，你來世是往下墜落；你能夠把它淡化減輕，你是往上提升。佛在《楞嚴經》上講得很清楚、很明白。

　　《華嚴經》上講的名詞比較容易懂，妄想、分別、執著，一般大乘經教裡面講的是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這個初學佛的人不太好懂。其實《華嚴經》上所講的，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。我們不懂這些煩惱的專有名詞，我們想想我們執著嚴不嚴重？我們分別嚴不嚴重？要常常勘驗自己功夫。我的分別執著跟去年相比是不是輕了一些，淡化了一些？那表示我這一年的修行有進步。如果我的分別執著跟去年沒有兩樣，說明沒有進步。如果我的分別執著比去年還嚴重，那就是一個警號，你自己要小心，你已經往下墜落。所以我們真的要是通達明瞭，你前生從哪裡來，你來生往哪裡去，不要問別人，清清楚楚、明明白白。所以煩惱深厚是非常可怕的一樁事情。

　　「雖值於佛」，雖然只是遇到了，遇到佛法，也知道供養，供佛、供法、供僧，把佛法介紹給別人，都是屬於供養。「然起人天種子」，這就是什麼？對人天的福報還有貪戀，放不下。或者是起「二乘種子」，對小乘有興趣。小乘是自利，我只要自己修好就行了，別人的事情少管為妙，這屬於小乘。小乘屬於自利，不像大乘，大乘人是主動的利他，可以捨己為人，小乘做不到。像這種根性的人，「設求大乘者，根則不定，或進或退」。這就是說明為什麼有精進不退轉的，為什麼有很容易退轉的，這講得就很清楚、很明白了。大乘要捨己為人，他放不下。所以歡喜布施，能捨的人，我們就曉得這個人善根很厚，如果有機會遇到正法，這一生很容易成就；遇不到正法，他還是被世緣染污。凡是肯布施的，我們曉得他來生有福，人天福報，這在佛經上講得很清楚，你看貪戀世間福報的人真是不少。

　　財富，財布施，他對於財物沒有吝惜，歡喜供養別人，歡喜幫助別人，我們就曉得他福報大，財用廣，真的是對於財物有求必應。第二種布施，法布施，法布施得的果報是聰明智慧。第三種是無畏布施，得的福報是健康長壽。他能放下，所以他得這三種果報。不肯放下的，這三種福報縱然他有，是他前生修的，享盡了，後面就沒有了，來生得到的就不如意了。我們看看現在這個人世間，我們很冷靜的觀察，歡喜布施的人有多少？貪圖自己享受而吝嗇的人又有多少？這個苦樂因果你不就全明白了嗎？

　　看別人容易，看自己難，但是看別人之後，別人是自己的一面鏡子，回過頭來想想自己。自己來生縱然是沒有能力超越六道，依舊在人天，你也就曉得來生的人天福報，跟今生就可以做個比較。但是這個裡頭又不能不知道，六道眾生的業因，引業你要知道。如果你要是不認真修行，你雖然這一生修得有福，修三種布施，來生得不到人身。

　　得畜生身，畜生身裡面大福報的就做神。你看安世高傳記裡面所講的，他那個同學墮在畜生道，是蛇身，他做的是什麼？龍王。這個龍王是條大蛇，有福報，有很多人去拜他，去供養他。過去生中是修行人，要知道，非常值得我們警惕。跟安世高是同學，明經好施，講經說法的法師，又喜歡布施。為什麼會跑到畜生道去當神？佛陀在世的時候，這都是佛會下的弟子，每天出去托缽，托到的飯菜很好、很滿意，他就很歡喜、很高興。如果今天托缽托的飯不好吃，他心裡面就不高興、就難過。就這個原因墮在惡道。

　　我們想想，我們今天也出了家，日常生活當中遇到這些供養，如果有不如意的，心裡面不高興的，安世高的同學會墮去當龍王，我們將來墮到哪裡去？當龍王的蝦兵蟹將去了。沒那麼大的福報，龍蛇裡頭當不了頭。你就曉得這個問題嚴重，你就知道這個問題的可怕。所以常常想想自己，警覺心就提高了，就提升了。除了精進，勇猛精進，求生淨土之外，不能走第二條路，走第二條路走不通，也就是出不了六道輪迴。

　　我在早年常講，出家沒多久的時候就常說，我們做個出家人，四十歲之前要認真努力修行，成就自己的德行、學問。四十歲到六十歲這二十年要報恩，報恩怎麼報？為佛教服務，我自己學成了要貢獻出來。各人的緣不一樣，佛門裡面，總而言之是兩門，一個就是弘法、一個護法。弘法，你就負責講經說法；護法，你就為道場服務，道場裡面做方丈住持，當家我們叫監院，寺院裡頭這些執事，護法。

　　我們要報佛恩，要護持道場，道場裡頭就是兩種人，一種是弘法的，一種是護法的，弘護要配合，是一體，佛法才能興旺。我常常講，佛法能不能常住世間，不是弘法法師的責任，是護法法師的責任。因為護法等於說他辦學校，道場是學校，住持是校長，當家師是總務主任，首座是教務，維那是訓導。所以他們是學校裡面的綱領執事，講經說法是教員，他們可以不必上課，但是他要聘請教員。要護持教員、照顧教員，你這個學校才能辦得好，你請到好老師。佛法弘法利生的成就，這個功德是護法的，不是弘法的。就好像學校辦得好，政府獎勵，一定是獎勵校長，他不會獎勵教員。所以，佛法興旺的責任在方丈、在住持。

　　我一生沒有做過方丈，沒做過住持，一生當教員。這就是說福報大的才能當方丈住持，沒有福報的選擇做教員，這是正確的。教員是比較辛苦，但是工作很單純，我只學一門，我只教一門，有這一門專長，等待學校來聘請。佛法是教育，一定要搞清楚、搞明白。佛法的興衰，責任在護持佛法的這些大德們的肩膀上。真正有福報的，建大道場的，你懂得這個道理，你聘請好的法師到你這個道場來長年講經教學。聘請有德行的、很老實的法師，禮請他來領導大眾共修。像念佛堂、禪堂這些堂主，還是屬於教員，這是指導修行的。解門跟行門，行解相應，佛法就興旺起來，學校就辦好了。

　　這是說明一些善根少的人，信心不堅定，就是他的煩惱習氣重，換句話說，名聞利養放不下。名利放不下，所以他有進有退。底下說「大意自己善根微少，依他發心，或以二乘教令發心」，接受小乘教，勸他發心。「為解行不實，皆有得有證，有捨有取，總住退位」，這就說明為什麼他有進有退。我們自己要反省，自己也有時有進有退，再細心觀察我們的周邊，無論是出家學佛、在家學佛，還是有進有退。有緣聽聽經，聽個一段時間，佛經實在是好，發心來皈依，來求受五戒，或者受菩薩戒。過不了二、三年，他退心了，不學佛，去信別的宗教了。有，很多，我們在日常生活當中常常見到，什麼原因？你讀了這段文，你就明白了。

　　所以我們從這段文字裡面細心去體會，找出退心的根，根是什麼？名聞利養、七情五欲放不下。這個煩惱的習氣太深了，一遇到緣，煩惱立刻起現行，佛法就忘掉了。甚至於什麼？貪愛佛法，那糟了。佛在《般若經》上講得多清楚、多明白，「法尚應捨，何況非法」。黃忠昌居士的成就，沒有別的，就是法也捨掉了，世出世間法統統放下，只取一部《無量壽經》，一聲南無阿彌陀佛，就是六字洪名，其他統統不要了，他成就了。這是示現給我們看。你想不想成就？你想成就，像他這個樣子就行。真的有人看到他這些事蹟動了心，也想模仿學習，可是還學不像，什麼原因？分別妄想執著沒放下。

　　念佛有一點點小境界就以為自己很了不起，這叫增上慢，把你自己這一生的善緣障礙住。這裡是最容易，就是經教不通又不老實，經教不通的人老實沒問題。因為你真用功會有境界現前，這很平常的事情，境界現前決定不理會它，與我不相干，見佛也好，見魔也好，一概不理會。什麼境界現前，記住《金剛經》說的，「凡所有相，皆是虛妄」，你一定要堅定信心，如如不動，老老實實這句佛號念到底，你會成就，千萬不能夠見異思遷。

　　念了幾天佛，不念佛的時候，耳朵邊上有佛號，這太平常了，有這種境界的人不曉得有多少人。千萬不要誤會你這就是得一心不亂，你功夫成片了，錯了。這是什麼現象？是這幾天念佛，念到耳熟，會有這個現象發生。心裡確實沒有想念佛，可是佛號始終在耳邊，這個佛號一定是跟你念佛的佛號是相同的，一樣的。如果聽到跟我念的音調不一樣，你更不能理它，為什麼？可能就是有魔來擾亂，他讓你起分別，讓你起執著，就是讓你起煩惱。你本來心清淨的，現在叫你起煩惱，起分別執著就是起煩惱，把你的功夫破壞掉。因為你要一直這樣保持下去的話，如如不動，會到功夫成片。有功夫成片的功夫，你就肯定往生，生凡聖同居土。

　　絕對不是這個境界現前，我已經念到念而無念、無念而念，那大錯。念而無念、無念而念是法身菩薩境界，在淨土宗裡面是理一心不亂；換句話說，妄想分別執著全斷了，這個境界會現前。哪有你才念幾天就得到？那你已經是佛菩薩再來，你不是凡夫。所以千萬不要誤會，那個誤會問題太嚴重了。這些總是有得有證、有取有捨，你都沒有放下，所以總在退位。這就是什麼？不老實，不懂經教，又不老實，成就就很困難。好，今天時間到了。

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