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大方廣佛華嚴經　　（第一０二０卷）　　2003/4/23　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1020

　　諸位同學，請接著看這第二大段，辨言說答。我們將經文再念一遍：

　　【爾時文殊師利菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切菩薩眾會而作是言：此諸菩薩甚為希有。】

　　到這地方這是經文，第一段歎眾希有。清涼大師在註解裡面，《疏鈔》裡頭，將文殊菩薩他的生平、修行證果、教化眾生的功德，給我們做了個介紹。我們把疏文也念一段，跟上一次能夠接上。「前眾疑問，佛令文殊答者，以文殊示居此土，生有十徵，來自他方，體含萬德，降魔制外，通辯難思」，昨天我們說到這地方。接著「化滿塵方，用周三際」。自行化他真正的基礎，就是體含萬德，就是這一句。如果不是多生累劫修行，積功累德，哪裡有這樣大的德行，有這麼大的智慧，有這樣殊勝的法緣？我們看了文殊菩薩，要想想自己。文殊菩薩是七佛的老師，實在說釋迦牟尼佛也是他的學生。過去早就成佛了，現在在他方世界，他還是佛陀。以佛的身分住在他方世界，到我們這世間來應化為菩薩身分，幫助釋迦牟尼佛教化眾生。這種無比殊勝的大德大智大能，累劫修積的。他是我們最好的榜樣，最好的模範，我們應當發心向他學習。

　　今天看到清涼大師在這地方的讚歎，「化滿塵方，用周三際」，這是說明菩薩德用深廣。十方無量無邊微塵剎土都是文殊菩薩教學活動的範圍，你說有多大？大到用微塵數來說了。這塵是微塵數，方就是方所，教化的處所無量無邊。經中說，這是文殊菩薩自己講的，「我身如微塵，今在他國土，三十二相明，在在無不現」。文殊菩薩的身就像微塵一樣，遍滿法界虛空界，哪個地方有感，他哪裡就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身；現無量無邊身，化遍法界塵沙之眾。菩薩受到一切眾生普遍的尊敬愛戴，那是慈悲感化的成就。真誠的愛心，清淨平等的愛心，遍法界虛空界，我們要學。

　　幫助眾生，佛常講，無論是示相，無論是言說，這是教化眾生兩大工具。示相是給他看，言說是讓他聽，從見聞裡面覺悟。但是佛常常講，無論是示相、言說，一定要懂得契機契理。你現相言說不契機，不但眾生不能得到正面的覺悟，可能引起負面的疑惑，那就錯了。眾生機感千變萬化，就是一個人，我在過去內典講座裡頭詳細說過，即使一個人，你教這一個人。這一個人有童年的時候，有少年的時候，有青年的時候，有壯年的時候，有老年的時候，分多少階段。每一個階段的機感都不一樣，不能不認識，一定要契機。幼年的時候，學校教育，他上什麼學校？幼兒園。少年的時候上小學、上中學；青年的時候，大概是高中、大學；壯年的時候，他已經在社會上服務，接受的是社會教育；老年的時候，我感覺到宗教教育是最適合的，這時候已經到退休年齡了。所以，就是一個人來講，從年齡上分階段，你要懂得契機。就一年當中，春夏秋冬四季，四季季節不相同。人是凡夫，凡夫必定受外面環境影響，影響他的心理、情緒，也影響到生理。四時說法也不能完全一樣，一樣就不契機了。就一天來講，一天早晨、中午、晚上也不一樣，所以說法講到契機，真不是一樁容易事情，大學問！

　　人在臨命終的時候，在要斷氣之前的兩、三天，這是今世跟來生關鍵的時刻，什麼最契機？萬緣放下，一心專念，求生淨土，其他都不能講。在這時候就是提醒，怕他迷惑，怕他有留戀，只有這一句提醒的話，時時刻刻提醒他，帶他念佛求生淨土。長篇大論大道理這時候用不著，講這東西，他會生煩惱，他會起妄念。所以，什麼時候什麼樣的開導說法，不能不懂，關鍵的時候就是最簡單、最直接，用簡短的幾句話，用字愈少愈好。

　　蓮池大師，我們在《竹窗隨筆》裡面看到的。有人問蓮池大師，這是個專修淨土的人，問他老人家：你怎樣教別人念佛？他說他教別人念南無阿彌陀佛，念六個字。人家問：你老人家自己怎麼念法？他自己念阿彌陀佛。於是人家問他：你怎麼教別人念南無阿彌陀佛，你自己念阿彌陀佛，這什麼緣故？他就說：我這一生決心要求生淨土，信心堅定，願心懇切，我就執持名號，老老實實執持名號，不用客氣話。這樣說起來，「南無」是客氣話。「南無」是什麼意思？恭敬的意思，皈依的意思，皈命的意思，這不必要了。勸別人念佛為什麼要？因為他沒有發真正心求生淨土，目的是希望他跟阿彌陀佛結個善緣，所以加「南無」；真正要求生淨土，「南無」都不要加了。從這地方我們就體會到契機，對一個真正決心要求生淨土的人，念四個字就行了；沒有堅定的信念，勸他念南無阿彌陀佛，正確的。

　　病人在昏迷的狀態，在嚴重的狀態，這時候守在身邊的人最重要的，觀察他境界現前了，什麼境界？家親眷屬。他會說：我看到某個人在門口。所說的都是已經過世的人，這要特別注意。《地藏經》上講得清楚，他所見到的這些人不是真的。什麼回事情？那是他的冤親債主，變現他家親眷屬的樣子來誘惑他，他如果跟他們去了，那一變臉就要跟他算帳，討命的、討債的，麻煩大了！所以在這情況之下，馬上提醒他「不要理他，念阿彌陀佛，等佛來接引你，看到阿彌陀佛，你才能跟他去，不管什麼人來都不可以跟他走」。就提醒這一句行了。他如果看到地藏菩薩來了，釋迦牟尼佛來了，都不可以，那不是真的，因為我們希求的是觀音菩薩、大勢至菩薩、阿彌陀佛，西方三聖！西方三聖現前，是我們的本尊，是真的，不是假的。

　　冤親債主這些魔境，他還是有個規矩的，他決定不可以變你的本尊。他要變本尊來誘惑你的話，護法神不會饒他，他不敢的。他變其他的佛菩薩來誘惑你，你跟他去了，那是你自己的錯誤。你自己天天念阿彌陀佛，怎麼釋迦牟尼佛來時，你跟他走了？你錯了。我是要跟阿彌陀佛的，我不是跟釋迦牟尼佛的，釋迦牟尼佛教我跟阿彌陀佛。你有堅定的信心，你就不會上妖魔鬼怪的當。所以這樣的境界現前，立刻就告訴他「什麼佛菩薩來都不能跟他走，一定要等阿彌陀佛來」。開示、說法簡短明白，提醒他警覺性。大家幫他念佛，祈求佛來接引，這就對了，這是對臨終人最契機的開導說法。帶著他念佛，讓他有信心，勸他萬緣放下，生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，得金剛不壞身，成無量壽、無量智慧、無量光明，然後像佛菩薩一樣，在十方世界普度眾生。

　　文殊菩薩之所以能「化滿塵方，用周三際」。三際是從時間上說的，塵方是從空間上來講的，三際是過去、現在、未來。三際跟十方都是生滅法，在法相唯識，《百法明門》裡面的排列，它排在不相應行法，有為法，有為就是生滅法。過去、現在、未來是生滅法，空間十方是生滅法，生滅法就不是真的，幻相而已。佛法講真的，真的是不生不滅，不生不滅叫無為法，真如無為，這是宇宙人生的真相。

　　對於十方三世，我們冷靜的觀察，看看這世間，這些科學家有沒有辦法發現這事實真相。我聽說近代的研究相當接近，這是從數學理論上來推斷的，還沒有科學技術能夠證明。大乘佛法裡頭不但是發現，真的是證明，而且清清楚楚明明白白。在情識裡頭，也就是六道眾生，他的感官的世界有十方、有三際。菩薩應化在其中，幫助這些眾生破迷開悟，徹悟宇宙人生的真相，就超越十方三際，就見到一真法界。清涼大師在《疏鈔》裡面，列舉經論裡面的介紹，諸位自己可以去參考。

　　下面我們繼續看《疏鈔》的文，「道成先劫，已稱龍種尊王」。這是說文殊菩薩在久遠劫前，先劫已經成佛了，他的德號龍種上尊王如來。《大智度論》裡頭也說到，經文裡面稱為龍種上佛，這地方講的是龍種尊王佛，說明菩薩的本跡因緣。現在他在他方世界還是佛，底下說「現證菩提，復曰摩尼寶積」如來，這是現在。清涼《疏鈔》裡頭有節錄《央掘摩羅經》裡面所說的，釋迦牟尼佛為我們講的，「實為三世佛母，豈獨釋迦之師」。三世過去、現在、未來，母是比喻，母能生子，文殊菩薩能幫助人成佛，佛是從文殊菩薩口生的，文殊菩薩教的，這就是老師的意思。他是三世佛的老師，豈獨釋迦之師，不只是釋迦牟尼佛一尊。

　　世尊為我們介紹的，釋迦以前七尊佛都是文殊菩薩的學生。這裡面有一個很深的啟示，我們要留意。我們從這地方能深深體會到，諸佛菩薩沒有自私自利，沒有名聞利養。決不是說你是我的學生，今天你示現成佛了，那我到這地方來，我是你的老師，你要用什麼禮節來對待我，沒有。老師來了怎麼樣？示現做學生。這學生對老師恭恭敬敬，表演給一般人看；換句話說，他在這裡表演做學生，應當用什麼心態來做學生，跟老師的教誨配合，你才能成就！沒有一絲毫驕慢，沒有一絲毫自尊自大。看到他對佛，看到他對諸菩薩，那麼樣的謙虛恭敬，他在這裡示相教我們，六道裡頭這些凡夫的習氣完全沒有，我們應當要好好的來學習。

　　世尊弟子當中，古佛再來的很多，佛門裡頭常常講「一佛出世，千佛擁護」，你一個人示現作佛了，作佛目的何在？只有一個目的，幫助一切眾生轉迷為悟，轉凡為聖，就這麼一樁事情。過去古佛如來也就這麼一個心願，你今天發心帶頭來做這一樁好事，跟三世佛的心願完全相同，三世佛都來擁護你，都來幫助你。幫助你，當然不能用佛的身分，用什麼身分？用菩薩的身分、用羅漢的身分、用人天的身分，或者是做你的弟子，或者是做你的護法。真的是諸佛菩薩同心協力，把這教學的工作做好。決不是說我的學生當校長、當主席，我去不太好意思。凡夫有這樣的，這叫邪知邪見，佛菩薩沒有。

　　前面一再給我們說到，菩薩成佛的時候，跟過去所有一切佛絕對沒有先佛後佛，沒有今佛古佛。先佛後佛、今佛古佛，凡夫的見解有先後，不知道佛境界。佛的境界是平等境界，確確實實沒有先後，沒有遠近。沒有遠近就突破了空間，沒有先後突破了時間。告訴你，時間、空間不是真的，真實法裡頭沒有時間，沒有空間，所以沒有遠近，沒有先後。成佛，什麼時候成佛的？平等成佛。這樁事情在這部大經裡面常常提起，多次的提起，目的很顯然，讓我們不斷的在薰習。薰習的時間不足，我們很容易退轉。常常薰習，薰習久了，印象深刻了，不定碰到什麼緣，豁然開悟，你真的入這境界了。文殊菩薩在此地，我們想想豈不也是示相在暗示我們，言說是解釋釋迦牟尼佛的示相。我們頭腦靈活一點，敏銳一點，我們也能看出：文殊菩薩你也在示相。你要有這樣的覺悟，文殊菩薩會對你莞爾一笑：你懂得了、你會了。清涼《鈔》裡面內容相當豐富，值得大家去看看，如果有時間的話，自己去看。

　　我們再看下面《疏》文，「影響而來，一切咸見故」，一切咸見，「故」字是下面一句的，它四個字一句，「影響而來，一切咸見，故其說也」，到這地方這是小段。這是把文殊菩薩的身分很清楚的給我們介紹出來了，他是來做影響眾的，他的修行早就圓滿了。佛門弟子懂得這道理。我早年在台北講經，道安法師在北部辦大專佛學講座，請我擔任主講，那個時候我還不到五十歲。這講座辦得很成功。我每一堂上課的時候，我都看到我的老師周邦道先生，他坐在第一排很專心的聽講，而且還做筆記。那是個佛學家也是個教育家，抗戰期間我在貴州念書，他是我的校長，國立第三中學的校長。抗戰勝利之後，他做江西教育廳長，以後在台灣一直都在學校教書，在中興大學教書，在台灣做過考選部的政務次長。我是他的學生，我講經的時候，他就跟一般學生一樣很用功。這是什麼？影響眾。

　　釋迦牟尼佛是文殊菩薩的學生，示現成佛了，為大家講經說法，文殊菩薩也在旁邊恭恭敬敬的在那裡聽講，做影響眾。「影響而來，一切咸見」，讓大家統統看到。你們如果說有問題，聽佛講經說法，或者看到佛的示相，不太清楚，不太明瞭，你提出這些疑惑，文殊菩薩可以給你解答。文殊菩薩為你解答，大家都知道他，他的確是權威，這解答決定沒有錯誤。所以「故其說也」，由他來擔任解說，佛只示相不說，請文殊菩薩來做說明。

　　這下面有幾個疑問，「何不待請，敬同佛故」，一切大眾對文殊菩薩的尊敬，跟對佛陀沒有兩樣，所以不需要請。「何不待告，承佛神力，佛意許故」，其實我們在文裡面看到，經文上講到「文殊師利菩薩摩訶薩，承佛威力」，一般講承佛威力是得佛的加持。「佛意許故」，這地方的佛是雙關意思，近指現前釋迦世尊，遠是指十方三世一切諸佛如來，所以不用待請，不用待告。

　　「眾既念請，佛方現相」，佛為什麼示相？不是無緣無故的。大眾見佛，心裡面有這疑問，這叫做念請。雖然沒有說出來，佛有他心通，佛知道，所以佛示相答。我們前面看到了，佛現神通，答覆大眾。但是現這神通，我們中下根性的人，真的是看不懂，看得很熱鬧，所以說是「不會看的看熱鬧，會看的看門道」。我們看不出門道，只會看熱鬧。一定要找個內行的人，請文殊菩薩來給我們解說。現在時間到了，我們講到此地。

　　諸位同學，我們接著看清涼大師為我們介紹文殊菩薩，他介紹的確相當的詳細，我們接著看。

　　「眾既念請，佛方現相，非夫尊極大士，安能理契潛通」，我們看這一句。這地方講，如果不是尊重到極處的法身菩薩，他怎麼能夠理契潛通？在理上講跟諸佛所證的一樣的圓滿，一樣的究竟，所以自自然然對於一切諸法通達無礙。通達說個潛通，這意思很深很深，隱、顯無不自在。從感應上來說，顯應冥應；從一般教學上來講，顯說暗示，無量善巧方便，自自然然流露，不加絲毫意思在裡頭，這是潛通。「故上以光示普賢，此乃冥加妙德」，妙德就是文殊菩薩。世尊對普賢顯加，對文殊菩薩這我們看到是冥加。這用意都很深，我們要細心去體會，讓我們在這裡面見相、聽教能悟入真實。真實在哪裡？真實就是自己，就是日常生活。每天工作幹活，待人接物，這就是全部的「大方廣佛華嚴」。我們果然覺悟了，就得大自在，就破迷開悟，就離苦得樂。

　　下面說，「若爾，普賢云何定後更請，表說所信，甚深細故」。若爾，我們現在講，要是這樣說法，普賢菩薩為什麼入定之後再請？都是在現相。其實文殊、普賢他們都是古佛再來，他們哪還需要入定？所謂是行住坐臥都在定中，那個入定是做給人看的，做給別人看的，表示甚深之法。我們要把心定下來，才能說清楚，才能聽明白，這是佛教學的手段，佛門裡面講教學的儀式，一個規矩，現在人不會用了。

　　我早年親近章嘉大師，章嘉大師還用這種方式。確確實實我們親近他，細心去觀察，他真的是在定中。李炳南老居士親近過他。大師圓寂之後，我到台中親近李老師，李老師給我談過，他說：他的境界，我們是凡夫不知道，但是我們在旁邊細心觀察，至少他得到清涼自在。這是李炳南對於章嘉大師的觀察。他說確確實實他跟別人不一樣，至少他得清涼自在，行住坐臥都在定中。我們有疑惑向他請教，我們的說話總是毛躁、輕率！大師他答覆我們的，那就是教導我們，穩重。他不是立刻就答覆你，他一定定下來，他定下來也就教你定下來，然後才教你。

　　所以，給我印象最深的，一生永遠不會忘記的，我們頭一次見面，我向他請教一個問題：佛法的好處我知道了，有什麼方法能讓我們很快就契入？我問這麼一個問題，那個時候我二十六歲。這問題提出，章嘉大師差不多半個小時之後才答覆我。我提出問題的時候，他如如不動，眼睛看著我，我也看著他，大家都不說話。半個小時時間很長，真的定下來了，這是什麼？聚精會神等著聽他的答覆。他就用這方法，教你整個精神意志集中，他來給你說法。你這毛毛躁躁散亂心，他不跟你講，講了沒用處，聽了是耳邊風，你記不住，更不可能依教奉行。所以想想他那個方法高明，這就是講先入定。

　　不過他入定不是眼睛閉著，他眼睛看著你的眼睛，這力量很大。他眼睛如果是閉著，我們還可以胡思亂想，他眼睛看到你的眼睛，你就不能亂想，你念念都在等待他給你開導。這半個鐘點了，他才說了一句話，只說一個字，「有」。我們的精神振奮起來了，有。有沒有辦法契入？有。這精神一提起來，耳朵豎起來，來聽他的教訓，他又不說了。但是這一次沒那麼長的時間，大概五分鐘，也相當長，五分鐘。五分鐘之後，很慢，他的速度非常慢，說了六個字，「看得破，放得下」。我說得很快，他說得很慢。那一天我跟他坐了兩個小時，只講了幾句話，而這一句話的印象非常非常深刻。我向他告辭離開的時候，他老人家送我到門口，他也很活潑，他拍著我的肩膀告訴我：今天我教你六個字，你好好的去做六年。我真聽話了，真的做六年，六年就有感應，我自己的事情，一般講有一點預感。這六年之後，我已經把工作辭掉了，想出家修行。在埔里因緣不成熟，這到台中跟李炳南老居士學教，學講經。

　　果然在第六年的時候我有預感，在台中有很多同學，我就跟他們講，我說：我出家的因緣可能會成就了。他們問我：大概多久？我說：大概半年。結果一個月之後，台北圓山臨濟寺的心悟法師就派人來找我，勸我出家，緣成熟了。派的是林銘堅居士，以後他也出家了，他也跟我同年。抗戰期間，我在福建建甌念初中，以後我離開那個學校，他也在那個學校念書，但是我在學校時候他不在，他在學校時候我也不在。以後說起來，我們是前後同學，在台灣我們同事。我辭掉工作想出家學佛，他也跟著我學佛，也把工作辭掉了。圓山臨濟寺裡面的法師是福州人，跟他同鄉，關係非常好，他來勸我。好像在兩個多月的期間，來了九次。

　　我覺得心悟法師、臨濟寺這批人，我也都認識就是了，很懇切，有這誠意，我才把這事情報告李老師。李老師說：奇怪，怎麼人家一勸你，你就動心？我說：不是，他來了九次。李老師一聽也愣住，他問我：你在這裡學得很好，為什麼要出家？我向老師報告：你老人家在這裡已經教了十年，我才來一年多，我在這邊有工作，不能專心學習。每天要工作八個小時，實際上，每天能夠學習的時間大概只有四個小時。我說：如果我能夠辭掉工作出家，專心來修學。我說：老師在這裡十年的教學，我想我兩年一定能趕上。他聽了這話點頭，這是我出家的因緣。

　　所以，菩薩在這裡做種種示現，我們要能體會得到。普賢入定有入定的用意，都是在表演；文殊菩薩不需要入定，他有不需要入定的道理，都在為我們說法，都在唱戲。我們要能懂得，他表的什麼意思。下面說，「何不入定」？這在前面也有說過，因為這是十信位，是初學。信沒有入位，他還沒有學位，所以不需要入定。這三品經，《名號品》、《四聖諦品》、《光明覺品》，這三品是講如來正報。《名號品》是講身名，《四諦品》是講語業，《光明覺品》是講意業，如來果地上的身語意三業。所以他問得很好，「何不入定」？大師在此地跟我們說出來，「以果從因，同於信故」。這地方講果報，果不離因，信位不需要入定，如來果地隨順最初的方便，「同於信故」，所以也不需要入定。在一般菩薩說法，一定得佛的加持，這地方沒有看到加持。

　　「何故無加，以無定故」。不入定，入定是得佛的加持，所以我們要想得佛加持，一定要知道把所有一切妄想雜念放下，這時候就有感應。所以，我們看到許多宗教的祈禱，時間雖然不長，他在祈禱的時候，幾分鐘當中，所有一切雜念妄想他都放下，一心專注，確實能得神的加持。佛門以前的這些大德們都知道，講經之前有儀式，儀式很長。如果照著古時候講經儀式來做，這儀式差不多要四十多分鐘，將近五十分鐘。法師拜佛之後就升座，在儀式裡面他就入定，這是求佛加持。現在我們不用這儀式，為什麼？現在工商業時代，大家都非常繁忙，分秒必爭，到這地方來浪費四、五十分鐘的時間，人家不來了。他來了馬上就希望能聽到經，所以我們的儀式省略掉了。兩個小時講經，前面的儀式，後面的迴向足足是用掉一個鐘點，兩個小時真正講經是一小時。所以我們前後都省略，前面只用三稱「本師釋迦牟尼佛」，念一個開經偈，我們就開始講經，後面念佛就迴向，就結束了。這是什麼？適合現代社會大眾的根機。

　　所以古時候那個儀式裡面就有入定，就有加持。這地方雖然沒有入定，「又承佛神力，是冥加故」，承佛力就是冥冥當中加持，這我們要學。千萬要記住，我們在講台上講經教學，不是自己有這智慧，不是自己有這德能。我們在《華嚴經》上看得太多了，看哪一位菩薩出來說法不是承佛神力普觀大眾？那個心虔誠恭敬到極處。印光大師講得就好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。這講經的人，首先自己具足十分誠敬之心，上對佛陀，下對一切廣大的聽眾，以真誠恭敬心，哪有不得感應的道理！這種感應，冥加，暗中加持你，許多在講台上講經的同學都有這經驗。

　　早年我在台中學經教，李老師就常常跟我講。他年歲雖然那麼大，對大眾講經一個星期一次，每逢星期三在慈光圖書館講經；每逢星期五在台中蓮社講古文，我們採取的本子就是《古文觀止》。這是老人家在台中三十八年，從來沒有中斷的，每個星期講一次古文，講一次經典。他講經的這一天，他這一天不工作，早晨大概八點多鐘他就到圖書館。圖書館有個休息室，有個房間，但是這房間他從來沒在裡面住過，只是每個星期三講經，他在裡面做預備。這一天不見人，不見客，心完全靜下來，真的萬緣放下，準備晚上這一個小時。因為當時有台語翻譯，兩個小時實際上只講一個小時。那麼樣的認真。他是做給我們學生看的，講經不可以那麼草率。心，他這一天心是定的，完全屏棄外緣。可是老師常常跟我說，他這一天所準備的東西，上了講台之後完全沒有用上。什麼原因？上講台之後，佛力加持，他所說出來的不是他預備的。

　　這些事情到我們自己上講台講經的時候，也明顯的感受到了。我們自己講經也有充分準備，可是上講台之後，所預備的東西真的一半都用不上，自自然然的流露出來，沒有通過思考。現在有錄音，事後這錄音來聽聽看，還不錯，有的時候還覺得很好；我怎麼會講得這麼好？我們有這感觸。以前諦閑法師，我們在看到《圓覺經親聞記》裡面，他老人家有這說法，他看到這些居士們聽經的筆記，他就問這做筆記的人：這話是我說的嗎？是！沒錯，是你老人家說的。我怎麼會說得這麼好？佛力加持，自己不知道，講完之後自己也不曉得。所以，我們從這些地方肯定，你這誠敬心感得佛菩薩冥冥之中加持你。你在這講台上，你不是求名聞利養，你不是貪圖別人的恭敬、奉承，你是誠心誠意把佛法介紹給大眾，不附帶任何條件，你就得佛力加持。如果用佛法做一個手段，目的是要求得個人的名聞利養，這加持就沒有了。為什麼？你的心意跟佛不一樣，跟佛完全相違背，佛怎麼會加持你？

　　末後還有一段，「歎眾希有者，略有五義」，這些大眾，希有是很難得，為什麼很難得？下面說了五點：第一個是「感應懸隔，難一遇故」，懸是距離遠，與佛菩薩感應道交不容易。這怎麼說法？為什麼不容易？真誠心難發。李老師早年教我「至誠感通」，真誠到極處不容易，但是不是至誠就決定不能夠感通。難，實在是難。至誠不能有一點私心，不能夾雜有一點私欲，你的欲望，你的希求，不可以。夾雜這縱然有誠，誠意不夠，誠意不足，難在這地方。誠意為什麼會不足？這與信心有關係。佛法如此的殊勝，幾個人知道？真正認識的人實在不多。我們知道，我們對佛法的信心，還不是一樣的逐年加深，不是一開頭就有這樣堅定的信心。一開頭是半信半疑，親近善知識之後，逐漸的加深，逐漸的加強。我們曉得許許多多的同學退轉，當年在一起親近老師的這些同學，那個時候都很不錯，可是隔幾年之後都退轉了。什麼原因？還不是對於佛法認識不夠究竟，不夠徹底。那個認識究竟徹底不是容易事情，你要具足信解，還要具足行證。從這些地方，我們就能體會到清涼大師講的意思，緣不容易遇到，千載難逢，感應緣。

　　第二個「德行內充，總稱歎故」。來參加法會這些菩薩，他們的德行超越十法界，十法界裡面阿羅漢、辟支佛、菩薩們都比不上。這些都是法身菩薩，不是法身菩薩不能參與這法會，所以這經上講的菩薩是圓教三賢位的菩薩，摩訶薩是地上菩薩，菩薩摩訶薩就是四十一位法身大士，值得讚歎。他們的德行跟如來果地上總相應，這一句是讚歎菩薩的內德，我們一般講道德、智慧、能力，讚歎他的內德。

　　第三「以名表法，甚希有故」，菩薩，每一個菩薩都有名號，名號是表法的。在沒有入位之前，名號主要是表自己修行的宗旨，念念想著自己的名號，希望名實相副；入位之後，名號多半是利他的，是教化眾生的。所以佛門裡頭常講，諸佛名號是表性德的，自性本具的萬德萬能，表這；菩薩的名號是表修德的。我們凡夫所有一切名號都有表法的意思，中國古時候，小孩出生，「命名」是一樁大事，非常慎重。為什麼？這名號就是父母、尊長對這小孩的期望，希望你長大能夠名副其實，意思在此地。所以，古時候人一生不能改名字，改名叫大不孝。改名是辜負你的父母、尊長，也許你這名字是祖父母給你起的，你辜負你的父母祖先。改名是大不孝，沒人敢改名字的。我們到現在出家還有這麼一點，但是現在出家的時候也忽略了，也是隨便起個名字，這跟從前不一樣。菩薩名字是化他的，我們懂得這道理，我們對於自己的名號，知道一定要符合自己的所修所行，用這名號常常提醒自己，別人叫你一聲名字，你立刻就有警覺心。我出家老師給我取的名字叫淨空，我也很歡喜，常常提醒我自己要清淨，要明瞭空這空義。一切法空，才真正得清淨心，不空就有染著；知道一切法空，你才真正能放下。名有意思在裡頭，都是幫助自己修行，所以名號功德不可思議。

　　第四個是「創起信行，未曾有故」。他們來帶頭，這創起就是我們今天講的帶頭，做出信行的榜樣來給我們看。這意思是教導我們要有這意念，時時刻刻在這社會要做帶頭作用。這麼多年來，我們常常提到「學為人師，行為世範」。過去我在新加坡講經，講堂前面一副對聯就是這兩句話，「學為人師，行為世範」。時時刻刻要想著給社會大眾做最好的榜樣，這就對了。他們這些人都是這樣的，各個都是「學為人師，行為世範」，值得讚歎。

　　最末後一句說「此一眾會，即是等空法界會故」，這一會等於遍法界虛空界的總會，這《華嚴經》上常常講的「一即是多，多即是一」，一多不二，我們現前是不是？那看你有沒有這心？有沒有這願？果然你的心願解行與「佛華嚴」相應，那這一會又何嘗不是？如果是，這一會決定得十方三世一切諸佛護念，龍天善神擁護，這道場就無比殊勝莊嚴。這道場在哪裡？現在在虛空當中，在網路、在衛星電視，這意思你懂嗎？你在家裡面肯學，肯發心，你家庭就是大方廣佛華嚴的道場。現在時間到了。

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