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大方廣佛華嚴經　　（第二一０六卷）　　2010/2/12　　華嚴講堂　　檔名：12-017-2106

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第三修行住」，我們將經文念一段：

　　【佛子。云何為菩薩修行住。此菩薩以十種行觀一切法。何等為十。所謂觀一切法無常。一切法苦。一切法空。一切法無我。一切法無作。】

　　我們就念到此地。清涼大師在註疏裡面，為我們說明這段經文，「先明自分」，也就是在修行位當中他必須要學習的功課。這功課雖然講了十句，這個十句是綱領，也就是十個題目，總而言之，都是說無常，實在說是萬法無常。世尊特別是對於初學，把一切法都歸納為十法，《華嚴經》用十表法，十是數字，從一到十是個圓滿的，代表無量無邊無盡的諸法。說無常，一切法都是無常的，這個意思我們一定要懂。這一大段的經文，佛要告訴我們的是「護煩惱行」，也就是說眾生煩惱習氣太重，無始劫以來這個習性。雖然大經裡面告訴我們，大經是《華嚴》，凡夫成佛總在一念，一念覺，凡夫就成佛；一念迷，佛就變成凡夫。世尊只是在這部經上這麼說法，這個經古大德判為一乘圓教，句句都是如來果地上親證的境界，確實是《般若經》上所說的諸法實相，宇宙人生的真相，佛是一語道破。煩惱在理上講它不是真的，凡所有相皆是虛妄，包括煩惱在其中，虛妄的；它產生作用，就是因為你執著，你有妄想、你有分別、你有執著，它就起作用，離開妄想分別執著你找不到它。像楞嚴會上釋迦牟尼佛問阿難尊者，心在哪裡？阿難確實比我們聰明，說了七處。我們自己想想，我們有沒有本事能說上七處？他能說七處，都被釋迦牟尼佛否定，這就說明什麼？無常，它不是真的。這有沒有？不能說它有，也不能說它沒有，為什麼？相上有，性上沒有；事上有，理上沒有。

　　如果我們這個說法，要是碰到六祖惠能大師，他會把我們呵斥一頓。就像印宗法師向他老人家請教，「禪定解脫，五祖是怎麼講的？」能大師的回答，「佛法是不二法，二法就不是佛法。」這是說真話，誰聽得懂？絕不是初學，初學的人聽不懂。佛說法、祖師說法，一定要知道眾生的根性，如來跟你講真的，那是對上上根人，上中下根都講方便法。我們今天講這《華嚴經》，《華嚴經》是屬於哪個法？佛無有定法可說，這跟你講真的。《華嚴經》，上上根人來看，是一乘圓滿大法；上根、中根、下根，隨著各個功行淺深不一樣，它就有差別。經本擺在這裡是一樣的，每個人看的淺深、廣狹各個不同，道理在此地。所以法沒有淺深、沒有差別，差別在哪裡？差別在眾生根性，眾生根性差別在煩惱有淺深不一樣。中國人說這個問題，「少成若天性，習慣成自然」，我們一定要曉得，我們迷失了自性不是從這一生開始，用經典的話來說，久遠劫前我們就迷了，生生世世，你說染的這些習氣多重。理上來講凡夫成佛是一念之間，放下就是，可是我們放不下，這是事實。

　　誰放下？世尊放下了。他在三十歲的時候，在菩提樹下把過去十二年參學的放下，這個用意很深。在菩提樹下打坐，所謂的是夜睹明星，大徹大悟，明心見性。這是什麼？一時頓捨，把妄想分別執著統統放下，他就成就，就現前了，煩惱障跟所知障都沒有了。在中國唐朝惠能大師為我們的示現，他不認識字，沒有學過教，也沒有聽過經。我們在《壇經》上第一品，看他的歷史，你就曉得，他是個樵夫，那一年二十四歲，五祖那是半夜，半夜三更召見他跟他講《金剛經》大意，講到「應無所住」他就明白，「應無所住而生其心」，他就大徹大悟，煩惱障放下，他沒有所知障。釋迦牟尼佛有所知障，諸位要曉得，他所知障從哪裡來的？他在外面參學十二年，十九歲出去參學，可以說印度的宗教、學派他統統都接觸過，所以他有所知障。統統放下之後，障礙就沒有了，回歸自性這就是成佛，證得究竟圓滿，你看那麼簡單、那麼容易。回過頭來再看看我們，看看自己，道理懂不懂？懂。實際上這個懂不是真懂，如果真懂問題解決了。清涼判《華嚴》為四分信解行證，我們有沒有真信？不能說沒有信，不能說有真信，真信太難了；不能說沒有解，但是沒有圓滿的見解。教下所謂大開圓解，我們的解不圓，原因在哪裡？原因在信不真，真信太難了。

　　我們學教十幾年、幾十年，實在講只希望達到第一個目標，真信。一般學佛還是迷信，信不信佛？信佛，燒香拜佛，佛是什麼不知道，這叫迷信。通達教理的叫正信，他的信有經教理論做依據，他不是盲目的，他正信，他正信不是真信，什麼叫真信？契入境界才叫真信。在小乘誰是真信？須陀洹才算真信，在大乘《華嚴經》上初住菩薩以上是真信。天台大師判教講得好，圓教初住以上叫分證即佛，雖然沒有圓滿他是真的，他不是假的。不像四聖法界，十法界裡面四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，他不是真的，他是相似即佛，你看相似的。六道裡面連相似都不夠格，觀行即佛，觀行是功夫得力。像我們現在這樣的，天台大師講名字即佛，是名字位中人，有名無實，這我們自己要非常的清楚。佛希望我們真學，真學第一個關口斷疑生信，你看大乘教裡面講疑，這六個根本煩惱，貪瞋痴慢疑、惡見，疑是什麼？對聖教懷疑，對佛菩薩懷疑，對經教懷疑。這個問題嚴重，為什麼？有這一個障礙，你永遠不會開悟，它障礙你悟，障礙你證果，這個疑要斷可不簡單。可是世尊有方便，你能夠依照他的方便去修，慢慢提升境界，提升到一定的程度，疑就斷掉，疑斷掉就是開悟，就是大徹大悟，明心見性，這宗門上說的。教下大開圓解，淨土宗裡面講理一心不亂，就入這個境界。這個境界證得之後，你就超越十法界，不但是六道，超越十法界，你到哪裡去？諸佛如來的實報莊嚴土。念佛往生生西方世界實報莊嚴土，不是方便土，更不是同居土，這個叫真信，所以這個事情難。

　　過去我的老師給我講得很清楚、很明白，在這個時代已經找不到這樣的人。這個時代找一個老實人都非常不容易，真的是億萬人當中難得有一、二個老實人，老實可貴。他老人家說，不是欺騙我們的，他說真話，想學老實，學了一輩子學不像，這講真話。老實人要是遇到淨土，肯定能往生，未必開悟，但是他能往生；只要往生，問題解決了。古大德常說「但得見彌陀，何愁不開悟」，他開悟不是在我們這個世間，在極樂世界，在阿彌陀佛會下。他為什麼能往生？老實。什麼叫老實？用佛法來講，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，這個人是老實人。他念佛，他心裡只有一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛之外，他什麼都不知道，他什麼都不放在心上，這個人是老實人，老實念佛，不容易！這種人決定得生，生凡聖同居土，我們絕不能小看他。蕅益大師在《要解》裡講得好，凡聖同居土下下品往生，可以說他成佛了。為什麼？四十八願是阿彌陀佛自己說的，決定不是妄語，其中有一願說，生到西方極樂世界「皆作阿惟越致菩薩」，他沒有說凡聖同居土在外，沒說這個。換句話說，凡聖同居土下下品往生也是阿惟越致菩薩，這個不得了！這是淨土被人稱為難信之法的道理在此地。

　　阿惟越致是三不退，位不退、行不退、念不退，什麼菩薩證得？七地以上才證得。生到極樂世界同居土下下品的人，他已經證得七地嗎？不是的。蕅益大師說得好，說他是聖人，他不是聖人，他一品煩惱沒斷，他真的是凡夫；說他凡夫，他有七地菩薩的智慧、德能。這個七地智慧德能怎麼來的？阿彌陀佛四十八願威神加持他來的，他得佛力加持。所以他就有能力像法身菩薩一樣，跟十法界一切眾生起感應道交的作用，眾生有感他就能應；同樣的，應以什麼身得度他就現什麼身，這是不可思議的境界。這是難信之法，難到什麼程度？佛說得很好，佛說這個事情「唯佛與佛方能究竟」；換句話說，等覺菩薩對這個事情還模糊，還不是很清楚。我們能相信嗎？我們學了《還源觀》，可以說對這樁事情不再疑惑。《還源觀》是《華嚴經》的精髓，賢首國師為我們破除，國師是什麼樣的人？沒有入這個境界，他怎麼說得出來！《還源觀》上實在講就是講看破放下，前面三大段看破，後面三段是放下，那就入佛境界。所以幫助我們破煩惱障，所知也在煩惱裡面，一即是二，二即是一，讓我們煩惱不生，這就叫護煩惱行。

　　首先要我們常常用這十種方法，觀性相、事理、因果都是無常的，叫十無常。第一句『觀一切法無常』，第二觀『一切法苦』，第三觀『一切法空』。第四觀『一切法無我』，我們學到第四，「謂此菩薩觀一切法皆空，即能趣入無我之境」。所以這個無我是佛法的大門，我們為什麼不能夠契入境界？就是執著有我。所以在見惑裡面，佛常講的八十八品見惑，歸納起來五大類，第一個是身見，第二個是邊見，第三個見取見，戒取見、邪見，這五大類。我們都把身當作我，所以見惑永遠破不了。說惑、說迷、說痴、說情，名字不一樣，意思是一個樣子，完全相同，都說一樁事情，這是第一關。這一關破了才能證須陀洹初果，小乘初果入門；大乘《華嚴經》上十信的初信位菩薩，破見惑。八萬四千法門沒有例外的，諸位想一想，今天修行人幾個人能夠破見惑？見惑破了，就是《金剛經》上講那個標準現前，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，初信菩薩證得的，不是初住，初信位菩薩，小乘是須陀洹證得的。

　　我們有沒有這個能力？我在這麼多年當中，常常跟同學在一起勉勵，我用十六個字，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢。我都講實話，這樣的境界在佛門裡是什麼地位？我說的是真話沒入門，到門口。到門口再跨一步就進去，跨一步是什麼？再提升一步，見惑斷了。那要用佛經的標準，我們凡夫標準不行，你才能入門，入門就不是凡夫，稱為聖人，小聖。小乘是小聖，從須陀洹到阿羅漢這四個等級都叫小聖，再延伸到緣覺也算是小聖，菩薩才算是大聖。實際上真正大聖是圓教初住，叫法身菩薩，破一品無明、證一分法身這才稱之為大聖，我們一般稱為菩薩摩訶薩。有些人把摩訶薩專指地上菩薩，十地菩薩是摩訶薩，十地以下都稱為菩薩。這都是一些假名，不是真實的，我們凡夫分別，契入境界的人沒有分別。不但法身菩薩沒有分別，我們要問，須陀洹有沒有分別？我們可以說，不能說有，也不能說沒有，他有很微細的分別，沒有像我們這麼粗，他執著肯定是沒有了，不再執著，很微細、很淡薄，所以他們能夠不斷向上提升。

　　清涼大師在註疏裡面提醒我們，「無我者，未得八自在故」，這稱之為無我，「而未證得八自在之真我，是名觀一切法無我」。八自在，我們在此地把它再溫習一遍，這個「我」到底有沒有？佛法裡面講，你見性之後就有。「我」的定義，是自在的意思、主宰的意思，它有這兩個意思。我們從這兩個定義來看，我執著這身是我，我能自在嗎？我能做得了主嗎？如果能做得了主，那就是諺語所謂「年年十八」。我們都喜歡年輕，為什麼一年一年衰老？為什麼有生老病死？你做不了主。為什麼有這麼多煩惱、有這麼多習氣？你不得自在，於是凡夫講的我有名無實。有沒有真我？有，見性就有，見性的人有常樂我淨這四種淨德。常樂我淨在六道裡頭沒有，這真的是有名無實，什麼時候有？證得涅槃境界的人就有。小乘的涅槃，這個境界現前了，不圓滿；大乘菩薩的涅槃，那就是究竟圓滿的涅槃。這裡面的解釋說，「謂如來有大神力，有大智慧，故能隨機示現自在巧妙，經中謂如來常樂我淨之我具此八義，故稱我德」。常德、我德、淨德、樂德，常樂我淨叫四淨德，我們知道這個事實真相，知道這個道理，我們才追隨釋迦牟尼佛，跟他學習，學習的目的何在？希望把常樂我淨找回來。常樂我淨是自己本來有的，迷失自性之後失掉，這個失掉不是真的失掉，叫迷失，什麼時候找到？覺悟就回來了。

　　性德究竟圓滿，惠能大師見性的時候說得好，「何期自性，本自具足」，具足就是《華嚴經》上佛說的「如來智慧德相」。佛說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德是德能、才藝，相是相好，我們中國人講福報。換句話說，智慧是圓滿的，德能是圓滿的，才藝是圓滿的，福報也是圓滿的，一絲毫欠缺都沒有。所以佛教我們從自性裡面求，不要向外求；向外求叫外道，外面能不能求得到？求不到。所以佛法稱為內學，一切都向自性裡頭求，這是最圓滿的。於是佛法裡說，最講求的、最重要的無過於信，你不是真信你就回不了頭，真信就回頭。像孔子所說的「信而好古」，你才能得到，得到之後「述而不作」。這裡面講的八種自在，用孔子的話就是一句話，述而不作。第一個「能示一身以為多身。一身多身者，於一身中現無量身也。經云，如來身數猶如微塵，充滿十方無量世界」。我們把下面念下去，「蓋如來所證法身之體，遍一切處，全此之體，起於應用，故能一多自在」。這個現象在哪裡？就在眼前。問題呢？迷失自性的人在面前也不認識，也不能覺察；覺悟的人呢？覺悟的人知道。

　　經上講如來這兩個字重要，它不是講諸佛，大乘教裡面，經上用這兩個名詞它有意思的，凡是講諸佛是從相上講的，凡是講如來是從性上講的。諸位熟讀《金剛經》就知道，《金剛經》上講諸佛是從事相，講如來是從性理。一切萬物從哪來的？體是一個，賢首大師講的自性清淨圓明體，這一個體，從這一體起二用。為什麼會起二用？一念不覺而有無明，一念不覺就是無明。無明起來，自性裡面就出現東西了。要知道無明沒有起的時候，自性裡頭什麼都沒有，物質現象、精神現象都沒有。這個時候，佛在經典裡面給我們描繪這個形相，叫大光明藏，一片光明，這自性，性體。在淨土宗裡面叫常寂光淨土，常寂光不就是大光明藏嗎？回歸到這個自性。自性裡頭，沒有物質現象也沒有精神現象，可是一念不覺，這個現象就起來。一念不覺就迷了自性，迷了自性，自性變了，變成什麼？變成阿賴耶。阿賴耶的業相就是一念不覺，一念不覺它是個動的。要知道自性，能大師說得好，「何期自性，本無動搖」，那叫自性本定，自性是不動的。這一念是動的，這就是波動的現象，這一動就有阿賴耶現前，阿賴耶業相現前。從業相就起兩種作用，一種作用，阿賴耶起的見分、相分，見分是精神現象、我，正報，正報現前；相分，相分就是宇宙，依報現前，我們講虛空法界森羅萬象。能大師所說「能生萬法」，萬法就現前，萬法為什麼能現前？萬法是自性裡頭本來具足的，「何期自性，本自具足」，它本來具足的。不動的時候它不現，好像什麼都沒有，一動的時候它就現相，相是幻相不是真相，剎那生滅。所有現象都是自性現的，也就是都是如來化身，一切諸佛是如來化身，一切菩薩是如來化身，一切眾生是不是？是。如來就是自性變化的，咱們不說那個名詞，說自性變化的。就是說十法界依正莊嚴，哪一樣不是自性變化的！這就是一身多身，一多不二，都是自性變現。

　　覺跟不覺受用完全不一樣，不覺的人迷了，以為自己的身是我，自身之外其他與我不相干，這迷了。覺悟的人知道什麼？知道所有一切身、一切現象跟我的身是一體，一個生命共同體，那怎麼會一樣？這個事情不好懂，所以佛說法常用比喻，讓我們從比喻當中去體會這個意思。比喻裡面說得最多的是用夢，《金剛經》上講「夢幻泡影」，實際上夢是主，主要的比喻，其他的是陪襯。我們都有作夢的經驗，我們自己作夢醒過來之後，你好好去想一想，夢中夢到很多人，那人是不是自己心變現的？心外無法，法外無心，是自己自性變現的。現在科學家說是下意識，意識心變現的。夢裡面還有夢到的畜生是動物，夢中也有花草樹木，夢中也有山河大地，夢中也有自然現象，從哪來的？還不都是意識變現的，那不就全都是自己了嗎？真的一點都不假。我們現在這個世間，這也是一場夢。我們作夢很快能醒過來，這一場夢可不容易醒過來，為什麼？這場夢是六道輪迴。醒過來了，六道輪迴就沒有了。什麼人醒過來？阿羅漢醒過來，辟支佛醒過來。《華嚴經》裡面前面我們念過，十信位的菩薩，七信醒過來。從初信到六信還在輪迴裡頭，不過他雖然作夢，他知道他在作夢，這就不容易了。我們作夢不知道自己在作夢，他知道自己作夢，所以他在夢中能放下，他能夠不執著，他醒過來之後六道就沒有了。沒有，他還在夢中，又是一個夢，在夢中，那夢是什麼？四聖法界，四聖法界也是個夢。從四聖法界醒過來，你真的醒過來，你回歸自性，四聖法界沒有了，變成什麼境界？諸佛如來的實報莊嚴土，變成這個境界。

　　為什麼會有這個境界？我們在經裡面學得很多，知道無始無明習氣沒斷。習氣要斷，習氣斷了實報土也沒有了，所以《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，連諸佛實報莊嚴土也是虛妄的。什麼是真實的？常寂光淨土是真實的，回歸自性了。常樂我淨四淨德，在實報土裡面就明顯的顯示出來，常寂光裡頭沒有，常寂光是隱而不現；實報土裡面它完全展示出來。真的，「如來身數猶如微塵，充滿十方無量世界」，這是什麼？這叫法身。「蓋如來所證法身之體，遍一切處」，法是什麼？法就是身，身就是法，法身是性體變現出來的。「全此之體，起於應用，故能一多自在」，一多自在，現在用科學的話來說就是信息，我們在這個經前面讀到，一微塵裡面有世界，有整個世界的信息。所以今天科學家發明的晶片不大，指甲這麼大，裡面能夠容納一部《大藏經》，科學進步到這種程度，許多人感到很驚訝。可是跟佛經一比，那是小巫見大巫，佛經上一微塵比指甲小多了，微塵我們肉眼看不見。現在科學家所說的原子、電子、基本粒子，要在高倍的顯微鏡之下你才能看到。那麼小的物質裡頭，能夠容納遍法界虛空界所有信息，我們科學怎麼能跟它比？一一微塵，物質上講最小的，正報裡面講一一毛端，是汗毛端，都是這樣的境界，重重無盡。微塵裡面世界那裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有微塵世界，重重無盡，本能就是這樣，在佛經上術語叫「法爾如是」，一多自在，他怎麼會不自在！這些信息互通的，沒有障礙的，我們很難想像。所以宇宙，確確實實它是一體。這一句是總說，跟你講一多自在。

　　第二「示一塵身滿大千界。一塵身滿大千界者，謂如來法身體無不遍，故一塵之身與法身之量同一廣大，大千世界悉皆充滿，自在無礙」。這小中見大，沒有大小。你看看佛教我們，一開始就叫我們要看破身相，要看破二邊不存在，二邊是對立，沒有對立。對立可以說是所有煩惱的根，對立是在見惑裡面叫邊見，二邊。有沒有二邊？沒有二邊，二邊沒有了才叫不二法門，叫中道，不二法門，其實這些名詞都很難形容事實真相。一微塵身跟大千世界，《華嚴經》上講華藏世界，無量無邊的世界海，是一不是二，大小不二。前面第一是一多不二，大小不二，一微塵沒放大，大千世界沒縮小，大千世界在哪裡？在微塵裡頭。我們在前面讀過，誰能夠入微塵世界裡面去看看、去旅遊？普賢菩薩，普賢菩薩能入微塵世界。微塵世界跟大千世界一樣，裡頭有無量無邊諸佛如來，也在那裡講經說法教化眾生，普賢菩薩能到那邊去參學，幫助諸佛教化眾生。一一微塵無不如是，這是《華嚴經》的世界觀、宇宙觀，得大自在。我們今天不但不知道這些道理，事實現象更是茫然，可是佛告訴我們，這個原因只是迷而已，你有迷、你有痴（愚痴）、你有情，所以產生這麼大的障礙。你確確實實性德裡頭有常樂我淨，常是永恆不變，樂是沒有生死，我就是講自在（主宰、自在），淨是迷惑、造業完全乾淨，不再迷惑，不再造業。

　　第三「大身輕舉遠到」，大身到底多麼大？我想也許有同學見到過。我記得那一年我是七十九歲，五年前我在北京生了一場病，時間雖然是不長，這四天很嚴重。第三天的晚上應該是在下半夜，我那個境界是似夢非夢，躺在床上，眼睛睜開的時候，看到外面是一重一重的山，風景確實很美。看到的境界，看到許許多多的人面對著我，望不盡的邊際，一重一重山。以後我到雲南去看到蒼山，有點那個味道，很像是那邊，但是沒有看到水，一重一重山，看到很多人。看到的時候正在疑惑，怎麼這麼多人？這個念頭才起，這些人統統面孔都變了，變成畜生，各式各樣的畜生，也是滿山遍野，我就念了一聲南無本師釋迦牟尼佛。這時忽然這個境界沒有了，釋迦牟尼佛出現，身多大？跟虛空一樣大，大身！我講《華嚴經》習慣是念三尊佛，先念本師釋迦牟尼佛，再念第二句是念本師阿彌陀佛，第三是念本師毘盧遮那佛，佛都現前，都是那麼大身。最後我念南無觀世音菩薩，菩薩現身，佛像沒有了，現一個跟虛空一樣大。從來沒有這種意念，見到這個現象。聽到旁邊有人跟我講話，我也沒有回頭，我只是看到觀音菩薩相好光明。這一醒來之後病就好了，第二天我就回到香港，養了兩個星期就開始再講經。我相信有同學會有這種境界，見到大身。

　　「如來廣大之身，飛行輕舉，無遠不到，自在無礙」，我們見到大身，比星球大，星球沒這麼大。「經云，如來能以滿大千世界之身，輕舉飛空，過於二十恆河沙等諸佛世界，而無障礙也」。佛現這種身不是度一般人，因為度一般人現這種身的時候見不到。確確實實，像我們一個人，人身，螞蟻爬到我們身上，見不到我們全身，太大了，這一樣的道理。我們能夠夢中見到佛的大身，那是一種感應，確實那麼大的身能夠看得清清楚楚，細相都能夠見到，這是一個不思議的境界。我們在經裡面讀到，到什麼時候會有這麼大身？在實報莊嚴土，報身都是這麼大，都是大身。要度報身菩薩、度法身菩薩，佛當然要現大身。從這個地方我們就相信，我們就能夠理解常寂光有沒有感應？能不能現身？肯定能感應，肯定能現身。為什麼？常寂光雖然在沒有波動現象之前，它什麼都沒有，一片光明，能大師說得很好，「何期自性，本自具足」，這句話很重要，它具足什麼？具足無量智慧、無量德能，只是不現就是。眾生的感那就是動，自性沒動，它外面有動，那個動的波動它會感應到。其實性是一切法的本體，波動來自於無明。所以無明，經教裡面叫它做無始無明，無始兩個字的意思很深，不是說它時間太遠，我們找不到，不知道它是何年何月，才稱它作無始，不是這個意思。無始是什麼？它沒有開始。沒有開始所以叫它做妄，它不是真的。

　　但它起作用，它能讓自性變成阿賴耶，阿賴耶能現相，所以現這大身之相還是阿賴耶。轉阿賴耶為大圓鏡智，轉八識成四智，這起作用。自性的性德，也就是常寂光裡頭有見聞覺知，變成阿賴耶之後，見聞覺知就變成受想行識，帶著一分無明，這就叫受想行識。所以在我們這個現實境界裡面，所有一切法，動物就不必說，植物有沒有見聞覺知？有；礦物有沒有？有；山河大地有沒有？有；虛空、自然現象有沒有？有，統統有見聞覺知。見聞覺知是心法，物質現象是色法，色法跟心法永遠分不開。就像彌勒菩薩所說的「念念成形」，形是色法，物質現象；「形皆有識」，所有物質現象裡面都有見聞覺知，都有受想行識，那叫有識，這是不能夠分割的，是一不是二。所以佛要是教化這些大身的，身相很大的這些菩薩們，一定要現大身相。「過於二十恆河沙等諸佛世界」，這是對我們講的，對十法界裡面眾生來說的，他有這種分別、有這種執著。佛境界就是《華嚴經》末後所說的，「不思議解脫境界」，這是諸佛如來、法身菩薩所證得的，不一樣，沒有障礙。我們在佛法裡面想到這個地方，你能體會得，現在這些科學，要跟佛經上所講的，你說還有沒有意思？有沒有必要？沒有必要。科技帶給我們的方便，產生嚴重的副作用，這些副作用現在科學家都承認，會導致地球的毀滅，得不償失，為什麼？錯了。正確的是什麼？正確恢復自己自性的德能，這是正確的，你本能超過科學不知道多少倍。

　　現在用無線電，用手機來通話，我們有不少同學知道，澳洲的土著我們稱他作什麼？原始部落的土人，沒有開化的。他們遠距離的聯繫用心靈感應，比我們厲害，幾十里路的距離，他們溝通很清楚。不但能溝通，而且他生活狀況都瞭如指掌，就好像我們從電視裡頭看到一樣，他有這個能力。這就是佛法裡面講六通，六通是人的本能，我們也是，分別執著這煩惱把本能給喪失掉。所以佛經裡告訴我們，你證得須陀洹果就恢復兩種，天耳、天眼這個能力就恢復。現在國內稱為特異功能，不需要用電視，不需要用耳機，你能看到，你能聽到。如果證到二果斯陀含，又恢復了兩種，有他心通、有宿命通。他心通，別人起心動念你知道；宿命通是講自己，自己過去世生生世世的，你都知道。證得三果，神足通就現前，神足通飛行自在，就變化，《西遊記》上孫悟空七十二變，你就有了，你能夠變化，比孫悟空厲害多了，孫悟空只有七十二變。你的能力就恢復，能分身，旅行不需要用交通工具，飛行自在。他那還不算是飛行，他是念力，我想到什麼地方，身體就到，在那裡就現身。證得阿羅漢果，漏盡通現前，漏盡是見思煩惱斷掉，就沒有了。佛說阿羅漢六通的能力，他能夠知五百世，五百世以前他就沒有辦法。由此可知，菩薩地位愈高，這種能力就愈強。

　　妄想分別執著全放下，這個能力就圓滿的現前。應該在什麼時候？《華嚴經》上我們看到圓教初住菩薩。中國大乘教裡面常說的，明心見性，見性成佛，就是這個境界。這個境界裡頭，八種自在他都得到，他圓滿具足，他是不是現給我們看？這他看緣分，絕不是他高興、不高興，他還有高興、不高興他是凡夫，為什麼？他還有分別執著，凡聖不一樣地方在此地。緣分是什麼？是你自己修學的功夫，你到什麼階層，他現的境界跟你是同個階層的，你能體會；如果現高一個層次的話，你沒有辦法體會，他就不會示現。有感才有應，感應道交，我們沒有感，他不會現，在那個境界裡頭就沒有起心動念。諸位要知道，十法界裡頭的菩薩、佛有起心動念，一真法界裡頭沒有。起心動念就是根本無明，破根本無明，就是六根在一切境界上絕對不會起心動念，他用心像鏡子一樣，照得清清楚楚、明明白白，眾生有感他就有應。感應一定是相等的，就在同一個階層，他才能夠幫助一切眾生，教化一切眾生，完全是自性性德起用。這是不能思議的境界，你沒有辦法想像，你想已經落到分別執著去了，你愈迷愈深，想不得！

　　見性之後，還有就是無始無明習氣沒斷，但是要曉得，見思煩惱的習氣、塵沙煩惱的習氣，都是在四聖法界裡頭斷盡。無明一破就出了十法界，他帶著無始無明習氣，這個習氣很難斷，《華嚴經》上，佛告訴我們，這個習氣需要三大阿僧祇劫自自然然就沒有了。不能說用什麼方法斷的，只要一用方法就又落到意識去，你就墮落，所以隨其自然，礙不礙事？不礙事。證得無上菩提，也就是經上講的無上正等正覺，這就成佛，初住以上就成佛，都是這個境界。所以《華嚴經》上說的四十一個位次，到底是有還是沒有？我們喜歡分別、喜歡執著，用我們的眼光看佛菩薩，全看錯了。實在跟你講，不能說有，也不能說無，跟你說有，確實了不可得；給你說沒有，這些菩薩們無始無明習氣真的有厚薄不相同。有的習氣重一點，有的習氣輕一點，但是全不礙事，不像分別礙事、執著礙事，無始無明的習氣不礙事。這個境界確實經上講得好，「不思議解脫境界」，如果有思議，那解脫就做不到。阿羅漢才斷半個解脫，超越六道，這就說明法身、智慧沒證得。法身、智慧，必須是根本無明破了，才能夠證得法身，自性裡頭本具智慧才能現前，那才是真正到無障礙的法界。

　　第四句說「現無量類常居一土。謂如來雖為眾生現眾類之身，而所居常在一土，自在無礙也」。這個現象就好比我們現前，我們住在這個地球上，地球是一土，如來為眾生，這個眾生就是我，不是別人。我是眾緣和合而生起的現象，這個名詞叫你不著身是我，這個身是什麼？這個身是眾生，眾緣和合而生起的現象。我們想哪一個現象不是眾緣和合而生？所以眾緣和合而生，這個範圍就太大太大了。凡是眾緣和合而生的都沒有自體，所以說凡所有相皆是虛妄，沒有自體，相有性無，沒有自性，事有理無。我們能夠常作如是觀，漸漸的就能把我執淡化，這一點非常重要，我執要淡化。不要執著這個身是我，你的煩惱就輕，煩惱輕一分，智慧就長一分，智慧是自性裡本有的，它往外面透。所以佛法的修學，前面我們讀過不重視在多，著重在專精。特別是初學，為什麼？學太多變成所知障，太雜、太亂。現在的學校就是這樣的，所以學生學的是什麼？知識，不是智慧。東方古老的中國跟印度，聖賢人教人是求智慧，不是求知識。知識解決不了問題，智慧能解決問題，知識解決問題有後遺症，麻煩很多，智慧解決問題沒有。你看看八種自在，它有什麼障礙！它沒有後遺症的。

　　智慧從哪裡學的？智慧從禪定當中學。什麼是禪定？清淨心就是禪定。《大乘無量壽經》上講的「清淨平等覺」，清淨是禪定的前方便，平等那就是禪定，後面有覺，覺就是智慧開了。如果要用戒定慧三學來說，清淨心是戒，戒的目的是什麼？幫助你得清淨心；清淨到一定的程度就得定，平等心就現前；平等心現前之後，智慧才能透出來。這是入佛的不二法門，是入佛的捷徑，古時候人相信，所以有師承。現在人不相信，這個不能怪他，為什麼？整個社會的現象如此，都是從博學多聞下手。我們佛教也講廣學多聞，但是廣學多聞是講你開悟之後，不是在開悟之前。開悟之前廣學多聞，障礙你開悟，你開不了悟，開悟之後廣學多聞。像過去，這經典有記載，龍樹菩薩他證得初地，初地菩薩，他學習釋迦牟尼佛的聖教，佛講經四十九年，他用多少時間把世尊四十九年所說的學完？經上說三個月，三個月的時間他就學完。我們能不能相信？能。憑什麼？在中國有例子，惠能大師是個好例子。惠能大師開悟，初地菩薩當然是開悟，能大師不認識字，無論是哪一部經典，你念給他聽，還不需要念完，念上一小段他就明白，全通了，這一部全通了。

　　你看《壇經》上記載，法達禪師讀誦《法華經》讀了三千部，《法華經》很長，在我們想一天大概只能讀一部，就很不錯了，三千部要十年。可是《法華經》的意思他不懂，他去參訪六祖，見面禮拜頭不著地，六祖問他，「你是不是有值得驕傲的地方？」自負！他就說他讀過三千遍《法華經》。六祖問他：《法華經》講些什麼？他說不出來，他向六祖請教，六祖說「好，這個經我過去沒有聽過，你念得很熟，你念給我聽。」《法華經》二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖說「行了，不要再念，我全明白。」把《法華經》大意講給他聽，他開悟了，再拜，頭就叩地了。所以悟後起修，廣學多聞是在悟後不在悟前。其實諸佛菩薩、祖師大德把這些都教給我們，修學的次第就在四弘誓願上，你看天天讀，不知道它的意思。學大乘第一個你要發願，發跟諸佛如來一樣的願，「眾生無邊誓願度」，實在講四弘誓願，願就是這一句，其他的三句成就這個願。你要想度眾生，你還有煩惱習氣，你自己度自己度不了，你怎麼能度人？所以首先要斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。這是什麼？成就你自己的德行，成就你自己的智慧、德能，煩惱斷了。煩惱斷了以後，才能夠「法門無量誓願學」，叫廣學多聞，為什麼廣學多聞？普度眾生，眾生根性不一樣，你得門門都通，你才能普度。為什麼要成佛道？佛道不成的話，度眾生不能圓滿，你只能夠教導比你程度低的，你沒有辦法教導比你程度高的。成佛就行，成佛的時候你已經爬到最高，等覺菩薩還在你底下，你有能力教他，教學圓滿。所以你看四弘誓願告訴我們的順序、次第，清清楚楚、明明白白。

　　初學的人也學教，學教目的在哪裡？學教是幫助斷煩惱的，不是別的。學教是什麼？學教是學戒律、學禪定，用讀誦來成就你的戒定。這叫什麼？道共戒。你在那裡恭恭敬敬讀誦經典，你一天讀八個小時、讀十個小時，你的心裡不會起惡念，禁戒就具足。禁戒是什麼？禁止的，不殺生、不偷盜這是禁止的，具足了；經典句句都是聖賢教誨，眾善奉行。你看看，諸惡莫作、眾善奉行這是戒律，諸惡莫作小乘戒，眾善奉行大乘戒，不都具足了嗎？用讀誦經典具足。一心在經教上，他心是定的，這就修禪定，沒有其他的妄念修禪定，久而久之智慧就開。世間人在從前儒家教學，教學生「讀書千遍，其義自見」，這本書你從頭到尾念一千遍，不必別人教你，意思全通，就這個意思，為什麼？智慧開了。而在佛門裡面，因為佛門的目的是要超越六道輪迴，是要超越十法界，千遍不夠，所以老師教人都教三千遍。法達禪師念《法華經》就是三千遍，他到什麼程度？將悟未悟，到這個境界，被六祖一點就通了。沒有這個功夫的話，見六祖，六祖也沒有辦法幫他開悟；祖師幫助你，是你已經到開悟邊緣，幫得上忙；不是到這個境界，幫不上忙，想幫你沒法子。所以要曉得，古人所講的一門深入、長時薰修，這裡頭有大道理在！佛法修行的目的沒有別的，就是開悟，「方便有多門，歸元無二路」，方法，八萬四千法門，方是方法，門是門徑，方法門徑八萬四千，這講多，太多了；歸元無二路，一個方向、一個目標，一個方向是覺悟，一個目標是開智慧，大徹大悟，明心見性，明心見性是目標，大徹大悟是方向。怎麼大徹大悟？放下就是！

　　我們沒有辦法放下，用讀誦經典的方法放下。你看看，最簡單的是什麼？一句佛號，阿彌陀佛，一句放下。我說這個話在四十年前，就是此地將軍鄉，有一位老太太，名字我記不得，有人給我講過，還有人知道這個人，念佛三年，真放下了，就一句佛號，三年，站著往生。那一年我在佛光山教學，佛光山的長工告訴我這個事情，是他們的鄰居，告訴我們，「念佛，真的不是假的，鄰居的老太太念佛三年站著走的。」親眼看見的，走得那麼自在，沒有生病。晚上走之前，她也沒告訴家人她要往生，大概知道，告訴家人，家人都緊張，她就有障礙。她不說話，只是告訴家裡人，吃晚飯的時候你們先吃，不要等我，我去洗澡。她真的去洗澡，洗完澡換上乾淨衣服，她家有個佛堂，站在佛像面前就走了。她的兒子媳婦等她吃飯，等了很久沒出來，就去看看，是洗了澡，找找不到，看她站在佛堂，喊她又不答應，走近一看，她已經走了。鄰居大家知道都來看，這是什麼？這一句佛號不可思議！要真信，一點懷疑都沒有，死心塌地心裡就一句佛號，除一句佛號之外什麼都沒有，這個人肯定往生，肯定成就。

　　我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，裡面幾乎一半以上，他們念多久？大概都是三年，三年到五年成功。其他法門哪有這麼快！我們要想明心見性，到極樂世界，到阿彌陀佛那個地方去，再去辦這個事情。所以我常講這是第一等聰明人，先取極樂世界，再達到大徹大悟、明心見性。把我們的修學分成兩個階段，現前是第一個階段，到極樂世界是第二個階段，第二個階段我們再把它完成；在第一個階段，要想完成的話很不容易。所以現無量身在一土，那就是你的慧眼，你看到這個世間，沒有一樣不是阿彌陀佛化身，沒有一樣不是阿彌陀佛在此地教我。就像善財童子五十三參一樣，一生決定成就無上菩提，普賢菩薩十大願王這十句，每一句他都圓滿的做到，善財。五十三位善知識在哪裡？所有一切人，從早到晚所接觸的都是，各個都是。我們迷了不知道，看不出來；覺悟的人，他看出來，所以一切恭敬。今天時間到了，我們就學到此地。

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