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大方廣佛華嚴經　　（第九六一卷）　　2003/3/7　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0961

　　諸位同學，請接著看威光菩薩遇第二佛，「睹相獲益」第三句：

　　【即得大慈，名普隨眾生調伏度脫。】

　　這一句意思非常明顯，清涼大師在註解裡只用了四個字，「無緣普應」。這是見到佛示現成等正覺，立刻就獲得這第三種的利益。他的慈悲心被佛的示現引發出來了，這是自性本具的大慈悲心，這個慈悲心『名普隨眾生調伏度脫』。普隨順眾生就是清涼大師講的「無緣普應」，後面這四個字是講慈悲心所生起的德用；根性鈍的人，菩提心調伏了，根性利的人，慈悲心之所加，他就度脫了。『大慈』名稱裡面，「普」字非常重要，普是普遍，隨是隨順。普賢菩薩十大願王裡面，「恆順眾生」、「普皆回向」；換句話說，這個地方非常明顯的為我們顯示出威光童子的真誠、清淨、平等、慈悲。「大慈」就是慈悲心，平等才能夠普，不平等，普這個字就沒有了。隨順裡面有智慧、有清淨。如果沒有清淨心，清淨心是定。像我們讀了大乘經，我們能不能恆順眾生？我們可以說要學這個法門，是有限度的恆順，不能隨心所欲。什麼原因？我們的定功不夠，如果也要恆順眾生，非常可能被眾生度走了。

　　這個事情早年李老師跟我講得很多。自古以來很好的法師、出家人，發心弘法講經去度眾生。因為平常修行都在深山，人跡罕至，你跟社會遠離，不接觸，容易保持清淨心。這一出來講經說法，一定要接觸大眾。所以古時候寺院叢林在山上，修行養道的地方，是老和尚講經對內不對外的，培養師資的地方。學生有了成就之後，再派出去講經，講經一定在城市，在人口稠密之處，往往在那裡建講堂；講堂稱為下院，下院是便利初學，接引眾生。年輕法師下山，到下院講經弘法，接觸的信徒多。要是沒有定功，古今中外都一樣，接觸的信徒多，信徒當中很可能跟你生起了緣，這什麼緣？愛緣。愛緣生起來之後，往往這個法師就還俗，就去結婚了，被信徒度走了。這個事情是平常事，一點都不希奇，我們自己要有高度的警覺。

　　老師對學生的限制，很嚴格。我是三十二歲參加李老師的經學班，我學的進度很快，老師給我的限制是「你要學講經，不能離開台中」。台中是什麼？是自己的道場：慈光圖書館，台中蓮社，還有個靈山寺。這三個道場一家，都是接受李老師指導的，只能在這三處，其他地方不能去。為的什麼原因？防範你墮落。我在台中住兩年，出家的因緣成熟了。老師又警告我，告訴我：四十歲之前，決定不能到外面講經說法，要真正到外面去講經說法，到四十歲以後。那要學講經怎麼辦？回到台中來，還是在自己家裡練習。這是老師的慈悲攝受，處處防範。因為六道眾生煩惱習氣深重，自己沒有智慧、沒有定力，是很難抗拒五欲六塵的誘惑、財色名食睡的誘惑。只要稍稍感受毫分的誘惑，那個誘惑逐漸會增長，它不會衰退，增長的結果就是墮落，非常可怕！所以到哪裡找一個好老師，這樣的關心愛護，來給你防止。

　　初發心，古德講得好「成佛有餘」，那是真正的道心。可惜這個道心不能耐久，諺語所謂「露水道心」，比喻作朝露，早晨的露水，太陽出來就沒有了，禁不起考驗。真正能夠禁得起考驗的，沒有別的，對老師的教誨百分之百的遵從。百分之百的做到。這樣子你才能夠防範社會名聞利養的誘惑、五欲六塵的誘惑。現在學道難！我求學那個時代，社會的誘惑力量比現在遜色很多，現在這個聲光化電不得了！我們那個時候求學時代，台灣經濟還沒有能夠發展，人民生活還相當困苦，待遇很微薄；換句話說，沒有購買力。社會安定，在那個時候台灣的治安是東南亞第一，治安最好。現在過了四、五十年，半個世紀，半個世紀之後，誘惑力量提升了十倍都不止，所以修行愈來愈艱難。你能抗拒得了嗎？你能夠忍受得了嗎？不受誘惑。

　　這個說起來，好像在六波羅蜜裡面，這是忍辱波羅蜜、持戒波羅蜜，但是諸位曉得，與大慈關係非常密切；大慈是沒有條件的愛護眾生，救度眾生。我為了愛護眾生，為了要救度苦難眾生，我要修忍辱波羅蜜，我要修布施波羅蜜，我要修持戒波羅蜜，不為我自己，為這個時代苦難眾生，所以勇猛精進。什麼力量在推動他？大慈悲心在推動。世間人在社會上從事某一種行業，他也非常認真努力精進，像現在從事於工商業的，分秒必爭。他為什麼？他為利。利得到之後，為名、為地位、為權勢，這個東西在推動他，這是欲望，欲望在推動他。學道的人、修行的人，對於世間這個欲望看淡了，什麼力量在推動他，也勇猛精進認真的修行？基本的，他認真修五戒十善。一般人都疏忽了，他為什麼要認真的修？他是慈悲心在推動他。一定要這麼作法，要嚴持戒律，為什麼？現在一般修行人把戒律都疏忽了，覺悟的人他知道，不但是佛法，世出世間所有一切的善法，都建立在三善根的基礎上。你沒有善根，哪來的善法？

　　「三善根」是什麼？無貪、無瞋、無痴，就是《十善業道》裡面的不貪不瞋不痴。從不貪不瞋不痴才生起不殺、不盜、不淫，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。大家都疏忽了！大家勤苦修行，道業不能成就，你細心去觀察，他天天還在造業，沒有終止造業。他自己不覺悟，覺悟的人在旁邊看得很清楚，他所造的一切業因，後面接著來的就是果報，他的果報不善。大乘經上常講「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩覺悟，所以決定不造惡因，他不會有惡果。六道凡夫沒有智慧，他迷惑顛倒，有意無意天天在造惡因。果報現前，他害怕了，那個時候害怕沒用，來不及了，你一定要承受。等到報盡了，如果你的善根現前，你學佛的因緣就又現前了。修行證果，為什麼要無量劫？為什麼要三大阿僧祇劫？原因實在講並不難懂，原因是什麼？六道裡面學佛的這些凡夫進的少退的多。這一退轉就到三途，三途裡面沒有辦法繼續再修行，他在受苦受難，修行這個意念永遠提不起來。

　　雖然諸佛菩薩很慈悲，也應化在三途裡頭，像我們在《地藏經》上看到的，地藏菩薩在三途，示現在三途。許許多多佛菩薩示現在三途裡面，做閻羅王，做無常大鬼，做鬼王，這我們在經上常常看到的。但是你要曉得，他度眾生非常困難，比人道難多了，很不容易覺悟！我們在經典上看到，逐漸對這個道理搞通了，這些事實我們細心去觀察，逐漸也明白過來。這個時候自己的警覺性才不斷向上提升，不敢造惡業！知道造一點小小惡業，不要以為這小小惡業無所謂，殊不知小小惡業造成嚴重障礙；障礙你的覺性，障礙你念佛往生，障礙你的悟門。我們研教想開悟，就是因為這小小的惡業多，積小惡成大惡，把你的悟門堵塞，你不會開悟！研經、聽教不開悟，參禪不能得定，念佛不能得一心，原因都在這個地方。

　　用這一句話來說，他沒有慈悲心。有慈悲心的時候就不一樣，不為自己，為別人要這樣作法。我要持戒，我要修十善，做給別人看，希望大家看了之後，覺悟回頭！這個世間造業的人少了，災難就少了。怎麼樣消除衝突？怎麼樣化解誤會？怎麼樣促進和平？從哪裡做起？從自己本身做起！怎麼個做法？隨順聖賢教誨，就自度度他了，這是真正的慈悲心。 所以，小的果報「調伏」，調伏煩惱習氣，我們常說的轉惡為善，轉迷為悟，這是屬於調伏。積功累德，功德積到一定的程度，智慧開了，明心見性，那就度脫了。脫，脫離六道，脫離十法界。諸佛如來、法身菩薩何以能在遍法界虛空界，一切剎土九法界裡頭，永恆無間斷的在那裡示現，為什麼？無非是大慈大悲，慈悲心在那裡起的作用。

　　大威光童子他是看到「波羅蜜善眼莊嚴王如來」如是示現，他感動了，他覺悟了。所以他也由大慈悲心，這個大慈悲心生起，效法如來，這叫真正學佛。我們見佛像，聽佛說法，這個「獲益」就是他真正在見聞當中，真正獲得的心得，他心裡面所得到的是什麼東西？他得到念佛三昧，他得到陀羅尼，他得到大慈悲。大慈。下面一句：

　　【即得大悲，名遍覆一切境界雲。】

　　清涼在這個地方註解也只有四個字，「等除熱惱」。這是『悲』，一般佛法裡面解釋慈悲，「慈」是與眾生樂，「悲」是拔眾生苦。你看慈裡面有「普」，悲裡面有「遍」，這個心量確實遍虛空法界，「心包太虛，量周沙界」。看到眾生苦不忍心，以智慧、以善巧方便，怎樣幫助眾生離苦？今天我們生活在這個地球上，地球上所有的眾生正面臨著有史以來的劫難。天災人禍層出不窮，頻率不斷的在上升，災害不斷的在擴大。居住在地球上的人，不分國籍，不分族群，可以說是惶惶不安！多少人在那裡尋覓避難的處所，我就遇到很多。哪個地方好，可以能夠避免這個劫難？我告訴大家，這個劫難是「遍」世間的，沒有地方可以躲避。用不著去打妄想，去找一個避難的地方，找不到！所謂是在劫難逃。那要怎麼辦？

　　聖人教導我們，離苦得樂的理論與方法，我們要細心參透。佛菩薩告訴我們，我們的命有兩種，大家只知道有個「身命」，不知道還有個「慧命」。身命是無常的，捨身受身，這無常的，是生滅的；慧命是不生不滅，慧命比身命重要多了！你要懂得這個道理，那你就曉得，我們人生在這一生當中，什麼事情最重要？求智慧最重要。智慧到哪裡求？大乘經裡面說得太多了，智慧是你心性裡頭本來具足的，不需要求。《華嚴經．出現品》講得太好了，「一切眾生皆有如來智慧德相」，大家相同的，在凡不減，在聖不增，完全相同。可是九法界的凡夫，「但以妄想執著而不能證得」。這個話要聽清楚，妄想分別執著把我們自性裡面的智慧、德相障礙住，不能現前，所以墮落在九法界，墮落在六道三途。佛菩薩慈悲示現在我們這個世間幫助我們，幫助我們覺悟，幫助我們了解這個事實真相。果然覺悟了，事實真相明白了，就曉得我要怎樣恢復我的性德，那一定要放下妄想分別執著。

　　對於世出世間一切法，我們常講一切人一切事一切物，不再執著。執著的念頭斷掉了，這就是我常說的控制的念頭、佔有的念頭，這個念頭沒有了，那恭喜你，你脫離六道了，這是度脫的意思，你脫了六道。因為你還有分別，雖沒有執著你還有分別，所以你還不能出十法界，你只能出六道，不能出十法界。如果把分別也斷掉，你的清淨心現前；有分別，清淨心不現前。分別的念頭都沒有了，因為離分別就平等；離執著就清淨，你的清淨心現前。一切不分別，平等心現前，這個好。平等心現前的時候，你就超越十法界，你到一真法界去了。一真法界裡面，極其微細的妄想你還沒斷，所以你不能證得究竟圓滿的佛果，但是這個時候你所證得的是法身菩薩，圓教初住以上，別教是初地以上。這是真正的「拔苦與樂」。

　　所以佛菩薩大慈大悲做出樣子來給我們看，為人演說，演是表演，說是解說。講經說法是「說」；日常生活、工作、處事待人接物是「演」。演說從來沒有間斷過，從這個地方我們才看出，什麼叫大慈大悲，原來是要做給別人看。我們學佛，我們得學釋迦牟尼佛，我們得學這些法身菩薩，觀音、勢至、地藏、普賢，我們得學他！我們得要學各個不同宗派的祖師大德。出家，你看他示現出家的榜樣；在家，你看他示現在家的榜樣。無論你是什麼身分，無論從事哪個行業，你看看他的言行、他的思想、他的作為，能夠給社會大眾做好榜樣的，這個人是菩薩！

　　李炳南老居士是在家身分，他是個公務員，也是個教授。你看他所示現的。公務員，他在奉祀官府擔任秘書，主任秘書，奉祀官是孔德成先生。他在中興大學教國文，在中國醫藥學院教《內經》，兩個學校的教授，自己還有秘書簡任一級。在當時他每個月的收入大概有五百多塊錢，那個時候的收入就相當好，相當高的收入。他一個月只用六十塊錢，是他一個月收入的大概是十分之一，十分之九做慈善事業，普通人做不到。我們當時對老師尊敬，只看到老師的外表。老師穿的那一套中山裝，大概總有三、四十年，舊衣服，他很愛惜，乾乾淨淨、整整齊齊。他老人家往生之後，他的遺物，我們這才發現，裡面的汗衫穿破了補洞！現在這個社會裡幾乎就沒有了，哪個人穿破衣服，還補著再穿。襪子，每一雙襪子都是補好多個補丁。誰補的？他自己補的。他要是給別人補，在我想像當中肯定是，他要交給哪個人替他補，那個人一定把它丟到垃圾桶，買雙新的供養他，肯定是這麼做的！自己補的，裡面內衣都是補的。這是示現，給我們看的。

　　我們這麼多年來，我初出家的時候，穿百衲衣，那個衣是補了好多補丁的。以後，這是我被逼沒有法子，住到韓館長家裡，我那件百衲衣被韓館長丟掉了，丟垃圾桶裡去了，從此以後我就再沒有穿過有補丁的衣服。但是，李老師一生（他九十七歲往生的），一生穿補的襪子，補的內衣。我們看到流眼淚，非常感動！他九十五歲都不要人照顧，自己燒飯，他一天吃一餐。這是老師一生，他告訴我，大概是三十多歲他就開始日中一食，一直堅持到晚年，幾乎是一個甲子，差不多是六十年。九十七歲走的，差三年就一百歲。這是在家菩薩，示現給我們看。

　　還有一位在家菩薩，跟我都非常有緣分，李炳南老居士是我的老師，我跟他學佛。我還有一個老師，抗戰時期國立第三中學的校長，我那時候在學校念初中。到台灣的時候，這個老校長又遇到了，他對我非常愛護。我們對老校長非常尊敬，真的，把他當父親看待。他在晚年，曾經一度做考選部的政務次長，這是屬於考試院的。政務次長就相當於我們現在講的副部長。次長有兩個，一個政務次長，一個常務次長，他是政務次長。考選部配給他有轎車，他家裡面，公家給他裝的有電話。我這位老校長是虔誠的佛教徒，也是李炳南老居士的學生，到台灣我們兩個變成同學了。我聽他兒子告訴我，他兒子我們在抗戰期間是同學，我們的關係、感情都非常好。他告訴我，他說他這個老爸爸非常固執。我說怎麼固執？他說：公家配的車，不但我們不能坐（他的兒女不能坐），他自己不是辦公家的事情，他自己都不坐，他出門私事看朋友，他坐巴士。他說這個社會哪有這種人！他說他爸爸老頑固。公家配的電話，不是公事他不用，私事的時候，到他那個巷口去打公共電話。那是什麼？為公家，要知道節省，公家車開出去要汽油，打電話的時候要付電話費。公私分明！

　　我聽了之後，我想在台灣還有這樣的官員，不可思議！我這個老校長是這樣做人的。公私分明，因果分明，於公於私一絲毫都不浪費，知道節儉。這個都是念佛往生的。我們從這個地方看到的是他的悲心、他的慈心，為愛護眾生，為拔除眾生的劫難，做這樣的示現。這是教誨！讓我們看到，讓我們聽到，自己會反省。我們的心行跟他做個對比，向他學習。點點滴滴都為眾生想，我能夠少花一塊錢，眾生就多一塊錢的救苦，就多一分幫助。你看李老師一生做的給我們看，周老師也做出來給我們看。會看的人，看明白的人覺悟了，做人應該如是，不應該浪費，他做得雖然是過分了一點，古人常說「矯枉一定過正」。為什麼？你才引起別人的注意，引起別人的認真反省，他才能得利益。一生能這樣做，什麼力量推動他，決不是名聞利養，大慈大悲在推動！

　　所以，這個大悲心叫『遍覆一切境界雲』，慈悲普遍一切。「雲」在佛法裡頭表法，表一切法非有非無，相有性無，事有理無，表這個意思。你要懂得一切法非有非無，你就不會執著了，你就了解事實真相。現在時間到了，我們就講到此地。

　　請接著看第五句，「睹相獲益」第五句：

　　【即得大喜，名一切佛功德海威力藏。】

　　這從第三句往下是慈、悲、喜、捨，四無量心。四無量心第三個就是『大喜』，這個大喜『名一切佛功德海威力藏』。清涼大師在註解裡面跟我們說，「佛深德海，蘊積力用，菩薩緣此，喜遍身心」，這十六個字希望同學們要牢牢的把它記住。為什麼？對於我們自己養生之道大有幫助！儒家講的「不亦悅乎」，佛法裡面講的「法喜充滿」，常生歡喜心，可惜我們的法喜就生不出來。一個人要能常生歡喜心，我們從日本科學家搞的「水結晶實驗」就明白了，一個人常生歡喜心，這個人就長生不老，這個人就永遠不生病。

　　我們現前有個例子，許哲居士這幾天到我們這裡來。今天下午我們一起參加市政府的活動，她也去了，一百零五歲了。她告訴我，她一生沒有發過脾氣，一生保持著清淨、平等的愛心。一生沒有生過病，一百零五歲沒有生過病。生活非常簡單，她日中一食，吃什麼？完全吃生菜。有時候吃一點點稀飯，我問她：你早晚呢？她說有的時候早晚只喝一杯牛奶，多半都是一杯水，健康長壽。她每天的工作量不是一般人能夠跟她相比的，一直到現在還是。她照顧二十多家最窮苦的人家，天天去看他們，看他們有沒有得吃，有沒有生病。沒得吃的，她要想方法送吃的東西給他們，照顧他們。生病了，想辦法送醫藥，或者送他到醫院看病。她說的那些老人，實在講年齡比她小得多，六、七十的，七、八十的老人，她照顧的，她自己一百零五歲了。

　　所以她自己常常說，她是一百零五歲的年輕人。這真的一點不假。你看看她的皮膚，你看看她的精神，看她的動作，差不多跟四十幾歲的人一樣。前幾年悟泓法師在新加坡，跟著我一起去看許哲，他看到之後自嘆不如。那時候他才四十多歲，不到五十歲，不能比！我仔細觀察，許哲只掉了一顆牙齒。你看，她不要修補。她只少一顆牙齒，耳目聰明，完全沒有退化。我的看法，她至少還要活二十年，她還要為這些苦難眾生服務二十年，她這個身體行！沒問題。什麼原因達到的？常生歡喜心。她確確實實具足慈悲喜捨，她是這個心。我們一般凡人為什麼做不到？一般凡人沒有慈悲喜捨，只有貪瞋痴慢。貪瞋痴慢，三毒！換句話說，不善到極處，就用毒來形容它。所有一切不善業，所有一切惡業，都是從貪瞋痴慢生起來的，那怎麼能跟人相比！內有三毒，外有五欲六塵在誘惑你，內外交感，百病叢生。不但你會生許多奇奇怪怪的病，你壽命減短！所以健康長壽之道，這個道之根，就是慈悲喜捨。我們要明白這個道理。

　　清涼大師這十六個字，如果我們自己也想在這一生當中，得到真正的幸福，真正幸福不是你地位高，不是你有財富，不是你有很好的物質享受，不是的；真正福德是你自己心地清淨，沒有病苦。物質生活縱然苦一點，不缺乏，足夠了，這就是大富大貴。佛法裡頭講得很清楚、很明白，應有盡有，這說明「佛氏門中，有求必應」，哪有求不到的！求成佛都可以求得到，這是最難的了，其他的在佛法裡頭真的是雞毛蒜皮，不足以為道。哪有求不到的！

　　清涼大師這個四句話十六個字，這裡面的含義很深，「佛深德海」，這也就是講「佛德」，佛之德就是自性本具的德能。自性深廣沒有邊際，所以自性裡頭本有的德能也是沒有邊際，用深、用海來形容。佛的德是什麼？具體說一點我們聽聽，要不然沒法子學。首先我們對於「德」這個字的定義要搞清楚，通常「德」會連著「道」一起說的，道德！什麼是道？宇宙總的原則，我們稱之為道；宇宙之間局部的原則、原理原則，我們稱之為德。這個話如果聽不懂，我們用比喻說，講我們整個身體、全身的，這就好比是我們把整個身體代表宇宙，講整個身體的養生之道，總的原理原則這叫道。局部的稱為德，譬如我們講眼睛、耳朵這是局部的，這是身體裡頭的一個器官。這個器官我們對它了解，知道怎樣保護，怎樣運用，怎樣能夠保持長久而不退化，這是德，這大家好懂。道德是一體，但是一個是總，一個是別。

　　在儒家講什麼是道？五倫是道，宇宙自然的法則，不能違背！像日、月、地球的運行，這是個自然法則。地球上有春夏秋冬，春夏秋冬是自然法則，不是人製造的，符合自然法則這是道。儒也是本著古聖先賢的教誨，五倫是道，五倫是什麼？夫婦，這是自然的法則，父子、兄弟、君臣、朋友。這個就人來說，人與人的關係，要與大自然的總綱領、總原則相應，這是「道」。「德」，德是局部的，五常是德；五常是仁、義、禮、智、信。我們講仁愛，這是德。人與人之間一定要相親相愛，這是性德，這是合乎自然法則的。人與人不可以對立，所以「仁」是屬於德。「義」屬於德，義是什麼？義，我們今天講義務，是你應當要做的。所以五倫就有十義。做父親的對兒女要慈悲，要慈！做兒女對父親要孝！孝跟慈都是義，你應該做的，你要不做到你就錯了，你就違背了自然的法則。我們今天講義務，只有付出不求回報，這是義。在社會上幫助一些苦難眾生，幫助社會做有利益於社會大眾的事業，我們常講義舉：這個舉動合乎義，我們應當要做。

　　「禮」，禮講節度，人與人的關係在形式上一定要有禮。禮不能過分，不能不到。過分，諂媚、巴結；不到，傲慢、失禮。所以禮講節度。現在一般講我們人與人之間行禮，最敬禮是三鞠躬，表示我的敬意。三鞠躬，「三」就是個節度，如果你覺得「三太少了，我四鞠躬」，你超過了，超過是諂媚、巴結。要說「三鞠躬太多了，我一鞠躬就可以了」，一鞠躬，不到、不足。所以一定要守住這個節度。守住這個節度，那你就懂了，引申的意思就是守法，佛法裡面講就是守戒。儒家講禮，佛法講戒，現在一般社會講法；禮、法、戒，意思相同。「智」是理智，不能夠用感情，感情會壞事。生活、工作、待人接物，要理智作主，要理智去考量做為標準，不可以用感情。情不能不要，理是主，情是輔助，情不能作主，情要作主，肯定你壞事了。末後一個是講「信」，人無信則不立。人與人之間要建立互信，彼此互相要信任，這個社會祥和，所以那是屬於德。

　　除了這個五德之外，五德仁、義、禮、智、信，佛法傳到中國來，祖師大德把它配在五戒上說，不殺生，仁；不偷盜，義；不邪淫，禮；不飲酒，智；不妄語，信。所以儒家講五常，佛法講五戒，名字用的不一樣，意思完全相同。人能夠嚴持五戒，讀儒家書的人能夠信守五常，這個人不但不墮惡道，他一生如果認真努力去做，他來生肯定生天，享天福去了。善因善果絲毫不爽！除這幾個基本的條目之外，儒家還有「八德」。八德有兩個說法，「孝悌忠信，禮義廉恥」，這是古老的說法。稍微近代的時候，有說「忠孝仁愛，信義和平」，這兩種說法都好，與道相應。我們起心動念、一切作為以這個為標準，都要與道德相應，這個人是聖人、是賢人、是君子。在佛法裡面，學佛的同學無論在家出家，起心動念、一切作為要與戒律相應，這就是修養道德了。在佛法裡面，總的綱領就是「諸惡莫作，眾善奉行」。

　　什麼是惡？不利於別人的事情就是惡。但是你要曉得，不利於別人肯定不利於自己。世間人有許許多多錯誤的觀念，必須要糾正。譬如世間人常講「損人利己」，這個話說錯了，與事實相違背。錯在哪裡？損人決定不利己。損人，說實在的話，人家受這個損害三分，自己受損害七分，損人怎麼會利己！反過來給你說，利人才是真正的利己，這個話是真實的。我利人，人得的利益頂多三分，自己得七分。經教裡頭常講，你看《地藏菩薩本願經》裡不是說，我們誦經迴向給別人，別人得多少？得七分之一，七分之六誦經的人自己得了。所以利人是真正利己，損人是真正害自己！損人事情能做嗎？不能做，大錯特錯！可惜世間人不懂這些道理，許許多多錯誤觀念。

　　前年我在香港，亞視何守信先生來訪問我，他給我提了一句話，他說：「法師，古人常講，人不為己，天誅地滅！」我當時就跟他講，就答覆他，這一句話是錯誤的。釋迦牟尼佛不為自己，一生為別人，從來沒替自己想過，天也沒有誅他，地也沒有滅他。諸大菩薩、在中國歷代的這些高僧大德，修行真正有成就的，都沒有為自己，不但天不誅、地不滅，反而受到當時後世許許多多人的尊敬、崇拜，這就是事實證明。許多錯誤的話，必須要把它糾正過來，不能夠再錯下去！

　　所以「德」這個字我們要認識清楚，在佛大乘經典裡面太多太多，不勝枚舉。「淨業三福」是德，菩薩「六波羅蜜」是德，「普賢十願」是德。戒經裡面，佛為我們所制定的，百分之九十五以上都是德。佛德這個「德」是自性，性德深廣無際。這一句話是這麼個意思。「蘊積力用」，蘊藏，結積，力是能力，用是作用。無量無邊的德能，這些德能應用在生活上，應用在工作處事待人接物，真的是取之不盡，用之不竭，這是性德。我們今天沒有明心見性，說老實話，我們自性本具的般若智慧，本有無量的德能，統統不起作用，被煩惱蓋覆了！現在我們要怎麼辦？我們要靠修德。用修德這個方法把性德顯示出來，到最後，性修不二。

　　開始，我們努力要修，怎麼個修法？起心動念、言語造作要與道德相應，要與戒律相應，這個就叫修德，我們佛門裡面稱為修行。修行，行是行為，起心動念是意業的行為；言語，口業的行為；身體造作是身業的行為。行為再多，總不外這個三大類，身、口、意三大類。所以，佛常常用這個歸納的方法，教導我們起心動念、言語造作，要以戒律為標準。在世法裡面，要以倫理道德為標準，你就不會有大的過失。雖然有些過失，但是總不離譜，有時候超過一點，超過是邊緣，不太多，小過失，不是大過失。慢慢的時間長了，要修到什麼？修到完全相應，沒有絲毫過失，這就成佛了。只要依照戒律修行的人，時間久了，他會得定。「因戒得定，因定開慧」，所以戒、定、慧三學是一樁事情，是分不開的。但是戒定慧是一定的過程，你不能顛倒，你一定從戒學下手。

　　所以我們的學院在這裡成立之後，現在還沒有正式上課，現在大家都在做預備工作，我們用什麼做修行的根本？我們所用的有儒家的教材，儒家教材裡面我們選擇的是《了凡四訓》、《弟子規》。《了凡四訓》目的是教我們認識因果報應的理論與事實，目的在此地。《弟子規》是我們真正修行的起步，我們不是講你會讀、會念、會講解、會背誦，不是的，要做到。別人做不做，與我們不相干，我要要求我自己，我自己這一生當中想了生死出三界。那麼念佛求生淨土，何必要學《弟子規》？世尊在《彌陀經》上明明白白告訴我們，西方極樂世界是什麼世界？諸上善人俱會一處。《弟子規》是修善的起步，我連這個都做不到，其他別說了。這是善行，根本的根本，基礎的基礎，我要從這裡下手。

　　然後接著佛法，佛法我們修《十善業道》，一定要以世尊教誨為方向目標，做到「不容毫分不善夾雜」，真正落實「常存善法，思惟善法，觀察善法」，我要做到！再以《阿難問事佛吉凶經》做為補充，這裡面有五戒十善，有事師之道，裡面也講善因善果，惡因惡報。這些都是修行的預備功夫。這些功夫做好了，正式學戒。學戒我們不能講得太深、太高，為什麼？做不到。我們只希望做到真正沙彌，所以沙彌十戒二十四門威儀，希望能落實。我們目標就到此，不敢再向上提升，再向上提升做不到，細心去觀察衡量，做不到我們就不要做了。我們能夠落實到十戒二十四門威儀，那就是善人。這樣念佛，我們能夠相信，決定得生淨土，我們求阿彌陀佛本願威神加持，使我們這點小小的善，得佛威光注照，我們這小善就變成大善，就變成上善，能夠參與諸上善人的那個一會！我們講聚會。阿彌陀佛歡喜我們，諸上善人也歡喜我們，幫助我們，愛護我們，教導我們。

　　因為這個原因，我們學院要用兩年的基礎，我們學院分三個學程，前面兩程，這個兩年奠基礎，著重在德行。德行就是戒學，十戒二十四門威儀要細講，要認真落實。同學們在一起互相勉勵，依眾靠眾。當中三年，就是第三年、第四年、第五年，學習本宗的課程，淨土宗本宗是「五經一論」；這三年當中要學「五經一論」，這是共同科目。最後四年，專攻一門。這六門功課「五經一論」，你都研究過了，都學習過了，在這裡頭選擇一種，這一種一門深入；四年的功夫，一門。我們在經教上扎根了！整個學習期間九年，這樣將來你在一切處所弘揚淨土，領導大眾念佛薰修，你確實有能力了，你不會誤人子弟，不會造罪業了。

　　這是我想了多少年，沒有法子落實。因為這麼多年來，自己沒有道場，住別人道場；住別人道場一定要尊重道場主人的意思，所以這個願望不能落實。今天在此地建立這個學院，自己能做得了主，所以我就希望這個理想要在此地落實，這種修行真正肯學的人不多！所以我們道場不需要大，我心目當中預想的學生頂多二十個人。為什麼？一般人講太苦了！太苦了，大家都不要來了。人要不吃苦，怎麼會有成就？古人常講「吃得苦中苦，方為人上人」。我自己這五十年的學習，我二十六歲學佛的，今年七十七，要用中國的算法，年頭到尾我學佛五十二年，在台上講經四十五年。早年，什麼樣的辛苦都吃盡了。我沒有福報，這個諸位很清楚很明瞭，我晚年這個福報是這一生修的，不是前生的，前生沒修福。沒有福報，又沒有壽命，所以福報、壽命都是這一生修的。幸虧前生還有一點智慧，讓我能夠辨別是非真妄，不至於墮落。這一點點善根！所以人不吃苦，怎麼能成就？實在講現在這個學院一切設施，我在求學的時候，作夢也不敢想，哪裡能夠想到這麼好的設施。

　　我學佛的環境，你們諸位今天到台中看看慈光圖書館，慈光圖書館還是老樣子。我住的那個房子，你們去參觀，三個榻榻米，在慈光圖書館講堂後面小樓上。三個榻榻米我只能用兩個榻榻米，有一個榻榻米他們堆摺疊的椅子，有幾十張摺疊椅子堆在那邊。我住那樣的環境。洗手間樓上沒有，在樓下。我們過的是什麼生活？生活雖然非常艱苦，快樂無比，法喜充滿，精神生活充沛！能夠跟著善知識，跟著李老師，他是我們典型，是我們的模範。

　　後面兩句是「菩薩緣此，喜遍身心」。緣是相應，菩薩起心動念都與性德相應，怎麼不歡喜！喜遍身心。所以身體健康，遠離一切病苦。病苦從哪裡來？煩惱、憂慮、牽掛，從這裡來的，這些東西統統要放下。我在台中求學的十年，跟諸位同學說，很多人問我：你的日子怎麼過過來的？我告訴他們說：我只知道今天，不曉得有明天，所以快樂無比。不能想明天，想明天就完了，什麼煩惱都起來了。只有今天沒有明天，明天還沒有到，想它幹什麼，過一天算一天，所以過得很快樂。也只有這一個念頭，才能成就道業。所以緊緊抓住今天，決定不能說等待明天，明天沒有怎麼辦？這是真正在那裡能用功、能精進、能努力的因素。再看底下這一句，這是四無量心末後一句，第六句：

　　【即得大捨，名法性虛空平等清淨。】

　　清涼大師在註解裡說，「悲則心慼，喜便浮動，深契法性，則曠若虛空，悲喜兩亡，為平等清淨」，我們知道平等清淨是性德，是大菩提心的自受用。你看看怎麼修成的？從慈悲喜捨修成的，尤其是「捨」。他前面兩句話說得好，「悲則心慼」，這是講一般常人。你看到很苦的眾生，你的悲心感動。前幾天我到新幾內亞，看到新幾內亞的土著，真的，有人說：人間地獄！他過的是什麼日子？沒有文化，沒有受過教育，什麼都不懂，連燒飯都不會；不會燒飯，不會洗衣服。他們吃東西，找個火烤，除了這個東西拿去烤熟之外，他不會，他不懂得煮。過的是原始人的生活。

　　我們看到很難過，在當地我們非常敬佩天主教的修女們，為他們服務，幫助他們，教導他們。在那裡辦了一個「生命學院」，什麼叫生命學院？實際上就是生活學院。教他們煮飯，教他們燒菜，教他們縫衣服，使他們能夠改善他的生活。有三、四十個學生，是在土著裡面，各個土著裡頭選拔出來的。我們很感動，這些修女真的令人敬佩。又看到他們另外一處，照顧那些貧窮，真的是苦難的那一群土著，叫「仁愛之家」。我們看到非常感動，悲心則感動。

　　「喜便浮動」，這是常人，慈悲。這是「悲則心慼」，不是「感」，是「慼」，喜則浮動，這是一般人，這是慈悲喜捨淺的。慈悲喜捨功夫深就不一樣，深怎麼樣？與法性相應，與法性相應才能真正得到清淨平等。由此可知，「捨」是清淨平等的真因，我們要明瞭，要知道如何去學習，這是『大捨』。今天時間到了，我們就講到此地，明天上午我們還有兩堂，接著把後面這幾句介紹出來。好，今天就講到此地。

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