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大方廣佛華嚴經　　（第一０六六卷）　　2003/8/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1066

　　諸位同學，請看「四聖諦品」，生滅四諦這一段。我們把清涼大師文念一段，對對地方。「性相云何，逼迫名苦，即有漏色心。增長名集，即業煩惱」。昨天講到這個地方，今天我們接著講下面的文。

　　「寂靜名滅，謂即涅槃。出離名道，謂止觀等。此約相說，通大小乘。」我們先看這一段。前面是講世間的因果，今天要講出世間因果。世間的果是苦，苦果之因就是集，就是業跟煩惱，業是造作，煩惱是起惑；起惑、造業、受報，苦就是六道輪迴的果報，所以前面這兩句講世間因果。「寂靜」跟「出離」，這是講出世間因果。在這個地方，姑且不論藏通別圓，世間跟出世間的概念，我們首先要搞清楚。什麼叫世間？什麼叫出世間？實際上，世間跟出世間沒有界限，為什麼沒有界限？事實真相如是。那為什麼又說世間跟出世間？老實說，就是迷悟不同。六道眾生對於這個世間一切法的真相不明瞭，迷而不覺，我們就稱他作世間；如果他一旦覺悟了，覺而不迷，我們就稱他出世間。由此可知，「出」，不是真的從這個世間出去，到那個世間，你要這樣想法就完全想錯。出是什麼？是超出你的迷惑，從迷惑裡頭出來了、覺悟了，就是這麼個意思。

　　所以，世法跟佛法就是迷悟不同，除迷悟之外，沒有兩樣。這才真正講到佛法的真實話，真諦，不二法門，這是給你講真的。六祖在《壇經》裡面講，佛法是不二法，二就不是佛法，這個概念我們要清楚，實際上，就是平常大家所耳聞熟知的「破迷開悟」。破迷就出了世間，開悟，你就入一真法界，一真法界跟十法界是一不是二。所以古來大徹大悟的那些大德常說，淨土就是此方，此方就是淨土；此方就是華藏，華藏就是此方，這叫不二，真的覺悟了。這個話確實不好懂，為什麼不好懂？就是我們在迷，迷得太久了，不了解事實真相。事實真相是沒有空間，沒有時間。我們今天很不容易超越時空，空間怎麼？有遠近。你看佛在《彌陀經》上給我們說，西方極樂世界距離我們多遠？十萬億佛國土，這是多麼遠的一個距離！迷的人有距離，覺悟的人，覺悟的人遠近沒有了，也就是他突破了空間。極樂世界在哪裡？極樂世界在此地。阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛就在我面前，這是真話，絕對不是假話。不但空間沒有，時間也沒有，沒有過去、沒有未來。過去未來跟現在融合成一起，這是很難懂的一樁事情。

　　我們生活在現代這個時代，可以說也相當幸運。幸運什麼？近代科學家發現了這個事實真相，他們說時間跟空間是假的，是假相不是真的，在某一種條件之下，空間跟時間等於零，這是科學家發現的。在什麼狀況之下？他們現在找不到。在佛法裡面，這個狀況就很清楚、很明瞭，什麼狀況？甚深禪定，時間空間沒有了。你要說為什麼？因為時間、空間，不同維次的時空，從哪裡來的？從妄想分別執著裡頭變現出來的，真的是無中生有。一旦覺悟了，妄想分別執著沒有了，他的界限突破了。科學家今天發現，真的是知其當然，而不知其所以然，它怎麼來的，不知道，佛法清楚。

　　《華嚴經》上總的說一句「唯識所變」。如果你轉識成智，這個事情不就沒有了嗎？這就是科學家講的在某一種條件之下，我們用佛法術語來講是「轉識成智」；轉八識成四智，時空就沒有。什麼人轉八識成四智？在大乘法裡頭，破一品無明，證一分法身，就轉了；禪宗裡面講大徹大悟、明心見性，這個境界就轉了；教下講大開圓解，我們淨土宗裡面講理一心不亂。你要不到理一心不亂，空間有遠近，時間有三世，就是有過去、現在、未來。如果你能夠念到理一心不亂，所以你自己要想知道我什麼時候念到理一心不亂，你不必問別人，自己很清楚，遠近沒有了，過去現在未來沒有了，那就是理一心不亂的境界。這個事情確實不是一般人能做到的。

　　理一心不亂，往生西方極樂世界是生實報莊嚴土，真不容易。淨土的殊勝，十方一切諸佛讚歎，淨土殊勝不是殊勝在實報土，也不是殊勝在方便土，殊勝在凡聖同居土，那就是我們不到這個境界也能往生，這個便宜佔大了！最低的功夫、起碼功夫，最低的功夫是功夫成片，煩惱習氣並沒有斷，只是功夫成片而已。什麼叫功夫成片？所謂二六時中，這個二六時中，現在不是學佛的人也聽不懂，什麼叫二六時中？我們用現在的話說，就是二十四小時。晝夜二十四小時，你的心裡頭只有阿彌陀佛，沒有雜念，念念都是阿彌陀佛，這就叫功夫成片。身心世界，一切放下，你念佛念到這個功夫，你就決定往生。果然能夠念到晝夜二十四小時心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，你想什麼時候往生就什麼時候往生。我們在這些年來，最近這半個世紀，我們親眼所見、親耳所聞，許多念佛人站著往生、坐著往生，預知時至，一點病苦都沒有，走得那麼瀟灑、那麼自在，是什麼功夫？給諸位說，功夫成片！這是我們可以做得到的。可以做得到，為什麼做不到？就是我們不肯放下。誰肯放下，誰就做到，真的，不是假的。

　　我們看看，從前的我們不講，我們講現代的，這五十年之內的、半個世紀之內的這些念佛往生的人，細心去觀察，差不多百分之七十都是生活非常苦的人。貧窮，生活很困難，都是這些人。我們想想，為什麼這些人往生佔這麼大的比例？細細想想，我們會得到一個結論，這個結論是他真的放得下，他對這個世間一點點留戀都沒有。中上生活環境好的人，他放不下，他顧慮很多，就是他的妄想很多，他的分別執著很多，不容易放下。不像這些人，這些人他什麼都不想了，苦頭吃盡。

　　最近我還聽說（這是大概半年之前的事情）有一個老太太，實在講我們稱她老太太，這是很恭敬的恭維她，非常苦的一個鄉下人，真的是家破人亡，就剩下孤苦零丁的這麼一個老人。身上一身都是病，帶著病到東天目山找齊居士。找到之後，她隱瞞，她不說她有很多病，只說她要到山上來念佛往生，怕說她有很多病，這山上人不肯收她。這樣她就上了山，齊居士接待了她。她告訴齊居士，她說我三個月要不往生，我一定下山。結果她上山一個月就往生，以後才知道一身都是病，家裡頭一個親人都沒有，沒有人照顧，真正是個可憐人。往生的時候瑞相希有，全身柔軟。這樣的人，她什麼妄念都沒有，真正是徹底放下。所以那也是預知時至，她要找個地方去往生，後事有人照顧，有那麼多人給她助念，這個緣多殊勝！如果我們從好地方去想，也許這個老太太是菩薩來示現的，很難講。來教導我們，現身說法，末法時期求生淨土不是難事，真正關鍵就是你放不下。

　　我們今天講的出世間因果，出離，這是道，道是方法，方法裡頭總的綱領、總的原則，不是別的，就是章嘉大師教給我們，看破、放下！這個世緣，古人講得好，世間最難放下的是親情，古人告訴我們，兒孫自有兒孫福。這個話是很有智慧的話，叫我們放下親情。各人來到這個世間，你有因緣，你有福報，做父母的、做長輩的怎麼樣愛護，怎麼樣照顧，你轉不了他的業。真正聰明人是要幫助你的家人、你的親朋好友，幫助他覺悟。幫助他覺悟最好的方法，在現代這個時代，示現給他看，他不能不相信！

　　香港，這大概也是半個世紀之前的事情，諸位都知道何世禮將軍的母親，何東爵士他夫人往生，不是把他一家都度了嗎？他全家都是虔誠的基督教徒，這個老太太高明，往生的時候開往生大會。何世禮將軍雖然是基督徒，母親信佛，他受過中國傳統教育，很孝順母親，所以家裡頭一樣供佛堂，一家和睦相處，各人信各人的教，沒有衝突。老太太往生，只要求她的兒子、媳婦、家人：我往生，希望你們念幾聲阿彌陀佛送送我，也算是母子一場。這個合情合理！那個示現讓他一家人親眼看到，那不是普通人能做到，清清楚楚、明明白白，跟大家一切交代清楚，告別了，就走了，真的就走了。這是親眼看到的，所以統統念佛了，把他家裡的產業房子捐獻出來做道場。東蓮覺苑是他的房子，這在香港，大家都熟悉的。那個時候（恐怕是我剛剛學佛，剛剛接觸佛法的時候）香港的新聞界都傳播出去，你說她這一示現，度多少人！現身說法，平常給你講，真的，講破嘴唇你未必相信，這一表演你就相信。東天目山在最近這幾年，我聽說在那邊念佛往生的，應該超過十個人，各個都有很好的瑞相，這叫道場，這叫興旺。道場興旺是要成就人作佛。

　　往生不是別的，往生是超凡入聖，他去作佛去了，沒人能夠相比，我們看了要覺悟。真的覺悟，放下了！真放下！尤其是現代這個時代，多災多難，無論是貴賤貧富，你仔細觀察都苦不堪言。我見過貴人，做總統的、做總理的，那是從前的帝王；見過很多貧賤的人，做乞丐的，哪個不苦？窮人有窮人的苦處，富人有富人的苦處。在我心目當中，我的感受，富貴人比貧窮人更苦！貧窮人之苦，只是衣食缺乏而已；富貴人之苦，是我們一般人想像不到的，沒有一個不苦！

　　所以，佛給我們講怎樣離苦得樂，這就叫做出世間，出世間就是出苦得樂。樂是什麼？寂靜是樂，誰懂得？梵語稱為涅槃，涅槃翻成中國的意思就翻作滅。中國人看到這個字不喜歡，認為這個字不吉祥，滅了，實際上我們懂得不多，這個滅是什麼？滅煩惱，滅業，滅煩惱、滅迷惑！如果我們用三皈依的意思來講，那就是滅迷，迷滅了，不就覺悟了嗎？邪滅了，不就正知正見了嗎？染污滅了，不就清淨了嗎？滅這個。你懂得這個意思，這個滅好，滅煩惱。用《華嚴經》裡的話更好懂，滅妄想、滅分別、滅執著，妄想分別執著統統滅掉，這叫大涅槃。如果這三樣東西只滅執著，叫偏真涅槃，阿羅漢所證的。你能把一切執著放下，對於世出世間法統統不執著，六道就沒有了，得到一個小的果報，佛講這是小果。為什麼？你沒有出十法界。你要出十法界，必須要把分別放下，把妄想也要放下，這樣才證得一真法界，就是宗門裡面講的大徹大悟、明心見性。

　　所以這個滅，我們用《華嚴》來說，就是滅妄想、滅分別、滅執著，這個東西完全沒有了，徹底放下了，這是果，沒有了。為什麼會沒有？真如本性裡頭本來沒有。佛家講自性，自性裡頭本來沒有這個東西。那自性裡頭有什麼？自性裡頭，前面跟諸位也提到過，自性有本能，自性有德，都是本來具足的，這不是學得來的。自性有德有能，能是什麼？能是見聞覺知，德是什麼？德就是覺正淨，就是佛經裡講的涅槃，覺正淨。世間所有一切善法，中國古人講的孝悌忠信，佛法裡面常講的清淨慈悲，這是本有的，這是你自性裡頭本有的德行，不是學來的。現在這德行為什麼沒有了？就是因為你起了妄想分別執著，把你自性的德跟能都障礙掉了。能雖然還有一點，像光明一樣，自性的光明像太陽，現在我們變成陰暗的天氣，太陽沒有了，濃雲密布，但是還能夠看得見，光線是大幅度的減弱了。

　　在十法界裡面，愈往下光明就愈少。我們在經典裡面讀到，古人筆記小說裡頭常常寫，描寫餓鬼道，餓鬼道永遠是濃雲密布，見不到日月星光，我們講三光，日月星光，在餓鬼道裡頭永遠見不到。他們的天氣就像陰天、下雨天一樣，永遠是這個天氣。地獄道，那個天是黑的，黑暗的，像夜晚一樣，這是什麼？這是性德被煩惱、業障礙了。如果我們修善，能夠升到天上，天上的光明比我們這個世界要殊勝太多了，愈往上去愈明亮，愈往下愈黑暗，這個原因就是業習煩惱起的作用。

　　所以我們希望能夠跟諸佛如來一樣，證得大涅槃。大涅槃就是把煩惱習氣統統滅盡，恢復到自己，宗門常講本來面目，本來面目是什麼？本來面目是佛。《華嚴》、《圓覺》佛常說，「一切眾生本來成佛」，這話真的。現在還是成佛，只是自己不知道，迷惑顛倒的佛，被業習纏縛住，是這麼一個佛。佛眼睛裡看的，一點不錯，是真的。你說真性，真如本性在不在？在，你並沒有喪失掉，你只是迷而不覺而已。真性在哪裡？世尊在楞嚴會上講得清楚明瞭，六根門頭放光動地的就是，這我們現在很清楚。什麼是本性？見聞覺知，我眼能見，耳能聽，鼻舌身能覺，意能知，見聞覺知是本性，是真性，是真正自己。現在怎麼樣？現在我們的見聞覺知上加上了妄想分別執著，附加這麼多東西在裡頭，這壞了。諸佛菩薩不附加，沒有這些東西，沒有這些東西叫做大涅槃；有這些東西叫做生死，就是你附加上，見聞覺知，你附加上妄想分別執著，就叫做生死，那個相就有生死輪迴。

　　你要把你附加的這些東西去掉，這些你本來沒有，把這個東西去掉，你就是諸佛如來，你就叫菩薩。這個菩薩不是普通菩薩，是法身菩薩，你自在了，你解脫了。解脫人看這個世間，看到事實真相。世間許許多多造罪業的人，要不要幫助他？諸佛菩薩幫助，從來沒有捨棄，但是不像我們這樣。我們想幫助，我們這裡頭還夾雜著妄想分別執著。夾雜這個念頭發的慈悲心想幫助，說實在話幫不上忙，有的時候還幫了倒忙，愈幫愈忙，這些事實真相要明瞭。為什麼會幫倒忙？那個時節因緣我們不知道，就是不知道什麼時候該用什麼方法幫，不曉得。往往我們用錯了，心是善心，方法搞錯了，這個要學佛、要學菩薩；他們來幫忙，那個時節因緣是恰到好處。

　　所以佛菩薩說法，常常用海潮音來形容，為什麼說為海潮音？海水漲潮有一定時候，每天幾分幾秒，一點也不會錯，到那個時候潮漲了；到幾秒鐘的時候，幾分幾秒，潮落下去，就是說有一定的時節因緣，不能錯。錯了，那就造成災難。這個比喻，比喻得好，很值得我們深深的去反省。我們今天沒有諸佛如來的能力，我們怎麼樣幫助一切眾生？佛教導我們一個總綱領、總原則，那是決定不會錯的。佛在一切經上常常教導我們，「受持讀誦，為人演說」，這就好。釋迦牟尼佛一生，做出樣子來給我們看，你想想看釋迦牟尼佛一生是不是這樣的？可以說從他出生到他最後入般涅槃，住世八十年，八十年是示現，做樣子給我們看。他十九歲離開家，出外求學，尋師訪道，三十歲成功了。我們世間人講他是夜睹明星大徹大悟，成佛了，證道了，三十歲證道的。

　　在中國看孔老夫子，十五歲開始求學，十五有志於學，釋迦牟尼佛是十九歲外出參學。兩個人都是示現三十成功的，孔老夫子三十而立，釋迦牟尼佛三十成道。然後四十九年講經說法、教化眾生，他給我們表演的，受持，受是接受，持是保持。接受什麼？接受道。什麼道？在佛法裡面講，真如自性，性德，絕不違背性德。性德是什麼？最簡單的說法，這是佛最常說的：覺、正、淨，就是三寶，佛法僧三寶，佛者覺也，法者正也，僧者淨也。受持的是覺正淨，讀誦的是覺正淨，為人演說的是覺正淨，覺正淨是佛法總綱領。覺是佛寶，正是法寶，淨是僧寶。在三藏裡面，覺是論藏，正是經藏，淨是律藏，經律論三藏。

　　所以，《無量壽經》的經題很不可思議，你看經題上就有「清淨平等覺」，清淨是淨，平等是定，清淨平等覺就是三寶，就是三藏。你看到這個名詞，你才曉得這個經典不可思議，這個經典是大圓滿。特別是在我們末法時期，人的根性劣，修學環境不好。無論在物質生活、在精神生活壓力很大，沒有時間去學習大部經論。《無量壽經》的分量適中，不長，也不算短。如果有時間，那真的是你有這個福報、有這個緣分，《華嚴》最好了，《華嚴》講得詳細、講得透徹。《華嚴》就是大本《無量壽經》，《無量壽經》就是《華嚴》的精華。這個話是清朝初年彭際清居士講的。

　　我們要想得到清淨寂滅，清淨寂滅就是反璞歸真，就是回歸自然。要知道自然是寂靜的，是清淨寂滅的，佛法裡面稱之為法身如來，真正是不生不滅，永離一切迷邪染。這是諸佛果地上的果報，我們學佛的人不知道。你今天學佛，我要問你，你求的是什麼？你說不出來，大多數人是什麼？求富貴，求升官發財，求一家老小平安，求這個。再說學了一點佛法的，我要求涅槃，涅槃什麼意思？不知道。這叫什麼？這叫迷信。所以，涅槃的意思我們要懂得，涅槃就是永遠離開迷邪染，永遠常住在覺正淨。自性本來就是覺正淨，決定沒有迷邪染。我用這個話講，大家好懂，古人的註解不好懂。要怎樣獲得，達到這個目的？那就得修道，道是什麼？出離名道。

　　下面也舉個例子，「謂止觀等」。「等」是等無量無邊的法門，但是止觀是無量法門的總綱領。止跟觀，我要再用兩句話來講，你也好懂：止是放下，觀是看破，就是看破放下。我一生非常懷念、感激章嘉大師，不是沒有道理，我要遇不到他，沒有今天的成就。得他老人家的指導，他教我看破放下，我以後學佛，學了十幾二十年，我才真正明瞭，這是佛法菩薩修行的總綱領、總原則。看破幫助放下，放下幫助看破，這兩個方法相輔相成，從初發心一直到如來地，就這麼一個方法。你看破一分，你就能放下一分，放下一分，你又會多看破一分；你看破兩分，你就能放下兩分，它就是相輔相成。因此我們學佛功夫是放下，你要不肯放下；放下就是今天講落實，你把你所學的，要變成自己實際的生活行為，落實；你要不落實，你學這東西沒有用處。學以致用！你學，這是學問，開智慧，放下是功夫！解跟行要相應，解幫助行，解是看破，行是放下；解幫助行，行幫助解，解行相應，相輔相成，一直到無上道。所以，止觀是行門裡面總綱領、總原則。

　　「等」就是講方法。五十二年前，我二十六歲見章嘉大師，他老人家把這個方法教給我，我接著向他請教，從哪裡下手？這很重要，我從哪裡做起？老人教我布施，教我從布施下手。我原本很吝嗇，有嚴重的分別執著，慢慢從布施裡面，一下放下是不容易，做不到，逐漸逐漸的。所以我走的路子，一生走的路子，像孔老夫子。孔老夫子表演的漸進，釋迦牟尼佛表演的是頓超，那個我們做不到，惠能大師能做到，我們實在是做不到。但是我們學孔老夫子，我們行，沒有問題，年年有進步。夫子自己敘說他修學的進展，「四十不惑」，三十到四十，十年，到四十歲不迷惑，也就是我們現在講不會被外面境界干擾了，這是真功夫，不被外境干擾。「五十知天命」，知天命，用大家好懂的話來說就是真正明瞭因果報應，也就是《地藏經》上講的「知苦樂法」，孔老夫子五十歲。「六十耳順」，功夫逐漸成熟，耳順就是不為外面音聲所動搖了，不管什麼樣的音聲，心地保持清淨，如如不動，就是《無量壽經》上講的音響忍，他得這個境界，這是很深的禪定功夫。「七十隨心所欲而不踰矩」，入華嚴境界了，無障礙的境界，理事無礙，事事無礙，入這個境界，這就是此地用一個「等」字。

　　所以你要真修，要真幹！這個修叫做道。這是一條道路，佛菩薩為我們指出來，我們要真正肯學習。走這個道路，你就能夠通涅槃，就能夠明心見性，見性成佛，這叫出世間法。諸位必須要記住，世出世間沒有界限，不要真的搞個世間、出世間，那你麻煩大了，你永遠不能超越，沒界限。「出離」，是錯誤念頭，從錯誤念頭超出，走向正知正見，是這麼一個意思。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看下面的《疏》文：

　　「此約相說，通大小乘」。就是上面清涼大師為我們解釋的苦集滅道四諦的說法，這個解釋通大小乘。下面引用《大智度論》上的話說，「智論云，小乘三是有相，滅是無相，大乘四諦，皆是無相」。這是我們不能不知道的。小乘就是生滅四諦，苦、集、道，這三諦是有相的，滅諦是無相的。但是要說到大乘，後面說的三種，無生四諦，無量四諦，無作四諦，都屬於大乘，四諦都是無相！很不好懂。小乘阿羅漢、辟支佛、權教菩薩所行，我們聽聽他們說的，距離我們的常識還不算遠，所以多少能體會到一些，大乘就難。我們今天修學的是大乘佛法，實在說，真善知識對我們不說假話，我們到底修的是什麼？你要說大乘，善知識搖搖頭，笑笑；你要說小乘，他也笑笑，也搖搖頭。真的說是什麼？我們不入乘！

　　「乘」這個字是佛經裡面的術語，我們把它換句話來講，小乘好比是小學，大乘好比是大學，三乘佛法裡頭還有個中乘，這算是中學。中乘是什麼？辟支佛。這三乘，聲聞、緣覺，聲聞是小乘，緣覺是中乘，菩薩是大乘。我們現在學的是什麼？真正善知識，他笑笑，搖搖頭，你沒入乘。但是我們自己誤會了，誤以為是大乘。修小乘亦復如是，誤以為是小乘，這個問題嚴重。譬如，好像你讀書了，上學了，自己以為讀書上學了，其實什麼？其實根本就沒有上學，學校在哪裡？不知道，沒有進過學校，我們今天是這種狀況。人要有自知之明，我們買了學校幾本教科書讀讀，就以為是上學，學校不承認你；現在講，你沒有學籍，你永遠拿不到學位。不但這一生當中如是，我們很清楚、很明白，過去生中生生世世學佛，就像現在這個樣子，所以沒成就。縱然遇到善知識，甚至於遇到佛菩薩，都沒有成就，都沒有入門，什麼原因？煩惱習氣太重。你雖然講信，說實實在在的話，你那個信是屬於迷信，勉強勉強說你是正信。正信的條件是什麼？佛法裡頭的道理真正懂得了，你相信它，這叫正信，這個不算是迷信。

　　我們現在對佛法的道理是不是真懂？沒有，似懂非懂。是學過，並沒有徹底懂得，所以勉強說你一個正信，實實在在說你還是迷信。如果真正是正信，他就入學了。入學是什麼？信、解、行，他沒有證，但是他有行。行是依教奉行，我們今天有沒有做到？不要說別的，佛法裡最淺的，像《觀無量壽佛經》釋迦牟尼佛對韋提希夫人的開示，這個開示非常重要，是修學的總綱領、總原則、總方向、總目標。無論是大乘小乘，無論是顯教密教、宗門教下，三個原則。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你做到了沒有？沒做到。沒做到怎樣？不信，不解！所以，大乘、小乘都沒有分，我們講實話。第二條更不必說，第一條做不到，第二條決定就沒有。第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。三皈是什麼？覺正淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。我們今天起心動念、言語造作，依舊是迷、邪、染。迷邪染的狀況天天在加重，並沒有減輕，覺正淨愈來愈遠。三皈都沒有，還談什麼？第三條更不必說，第三條是大乘，菩薩，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。佛講，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，這個話重要！三世諸佛是過去現在未來所有一切修行人成佛，都是依靠這個基礎。

　　所以我說這一番的開示，話不多，它是佛門八萬四千法門，無量法門的基礎。就好像蓋房子，香港大樓很多，各個大樓樣式不相同，地基是相同的，這是基礎，這是學佛的根基。你有沒有？你這個根基沒有，你沒有學佛，你學佛是表面的。學佛從哪裡學起？頭一條，「孝養父母」。儒跟佛都是建立在孝道的基礎上，儒、佛是師道，師道是建立在孝道的基礎上。不孝父母，他怎麼會尊敬師長？所以頭一個是孝養父母。第二句，「奉事師長」。奉事師長不是在形式，見到老師恭恭敬敬，多送一點供養，不是，那你就把意思全搞錯了。奉事師長，怎樣奉事？依教奉行。釋迦牟尼佛是我們的師長，我們要怎樣奉事他？他老人家教導我們的，我們能信、能解、能行、能證，這叫奉事師長。我們能不能做到？對於孝、敬、慈、十善業，你是不是真正懂得？你要不懂得，你怎麼做法？所以要學，要認真努力去學習。

　　十善不是戒律，是世出世間善行的大根大本。經典一打開，我們常常讀到善男子、善女人，是佛的學生，這個善是有標準的，標準是什麼？十善業道。在六道裡頭行十善的人不墮三途，下品十善、中品十善，人道；上品十善，天道。佛在經上說，阿修羅的瞋恚心、傲慢心特重，他修十善，但是他那個十善打了折扣；因為他煩惱習氣很重，打了折扣，算下品十善。實在講，阿修羅福報很大，真的是上品十善，是因為打分數的時候把他扣分數，扣了，變成下品，我們可不能夠輕視。可是阿修羅裡頭，畜生有阿修羅，餓鬼有阿修羅。如果說畜生道、餓鬼道，阿修羅是下品十善，那講得通。但是人間阿修羅、天上阿修羅，他們修的十善就不是下品，決定是上品。阿修羅除了地獄，四道都有，愈往上面去，他的善行愈殊勝，才有那麼大的福報。所以我們說下品十善是畜生道的修羅、餓鬼道的修羅，這講得通，這個我們一點問題都沒有。如果是以善心修十善業，決定是人天福報。十善相反的就叫做十惡，造作十惡，三途的果報，上品十惡，地獄；中品十惡，餓鬼；下品十惡（就是比較輕一點的十惡），畜生。

　　我們真正相信佛的話，佛的話「諦實」。像《金剛經》上所說的，「如來是真語者，實語者」，真，不假；實，則不虛。如語者，如語者講的話跟事實決定是相應的；換句話說，佛說話不過分、不誇張，也不會遺漏，說的跟事實真相恰到好處，叫如語。佛不誑語、不妄語，我們要相信，字字句句是真實的。這叫什麼？這叫信佛。你要認為佛在經上講的不見得都是真的，大概總是勸人為善，哪有這麼可怕的果報？明明看到世間人做壞事的，他滿享福，他在這個社會上，有地位，有財富，他無惡不造；看到真正行善的人，好心、善行，貧窮下賤。所以世間人看到眼前的現象，不相信因果報應，總認為佛菩薩經典說的話都是勸人為善，拿這些東西來嚇唬人，不是真實的。這個想法錯了。

　　為什麼作惡的人他享福？這你就不懂了，佛在經上講得很清楚，因果通三世。過去生中生生世世積德修善，他這一生得福報，所以在這一生享福，是前世善的果報現前；現在這一生做的惡，惡的果報沒有現前，他現在這一生享的是前世的福報。我們凡夫沒有前後眼，看不到過去，看不到未來，不了解事實真相，產生嚴重的誤會。我們要相信佛語真實，佛沒有欺騙我們，佛沒有必要欺騙我們。凡是欺騙我們，欺騙人的人，一定他有所企圖。佛對於我們有什麼企圖？沒有。佛還想在我們身上佔一點便宜，得一點好處？不可能。不可能，那要騙人，那他的神經有問題，神經有問題的人怎麼能說出這麼多經典？怎麼能說出這麼多的好話？多想想，冷靜想想，才能破迷開悟。這是小悟，不是大悟，悟明之後，我們真的信佛，真的敬仰佛、佩服佛，我要發心跟佛學習，以佛為老師。佛決定不欺騙我們，我們依教奉行一定得好處，那個信佛的心是從這裡生起來的。

　　我們今天看到許多富貴人，知道是過去生中，生生世世修積的善業所現的福報。但是這一生他所行的不善，心不善，行為不善，實際上他的福報已經打折扣，這我們世間人所講造孽、折福！真的是這樣的。譬如，本來他的財富有一百億，因為心行不善，他這一生所擁有、所得到的，只有五十億，打對折了，他自己不知道，還以為了不起，「我擁有這麼多財富」！其實他命裡財富比這個多一倍都不止，大打折扣了。就是他積的太多了，雖然七折八扣之後，他還是比別人富有，還是屬於首富，就這麼個道理。

　　大貴人，真的，譬如他是做皇帝命，是有命，他這個命是過去生中修的，積德修善修的。譬如他有三百年國運，結果什麼？心行不善，只有三十年就完了，三十年之後就亡國；換句話說，那個折扣打得很大。三百年的福報，三十年享完了，像秦始皇就是的，還得了！他要好好的做，那真的至少有幾百年的國運。像周，周有八百年，秦三十年亡國之後，漢有四百年。所以在我想像當中，秦絕對不會少過三百年，是自作孽把福報折掉了。你要很冷靜的去思惟觀察，你才真正知道，因果報應，這裡頭有加減乘除，絲毫不爽！

　　諺語常講，人千算百算，不如老天爺一算。這個老天爺一算是什麼？就是因果報應。絕對不是說，天神、閻王真的給你算帳，不是，福是你自己折了。因此諸佛菩薩常常警惕我們，我們要能體會到，修福不能享福。為什麼？享福很容易迷惑。哪一代的這些帝王將相、豪門貴族，他的富貴不打折扣的？中外歷史上幾乎看不到！一享福就迷了，就造業，造業就要折福。福是決定不能享，你看釋迦牟尼佛給我們做的榜樣，都是教育。他老人家一生三衣一缽，日中一食，樹下一宿，把這個世間功名富貴徹底放下。他不是沒有，他統統都有，為什麼？這就是告訴我們，這個東西不是好事。積功累德是應當的，果報不要享，給一些苦難眾生去享。世間苦人多，要常常念著，常常照顧到。

　　我們佛弟子三餐飯吃飯的時候，都知道合掌供養，念個供養咒，「供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生」。這個咒是每個人都會念，我看大家吃飯都在念，是不是有心？那就難講了，他心跟口不相應。所以，不但是功德沒有，福德都沒有，有口無心，古人所講喊破喉嚨也枉然。我們怎樣讓心口相應？念念我真的會念到世間很多很多苦難眾生，但是我現在幫不上忙，心有餘而力不足。我不是不想幫忙，是幫不上忙，沒有這麼大的福報。我今天能夠做的，我們在這個地方跟大家一起學習經教，這就是幫忙。希望大家了解事實真相，真正覺悟，放下惡作，放下自己的成見。自己的想法、看法、說法、做法不是正確的，隨順佛菩薩的教誨。佛菩薩的教誨是經典，經典教我們怎麼做的，放心大膽去做，不要有顧忌；經典教我們不能做的，決定遵守，不可以違犯。十善要做，一定要做，十惡決定不能做。依教奉行，我們自己能信、能解、能行、能證，表演給社會大眾去看，這就是我們今天幫大眾之忙，幫一切眾生，這是我們眼前能做得到的。

　　如果有福報，這福報，出家人福報從哪來？這十方供養就多，供養再多，記住釋迦牟尼佛的形象，我自己生活所需要知足，夠了，能吃得飽，穿得暖；多餘的，多餘的要供養那些沒有福報的眾生，要幫助他們。我沒有人供養，沒有人供養，我就用說法來供養，就不是財供養，用法供養，用我的意念來供養。如果有這個能力，那我財也供養，一切都供養。供養，福報就大，愈來愈多，愈多愈要供養。千萬不能夠守財，不可以，不可以吝嗇，不可以貪圖五欲六塵的享受，不可以貪圖名聞利養。為什麼？這個東西一現前沒有不墮落的。世尊一生的示現，真正的用意在此地，就是教導我們時時刻刻要提高警覺，不能夠有一點點迷惑，不能有一點點不善夾雜。這些所說的全都是生滅四諦，我們好懂。

　　大乘，明心見性才算真正大乘。大乘發心，那個心叫菩提心，菩提心一發，這個人就是大乘。那我們要想一想，這些年來我講得很白、講得很淺顯，古人跟我們講菩提心是直心、深心、大悲心；是至誠心、深心、迴向發願心，都不好懂，這些名詞都不好懂。我換了個話來講，意思是一樣的，我講真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，實在講，是好懂一些，可是這幾句話意思很深很深。我們日常生活，待人接物，用的是什麼心？我們是不是用真誠心？當然不是。為什麼？你果然用真誠心，你已經是法身菩薩了。法身菩薩最低是《華嚴經》裡面的圓教初住，那你住在哪裡？你住華嚴境界了，你不在十法界，當然更不在六道。

　　你是不是用真誠心？真，決定不是假的；誠，決定不是偽，沒有一點點虛偽，真誠！這個東西我常常也想，我處事待人接物都是用真心，從來沒有欺騙人，這是不是算真誠？不行！真誠的標準是什麼？我們用世間人講的話，大家好懂。曾國藩先生距離我們不算遠，他是前清咸豐年間的人，跟慈禧太后同一個時代的。這個人喜歡讀書，是個學者，他在讀書筆記裡面給「誠」下了個定義，這個定義下得好。他說，「一念不生是謂誠」。實在說，這跟佛法講的很接近，你還有念頭就不是真誠。所以，誠的標準，是對於世出世間一切法，沒有執著，沒有分別，妄想雖然有，但是不多。在佛法裡面講，破一品無明，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，破一品無明，這個時候你的真誠心現前，這是發菩提心。

　　所以初住菩薩叫發心住，初發菩提心，菩提心一發就是初住菩薩。他用的心就是我講的這十個字，真誠是體，他的真誠心現前；自受用是清淨、平等、正覺，這就是深心。什麼叫深心，我這樣講大家好懂，他的心是清淨的，一點染污都沒有；他的心是平等的，一絲毫傲慢都沒有，貢高我慢沒有，平等的，對待一切人平等；正覺，覺而不迷，自受用。對眾生，對一切眾生大慈大悲。所以他的慈悲是清淨的慈悲，是平等的慈悲，是正覺的慈悲，是真誠的慈悲，圓教初住菩薩，大乘。所以大乘的四諦皆是無相，跟小乘真的差別很大很大。

　　我們現在看第二段，第二段是講無生四諦。大乘，天台家講四教，藏、通、別、圓，藏教是小乘，通教就是大乘，無生四諦是通教；通教再上去，是別教，別教講無量四諦；最高的是圓教，圓教講無作四諦。所以到通教就是大乘，他的四諦無相，苦集滅道都無相。《華嚴經》，我們還沒有讀到經文，經文裡面所講的是屬於無量四諦。但是既然講到四諦法，藏通別圓總得要介紹一下，讓我們了解什麼叫四諦，因為這是諸佛菩薩為一切眾生說法的總綱領、總原則，我們總得要曉得，要搞清楚。否則的話，你不但不能講佛法，實在講，你聽都困難，你都聽不懂。

　　請看這一段文，「涅槃云，解苦無苦，名苦聖諦，謂達四緣生故空，則超筌悟旨成大」。這個地方是一段。「解苦無苦，名苦聖諦」，這個意思講，怎麼講解苦無苦？謂達四緣生故空，則超筌悟旨成大，這個「大」是大乘，這就不是小乘。這幾句話意思很深。在《華嚴》，我們現在讀到的是第十二卷，後面還會詳細的講到，但是這個地方一定要提一提。這一段是講無生四諦，首先為我們說明這個四諦緣生無性。大乘經上我們常常讀到，佛說，「因緣所生法，我說即是空」，苦集滅道是因緣生法，所以這個地方講四緣生故空。

　　哪四緣？這佛經上常講，我們都要知道，一切法都是緣生的。第一個是「親因緣」，我們先用比喻來把這個四緣搞清楚。好比植物，我們要種一棵桃樹，那個桃樹的親因是什麼？是桃核，種子，你沒有種子種不出來，所以桃核是親因緣。如果單單有這個親因緣，我有桃核，我把它放在我的杯子裡頭，放上一百年它也不會長成桃樹，為什麼？它沒有緣，它雖然有因，它沒有緣。什麼是緣？土壤是緣，它一定要有很好的土壤，我們講土地很肥沃，適合它生長。它有土壤、有水分、有空氣、有陽光；換句話說，幫助這個種子發芽，生長，長成一棵樹，開花結果，這還要包括人工，那都是算作緣。這個緣總的來說有三大類，第一個是「所緣緣」。所緣緣是這顆種子，肯定它將來會長成一棵大樹，它長成樹，將來開花結果，就是它所緣的。這是我們講植物，講到動物身上就比較好講，但是植物也一樣。我們假設它有這個希望，它的願望是所緣緣。有這個願望，不具足條件，不能成就，所有一切條件叫做「增上緣」，人工，剛才講的土壤、水分、空氣、陽光，這些條件是增上緣，親因緣。所緣緣不能間斷，要好好照顧它、培養它，不能間斷，間斷它就會死掉，所以不間斷叫「無間緣」，它要具足這三種緣。第一個是因，親因緣是因，所以它有所緣緣、有無間緣、有增上緣，這統統都不能間斷，這個桃核才會發芽，才會茁壯，才會開花結果。我們懂得這四種緣的關係，緣是無量無邊，歸納起來不外乎這四大類。所以在植物來說，實際上，它只要兩個，一個是親因緣，一個是增上緣；但是在動物來講，要具足四個，就是他有所緣緣，他有無間緣。

　　四緣生法，苦集滅道都是四緣生法，佛法也是四緣生法。佛法的因，親因是釋迦牟尼佛，沒有佛，誰給我們說法？所以釋迦牟尼佛說法，單單講說法，他能說，那是他的親因。所緣，是他的慈悲心，大慈大悲，他要幫助一切眾生覺悟，這個願，就是佛的願永遠不會間斷，那就是無間緣。增上緣，得有人來聽，沒有人來聽，他也沒有辦法講。得要有人來聽，聽眾裡面有聽了開悟的，有聽了雖然不悟，他阿賴耶識裡種下種子。所以有聽眾、有講堂、有環境，種種設施，這是屬於增上緣。所以，佛法因緣生。你明白這個道理，這《金剛經》上所說，法尚應捨，何況非法，這就明白了，佛法為什麼也不能放在心上、不能執著？因為它是緣生法，緣生法，當體皆空，了不可得。

　　佛法都是緣生法。你看看清涼大師判《華嚴經》五周因果，《法華經》是一乘因果。我們常講「萬法皆空，因果不空」，因果雖然不空，是緣生法，你可不能執著，你執著就成了病。它能幫助你覺悟，你要是一執著，你就不會覺悟，你就迷在裡頭，迷上又加迷，那就麻煩大了，那就錯解如來真實義。這個道理我們一定要懂，這是學佛能不能開悟關鍵之所在，所以「法尚應捨，何況非法」。我們現在需要佛法，心裡頭不能執著，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，你聽經會開悟，你看經會開悟，你能契入境界。聽經、讀經、修行，不能開悟，不能契入，原因在哪裡？妄想分別執著沒放下。放下一分，你就得一分利益，放下十分，你就得十分利益，你就有小悟；小悟還得要放下，你才有大悟；大悟還得放下，才有徹悟；徹悟放下，入境界了！不斷的放下，這是佛法修學契入的祕訣，我們一定要懂。

　　所以佛法不能不要，但不可以執著。淨宗教我們執著，執持名號，什麼原因？對我們凡夫來說，我們沒有辦法，真的放不下。放不下，好，執著，不要執著別的，只執著阿彌陀佛，其他統統放下，這個法子好。生到西方極樂世界還是凡夫，不是聖人，為什麼？一品煩惱沒有斷，換個境界，這就是凡聖同居土無比殊勝之處。古人講，「但得見彌陀，何愁不開悟」，我們這個執著能夠見阿彌陀佛，能生西方極樂世界。現在時間到了。

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