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大方廣佛華嚴經　　（第一一九０卷）　　2003/12/18　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1190

　　諸位同學，請看《華嚴經》光明覺品，李長者的釋品來意。我們把這一段文念一遍：

　　「二、釋品來意者，為此第二會中普光明殿說十信心，明成凡夫自心所契佛果，信其前之如來名號品，舉佛身眼耳鼻舌等，及名號遍周。四聖諦品，明如來口業說法行行遍周，總明佛果遍也。今此品放如來信位教行之光，覺悟一切」。我們前面講到這個地方，現在接著講，「令信心者，自信自心智境界身行遍周」。這裡頭有幾樁事情，令信心者，自信自心智、境界、身行無不是周遍法界虛空界。後頭這一句重要了。「即一切處不動智佛，一切處文殊師利，一切處覺首目首財首等十首菩薩是也」。我們先看到這一段。

　　華嚴境界確實不可思議，所說的全是當人自性；換句話，就是當人自己。這個地方最重要的是大心凡夫便能直下承當。正是過去李炳老常說的，學佛學什麼？換心，改心。這個心就是現在人說的思想觀念，我們要把舊的想法、舊的看法完全轉換過來。為什麼？以前我們的看法錯誤的，想法也是錯誤的。學佛沒有別的，首先我們要肯定佛菩薩才是真正的正知正見，我們是錯誤的。那有人說，憑什麼這麼說法？所憑的不是別的就是一二，憑的就是一二。這一二怎麼講法？佛菩薩一心，凡夫二心、三心。中國人常講「三心二意」，三心二意你怎麼能比得上人家一心？一心是定，三心二意是亂，亂心生煩惱，一心生智慧。就憑這個，我們就肯定佛菩薩是正知正見，我們確實是邪知邪見。何以故？我們起心動念是依煩惱、依無明。

　　換句話說，凡夫無量劫來在六道搞生死輪迴，誰做主？煩惱習氣當家做主。再說得明白一點，自私自利，妄想分別執著，貪瞋痴慢，這個東西做主。諸佛菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，諸佛如來無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，高明在這裡。我們是四相、四見統統具足，一條都不缺。人家離四相的離四相，離四見的離四見。我們總能夠肯定清淨心生智慧，亂心則肯定生煩惱。憑這個，我們肯定佛知佛見是正知正見。

　　我們是凡夫沒有到一心，淨宗念佛，你看看《彌陀經》裡面佛是怎麼跟我們說的？執持名號的目的是一心不亂，心不顛倒。一心不亂是定，心不顛倒是慧。心不顛倒就是一切明瞭，一心不亂是如如不動，《金剛經》上所講的，「不取於相，如如不動」，佛說的。他的智慧究竟圓滿，德能圓滿，相好圓滿。佛給我們說真實話，自性裡面的大圓滿是一切眾生各個具足。這樁事情在佛位（在佛不增）沒有增加一點點，在凡夫位也沒有缺少一點點，真平等。可是現在這個事相上，確確實實我們看不出平等，確實有高下，這個高下是怎麼形成的？高下是妄想分別執著，從這個地方而有差別。一切眾生妄想分別執著不相同，於是他的思想、見解、行為，他的果報也就不相同。佛把這樁事情講得很清楚，很明白，十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。這個識就是凡夫起心動念分別執著，把一真法界扭曲變成十法界，變成六道，變成三途。誰變的？自己變的，與別人不相干。怎麼樣扭曲不要緊，扭曲是形相，只要放下妄想分別執著，這個形相立刻恢復原狀，原狀是最美好的，原狀是一絲毫瑕疵都沒有。在哪裡？本經裡面所說的華藏世界，往生經裡面所說的極樂世界，這是舉個例子來跟諸位說。

　　極樂世界跟華藏沒有差別。這個例子就是說明一切諸佛如來的報土，釋迦牟尼佛告訴我們一切諸佛都有四土，我們自己也有四土。四土裡面，第一個實報莊嚴土，實報莊嚴土，實是真實，一絲毫虛假都沒有，真實的報土就是華藏，就是極樂。十法界裡面，四聖法界是方便有餘土，六凡法界是凡聖同居土，那是怎麼回事情？識變的。如來果地上的報土只是唯心所現，沒有識變。為什麼？這個報土裡面居住的眾生，這經上稱作法身菩薩，統統是法身菩薩，這些人都是轉八識成四智，所以他沒有識，他沒有識變，他只是心現，心現是最完美的。這個完美不是從心想生，諸位要知道，這不是從心想生的。從心想生裡面，那是四聖法界裡面的佛法界，也就是十法界；十法界裡面的佛法界，那個是心想生的，一真法界可不是心想生的，他那個心想斷掉了。

　　心想是妄心，妄心才有想，真心裡頭沒有，這是我們一定要搞清楚。學佛的人學什麼？就是學個「真」。真在哪裡學？在生活當中學，在工作裡面學，在處事待人接物。不但佛法用真心，儒家都不例外，但是儒家裡面那個真心有夾雜，所以他出不了六道；他要不夾雜，照樣出六道。你看看儒家講做功夫的方法，跟佛法真的沒有兩樣。儒家講真實功夫，《大學》這一篇，那是儒家修行總的綱領原則。總的目標是「明德，親民，止於至善」。明德就是明心見性，親民是大慈大悲，止於至善就是清淨平等覺，有什麼兩樣？你們諸位想想是不是這個？但是他達不到佛家這個境界，就是剛才講的他行門裡頭沒有達到純淨純善，他有夾雜。

　　你看做功夫這個程序「格物，致知」，格物是斷煩惱，他煩惱斷得不乾不淨，沒有佛法要求那麼徹底。格物而後致知，致知是破所知障，格物是破煩惱障，你看看這宗旨先斷煩惱，煩惱離開了，真心顯露。致知而後誠意，那個誠意是真心。誠意而後心正，誠意跟正心就是佛家講的菩提心，菩提心現前，然後身修，家齊，國治，天下平。跟佛講的沒兩樣，這是什麼？這是道。道是自然的，不能改變，即使諸佛菩薩也沒有加一點意思在裡頭，佛門講法爾如是。你只要依照這個順序發展，這是自然的發展，順序不能顛倒，自然發展。譬如植物種子，種子種下去之後，發芽，然後慢慢長。長，它有一個主幹，最後成為一棵大樹，枝葉華果茂盛。它不能夠顛倒，它先是樹長根，然後長本，本就是它一個主幹，然後再分，分枝，枝幹枝條。總不能說根生了之後就長枝條，長樹葉，當中幹沒有了，沒有這種長法，要順其自然。

　　儒家講的「格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下」，自然發展的，自然就是道。順乎自然，不違背自然法則，那就是德。所以道德沒有通過人的思想，不是哪個人編出來的，不是的。確實像中國古聖先賢、諸佛菩薩，絕對沒有加一點意思在裡頭，他們自己順乎自然，成就了，教導別人亦復如是。不能加一點意思在裡頭，加一點意思，那是你的，那就錯了。總的原則原理我們要知道，我們從這個地方建立自信。

　　信什麼？信自心，自心是宇宙的本體。如來在大經裡面講，虛空從哪來的？法界從哪裡來的？剎土從哪裡來的？剎土就是我們今天講太空裡面無量無邊的星球，這些從哪來的？星球裡面又有許許多多不同的眾生，眾生從哪來的？《華嚴經》上告訴我們八個字，「唯心所現，唯識所變」。自信自心，這個自心就是能現的心，是自己心現的，是自己心變的。自己心迷了，迷了就起變化，就把所現那個一真法界，那是真正圓滿一絲毫瑕疵都沒有，只要你一迷了，迷的時候你就改變它，就把它變成十法界，把它變成六道，把它變成三途。

　　但是十法界、六道三途都不是真的。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。所以你迷了有這個東西，覺悟了，沒有，覺悟了立刻恢復一真法界。一真法界就是《華嚴》講的華藏，就是往生經講的極樂世界，就是！所以佛法學什麼？就是學覺跟迷，本來覺，馬鳴菩薩《起信論》裡講得好，「本覺本有，不覺本無」。十法界眾生都是不覺，不覺那就是迷，迷有淺深厚薄不相同。迷得淺、迷得薄的，就是四聖法界；迷得重、迷得深的，六凡；深重到極處，地獄。覺了之後，這個就沒有了，「覺後空空無大千」，不但是六道沒有了，四聖法界也沒有了，純真無妄。

　　所以你要自信自心，這個心的能力不可思議。心沒有生滅，它本來就有，永恆不滅。本來具足無量智慧，無量德能，無量相好，自自然然具足。這個地方的自心在佛法裡常常講自性，或者講法性，就是此地講的自心。智是自心本具的智慧，這個智也稱之為佛性，佛常常講「一切眾生皆有佛性」，佛性是什麼？就是一切眾生皆有自性本具的般若智慧，這個不是學來的，這個般若智慧也是不生不滅，也是遍虛空法界的。因為什麼？虛空法界剎土眾生都是自心變現，自心怎麼會不遍法界虛空界。法界虛空界是所變，自心是能變，能現能變，能所是一不是二。

　　所以單單講自心智，就是講的佛性；如果單單講自心境界，那就是法性；如果講到自己身跟行為，這就是法身，法身、報身、應身是一不是二。這個是一不是二，諸位聽不懂，為什麼聽不懂？你有妄想分別執著，所以你聽不懂。離妄想分別執著，我這一句話你就聽懂了。這句話什麼意思？境界，無量無邊的境界，經上常講十法界依正莊嚴，現在科學家講無量無邊不同維次空間。所謂的三度空間，四度空間，五度空間，乃至無數度的空間，每一個空間裡頭都有生物，都有依正莊嚴。從哪裡來的？自心現的，自心變的。講身，是一切眾生身，不是一個。遍法界虛空界一切眾生身，一切眾生行，無不周遍，誰能夠知道？自心智、境界、身行周遍法界，是一不是二。我們講一個現在大家容易理解的話，「一個生命共同體」，這個大家好懂。我要跟你講就是自己，恐怕你很難接受，真的就是自己。這個自己，當然不是指這個身，你們現在大家都把這個身當作自己，所以你沒有辦法體會這個意思。

　　身不是自己，也不離自己，為什麼？它也是自己一分子。譬如我們把這整個身體當作自己，這大家容易懂。那我們現在這一個人是什麼？這一個人是身上一根汗毛，一個細胞，我們把這個身比作整個宇宙，整個宇宙就像一個身一樣，法身，就是這個意思，法身。那我們現在自己算什麼？自己是法身裡面的一分子，一個細胞，一個毛孔，一個毛端，就這麼回事。我們今天迷了，迷在哪裡？把這一個細胞看作自己，把全身忘掉了，不知道整個宇宙是自己，毛病發生在這裡，這個事情不可思議，這個事情給你說是真的，一點都不假。誰證得？法身菩薩證得。所以我們稱他法身菩薩，「破一品無明，證一分法身」，他見到了，他體會到了，遍法界虛空界是自己，所有一切眾生是自己識變的；自己心現的，自己識變的，除了性識之外，無有一法可得。禪宗裡面常說，「若人識得心，大地無寸土」。這個境界就是明心見性的境界，就是證得法身的境界。

　　這些話我們在講席裡面重複了很多遍，還要重複，不斷重複，為什麼？你沒契入。說一遍，一遍提醒，提醒遍數多了，才能夠幫助你生疑情，有疑情就會有悟處。古人常講「小疑有小悟，大疑有大悟」，積大悟就有大徹大悟的可能，那你就能證入，這是今天講科學精神，佛法裡頭圓滿具足。佛法是要求你證的，不是說佛這麼講，你聽了相信接受就可以，不算，佛不承認。佛要你自己親證這個境界，你才真得受用。信別人所講的沒用處，要自己親證。怎樣親證？放下妄想分別執著你就證得了。

　　我們今天所以不能親證，不入佛的地方，妄想分別執著放不下。放不下這些東西學佛也得好處，得什麼好處？福報，福德不是功德，功德跟福德有很大的差別，功德是了生死出三界。所以修行證果，那是功德，就是絕不夾雜妄想分別執著，這就是功德；夾雜妄想分別執著在裡面那就是福德。福德的果報是六道裡面的福報，經上常講「有漏福報」，不能明心見性，不能真正契入真實的境界。像法身菩薩所證的，諸佛如來所證的，你不能契入。所以我們在日常生活當中，處事待人接物為什麼要夾雜？夾雜就與自然相違背，隨順自然，一點都不夾雜，這個人叫真修，這是真實功德。真實法裡面沒有障礙，理事無礙，事事無礙。

　　後面這一句說得非常好，「即一切處不動智佛」。我們離開新加坡，移民到澳洲來，我寫了一副對聯，許多同學都知道。這副對聯我們共同勉勵，認真學習。我上面寫的是「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消」，一點瞋恚的念頭不生。「處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現」。總的來說，無論處什麼樣的境界，順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，決定不起貪瞋痴，這是功德。有絲毫貪瞋痴夾雜在裡面，壞了，那就是世間法。世間出世間就在一念之差，絕不夾雜。

　　在學院建立之後，我常常勉勵同學們，我說了十六個字，要真幹。「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，這十六個字夾雜一個，你所修的是福德。你要知道夾雜一個就不行，為什麼？輪迴心造輪迴業，縱然學佛也變成世間有漏善法，果報在人天，出不了三界。必須把這十六個字連根拔掉，我們的心自自然然回歸到「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」。這是真性，這是本覺，這是本有，一切眾生統統都有，跟諸佛如來無二無別，現在為什麼有差別？是因為你迷失了自性，你六根接觸六塵境界，你起貪瞋痴慢，你起自私自利，你起這個念頭，你跟自然的法則、自性的德能完全相違背，道理在這個地方，不能不知道。真正是古人所謂是「差之毫釐，失之千里」。

　　這一會裡面，十信會，世尊給我們舉出性德，性德用十尊佛做代表，第一尊佛，不動智佛。不動智佛就是我們自己本性本來具足的般若智慧，不動就現出來，這個智就現前；這一動，這個智就沒有。古大德用水來做比喻，心，心水，你看水在不動的時候，一絲毫波浪都沒有，很靜；澄淨，這個水乾淨，從水面上看到底下，清潔，一點染污都沒有；這個水像一面鏡子一樣，外面湖光山色，像一面鏡子，照得清清楚楚，那就是不動智佛。在哪裡？就在我們身上，楞嚴會上所說的，「六根門頭放光動地」，實在是難為釋迦牟尼佛他給我們舉例。

　　我們的真心，我們的本性在哪裡？眼耳鼻舌身就是。在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，但是在什麼時候現前？不動的時候，眼見外面的色相，世尊舉這一個例子說，舉一個眼根，來說明眼根的見是見性見，十番顯見，很長很長的經文給我們說明事實真相。見性是本來具足的，人有生死，見性沒有生死，見性決不會隨著你的肉身生滅而生滅，它不生不滅。肉身生滅跟它沒有關係，這個事情很難懂。我們再舉一個更淺顯的例子，我們看電視，我們把電視機比作身，把頻道比作性，這個頻道傳遞藉著電視機的畫面顯示出來。你的電視機壞了，頻道有沒有壞？沒壞，你電視機好壞與它不相干。你好，它現相；你不好，它雖然不現相，它存在。你不相信，換個機器，換個好機器，你頻道一打開，這個影像不就現前了！

　　所以聰明人在這一生當中，什麼是第一樁大事？提升自己的靈性，淨化自己的性德，第一樁大事。這個身是物質，用久了總要壞，壞了要換新。這個壞了，我們就叫死，死了之後，你再換個新的身體，愈換愈殊勝，這就對了，這就是往上提升，不要愈換愈糟糕。你要隨順煩惱習氣，那你換的身，換一個身恐怕比這個身要差一等，或者要差很多等，你換畜生身，換餓鬼身，換地獄身，錯了，大錯特錯。所以聰明人來生換人身，還得人身，還得人身一定比這一生更幸福、更美滿。如果你聰明一點，人，人道不善，我希望生天，天有欲界天、色界天、無色界天，不斷向上提升。六道不究竟，頭出頭沒總是麻煩，最好能夠超越六道輪迴，生四聖法界，好，這真有志氣。當然第一殊勝是要在這一生當中，從我們人道提升到佛道，這是無比的殊勝，第一殊勝，這個事是真的，其他事情全是假的。

　　剛才說的，連十法界都是識變的，識變的不是真的，十法界它不是一真法界。真，一就真，二就不真，諸位要知道這事實真相。淨宗法門修的是什麼？一心不亂。一心是真心，一心是清淨心，一心是平等心，所以我們處事待人接物，我們用一心，就是用真誠清淨平等正覺慈悲，一心裡頭圓滿具足，就是性德。在日常生活當中，工作處事待人接物，性德流露。不管別人用什麼心對我，我用的是真誠清淨平等正覺慈悲，為什麼？我在這一生當中，我明白，我覺悟，我回頭，我決定要求生淨土，決定我要見阿彌陀佛。這個世間一切眾生，有緣，我幫助他，我能幫助的只是把我在這一生當中所學的講清楚、講明白，我自己現身說法做個證明不是假的。我能成就，你也能成就，他也能成就，問題就是你能不能放下？

　　放下妄想分別執著，用真誠心處事待人接物，純淨純善。縱然在現前吃一點虧，上一點當，不在乎，真正做到於人無爭，於世無求。我常說吃虧上當是消災，是消業障。特別是受冤枉，有一些人毀謗你，侮辱你，陷害你，全不是事實，這是消大業障，重業障，不能有一絲毫瞋恚心。有一絲毫瞋恚心，你就不接受，那你的業障不但消不了，加重，所以冤冤相報沒完沒了；決定沒有一絲毫瞋恚心，沒有一絲毫報復心。沒有瞋恚，忍辱波羅蜜成就，我們不敢講圓滿，我講成就；沒有一絲毫報復，持戒波羅蜜成就。你看看成就自己的性德，所以對於這些人我們只有感恩，只有禮敬，感恩。他有困難的時候我們會全心全力幫助他，報恩。

　　沒有一個人、沒有一法不是幫助我們自己提升境界的，這叫會學。《華嚴經》上有一個最好的榜樣，最好的例子，善財童子五十三參是處事待人接物。這五十三個人有善人有惡人，有順境有逆境，都做出樣子來給我們看，我們要會學，知道這是不動智佛。不動智是根本智，佛的意思就是覺，這就是本覺。《起信論》上說「本覺本有」，本覺就是不動智佛。不動智佛在哪裡？在一切處，在一切時，在一切境緣之中。下面講的文殊師利，覺首、目首、財首，這是十位菩薩，他們代表後得智，就是本覺起用，也就是佛法裡常講的善巧方便，菩薩是代表善巧方便，巧用。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看李長者的開示。下面是，「一切處文殊師利，一切處覺首目首財首等十首菩薩是也。即明信心者，自己身語意業名號遍周，一如佛故。此品須來。」

　　我們就看到這一段。前面講到「一切處不動智佛」，就是自性本具的般若智慧。世尊在《般若經》裡面告訴我們，「般若無知，無所不知」，不動智佛，是無知，是般若之體，無所不知是它起作用。所以佛代表體，菩薩代表用，從體起用。佛門裡面供佛，一般的供法（它是表法）一佛二菩薩，佛代表不動智，代表自性的體性，自體、性體。二菩薩，一定是一個代表智，一個代表行；一個代表理，一個代表事，理是智，事是行。華嚴宗裡面所供的這一尊佛是毘盧遮那，毘盧遮那是法身佛，這一句名號是梵語，它的意思是遍一切處，毘盧遮那翻作遍一切處，佛代表智慧，代表覺悟，遍一切處智，遍一切處覺，毘盧遮那是這麼個意思。

　　遍一切處智覺是我們每個人統統都具足。現在為什麼這個智慧覺悟沒有了？叫迷了自性。我們一切起心動念、言語造作，完全違背了自性，諸佛菩薩他們不違背，他們隨順自性。隨順自性的樣子，就是真誠清淨平等正覺慈悲。那違背恰好相反，真誠的反面，虛偽；清淨的反面，染污；平等的反面，貢高我慢；正覺的反面，愚痴；慈悲的反面，自私自利。諸位細細想想，不要想別人，回頭想自己，想想自己就明白了，我現在的心行是隨順自性，還是違背自性？隨順自性，你走的是佛道，走的是覺道；違背自性，你走的是迷道、是魔道，這個要知道。我現在在哪個道上走？十法界就是十道，這十條軌道，我在哪一個軌道上走，自己要清清楚楚、明明白白。

　　底下講從體起用，菩薩做代表，「一切處文殊師利」。文殊師利菩薩他代表的是作用的總原則，從體起用，起用有個總的原則。下面還有九位菩薩，覺首、目首、財首，這裡只舉了三個，十首菩薩是代表作用裡面的綱目，這個作用在佛法裡面總稱之為善巧方便。用善巧方便這一句話來說，文殊師利代表善，其他九個菩薩代表巧，很有味道，善巧。方是方法，便是便利，合起來講就是最適合的方法，最好的方法。

　　最好的方法不是一個，因為什麼？它要因時、因地、因人、因事都能配合得恰當，那才叫方便。所以它是活的，它不是死的。我們從現前社會來說，現前社會，這是這個時節因緣，二十一世紀的第一個十年，２００１到２０１０，我們現在生活在這個階段，此時；此地是現在這個地球，太陽系裡面這個行星；時地知道，人，現在居住在這個地球上這些人們，這些眾生；事，我們在現前應當要做些什麼事。因時、因地、因人、因事不一樣。佛法在世間，利益眾生，幫助眾生，這四個因素明瞭了，現在這個世間迫切需要的是什麼？你要把最迫切需要的東西拿出來，它才管用，真正的所謂是自度度他。我們如果學佛，佛教是漢朝傳到中國來，我們把漢朝時候的佛法拿到現在來，行不行？不行，沒用處，那就不是善巧方便，善是有，巧方便沒有了。如果用隋唐佛法拿到今天，也不適用。

　　今天佛法要拿什麼？我們也不知道，沒有這個智慧。好在祖師已經給我們最正確的指示，印光大師，他距離我們才半個世紀，他給我們一個中心的理念是「因果」；傳給我們十六個字，心傳。我說這十六個字是淨宗的傳心法要，能救世間，針對現在，而且還不只現在，我相信往後末法九千年，他這個原則可以不變。他指導我們的，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，十六個字，高明到極處。我們再想想，十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領也是十六個字，這叫法印。諸佛如來所傳的是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。「諸」就不是一個，十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領總原則，就是前面十二個字，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。

　　印光法師給我們講的十六個字是針對現前。現前這個世界倫常沒有了，這不得了。所以頭一句話教給我們「敦倫盡分」，倫是什麼？同類，小在家庭，中國自古以來講五倫，五倫是大道，是自然的法則，不是人為的，不是人制定的。夫婦，父子，兄弟，君臣，朋友，這是人倫，自然而然不是人為的，這叫道。隨順道，就是德。中國幾千年老祖宗他們發現自然的大道，隨順大自然，教導後世的子孫。父子有親。父子的親愛是天性，我常常講從什麼地方能看出來？從嬰兒，從他出生到三歲，你在這個階段看父子有親，太明顯，父母愛他的兒女，兒女愛他的父母，純真，沒有一絲毫條件夾雜裡頭。長大了，他就變了，怎麼變的？識變的。嬰兒在這個時代，還沒有什麼妄想分別執著，所以是純真的愛；父母對兒女，對這個嬰兒也不附帶什麼條件，這愛是純真的。小孩漸漸長大，妄想分別執著起來，煩惱習氣當家，對父母那個愛慢慢就淡了，就降等了，甚至於叛逆。做父母的人也討厭這個兒子，也不太喜歡他，變了，識變。

　　心現永遠不變，識在變。所以佛菩薩、古聖先賢教人如何能保持永恆不變。完全隨順性德，這個父子之間的親情永恆不變，教育就教這個，不是教別的。這個就是我們今天所謂愛的教育，愛的根源在這個地方，你要知道根源之所在。然後把這個愛擴大，能夠愛一切眾生，這就變成佛道。將這種親愛，擴大愛遍法界虛空界一切眾生，那是性德圓滿流露，這是佛法裡面講的慈悲。從父子那個親愛一增上，往上提升就是慈悲，再提升，大慈大悲，性德圓滿流露。

　　君臣有義，夫婦有別，這個別不是講別的，職務有分別，天職，現在人不講求，甚至於現在人反對。天職是什麼？男主外，女主內，別就別在這裡。男要出去謀生養家，太太在家裡，她的職責是把家照顧好，使先生無後顧之憂，把孩子教好，相夫教子。這一家有沒有下一代？這個國家有沒有下一代？世界有沒有下一代？這個責任在太太身上，你就想她的責任多大。印光大師在《文鈔》裡面對於這樁事情講得很多，講得很透徹，那個話是真理。家無賢妻，即無賢母，無賢母就不會出聖賢，聖賢就是賢母培養出來的，教養出來的。這個人家出聖賢，這個國家有了繼承人，這個世界有繼承人，一代比一代興旺。如果沒有聖賢出來，一代不如一代，你就曉得夫婦有別，這個太太的使命有多大，她的責任多大。五倫裡頭這一條，現在懂得的人太少太少。

　　今天社會為什麼這麼動亂？沒有聖人出現於世。什麼叫聖人？對於宇宙，佛法裡面講諸法實相，現在講宇宙人生的真相，真正通達明瞭的人叫聖人。用佛法講的是諸法性相、理事、因果真正通達明瞭而沒有錯誤，這個人是大聖，他來領導世間人，教化世間人，整個世間人都得他的福報。社會安定，世界和平，人民幸福，一個人！這一個人，賢母培養出來的。賢母大公無私，不是培養她的兒子、培養她一家，她替國家培養人才，替世界培養人才。她這個小孩將來為國家造福，為全人類造福，為一切眾生造福，這還得了！所以這個母親不但是受一切人民的尊敬，她受天地鬼神的尊敬，她受一切諸佛如來的尊敬。這樣偉大的母親世界上沒有了，沒有人才出來，整個社會都要受苦難。所以隨順性德，你說那個利益無量無邊，真是無量功德！

　　長幼有序，這是講兄弟姊妹，這個秩序也是天然的，這沒辦法去競爭的，不能改變的，老大就是老大，老二就是老二。哥哥要做弟妹的好榜樣，弟妹尊敬長兄。父母不在，長兄如父，長嫂如母，家裡秩序井然不亂，這個家興！兄弟和睦，家和萬事興。朋友有信。這個就是德，五倫是道。什麼是道德，你一定要認識清楚，道德不是人為的，不是哪個人制定的。儒家講道德，說人被孔老二牽著鼻子走，說這個話有罪過。為什麼？誤導了眾生，他誤導的人愈多，誤導的時間愈長，他的罪就愈重。

　　聖賢沒有自己，隨順道德而已。現在的社會聰明人多，科學家、哲學家、藝術家很多，有巧沒有善。怎麼說沒有善？他沒有隨順道德，善是隨順道德，不離道德，那是善。現在沒有善，有巧，他也有方便。方便是他這個巧妙很適合人心，現在人心貪婪，貪而無厭，他就能隨順。你貪，隨順你貪心，你喜歡財色名食睡，他就用財色名食睡來誘導你。所以，他有他的巧方便，沒有善。換句話說，今天社會的導向完全是違背道德，把人從小到老，導向一個完全不善的這條道路。這條道路是什麼路？三途地獄之道。貪心，鬼道；愚痴，畜生道；嫉妒瞋恚，地獄道。他今天這個方向是用盡一切的手法、手段，誘導你增長貪瞋痴慢，倫常道德完全破壞了，完全沒有了，結果就是宗教裡面所講的「世界末日」。

　　我這裡有一本《聖經》，我這幾天都在看最後的一章「啟示錄」，講世界末日。裡面所說的世界末日的預兆，在現前社會裡面到處都是。災難什麼時候發生？實際上已經發生了，逐漸逐漸在擴大。「啟示錄」裡面講七位天使，他都是表法的，裡面講的羔羊，羔羊是耶穌，比喻耶穌。這羊有七隻腳，七隻腳是什麼？表示他的能力；他有七隻眼，七隻眼表示他的智慧。「七」代表圓滿，他有圓滿的能力，圓滿的智慧。佛家的表法，《聖經》裡也表法，我們看得非常有趣味，「七」代表圓滿，他也是用「七」代表圓滿。

　　所說的時間，所說的災難，飢荒、瘟疫、戰爭，現在已經很普遍了，在這整個世界上，我們所得到的這些資訊報導愈來愈頻繁，災害愈來愈嚴重。這個不是天然的，人為的，一切眾生造作惡業召感來的。接著火山的爆發、地震、海嘯、颶風，什麼樣的災害接二連三的來了，這個世界受災難的人愈來愈多，善心的人士能夠倖免；這裡面講上帝選擇這些善良人，他們能夠度過這個災難。在佛法裡講這是共業，共業裡頭有別業。共業雖然相同，我們遇到這個時代，但是有別業，別業我們依然可以不受這個災難，或者受這個災難很輕，能度過。經上很多地方講的是教會，教會實際上它是表法的，代表什麼？不同的國家，不同的族群。這些不同的國家族群裡面，有善有惡。惡要受到報應，它這個經上講受到懲罰，要受到最後的審判。佛家沒有講審判，沒有講懲罰，佛家講報應，自作自受。

　　災難，實在講就在眼前。有許多人來問我，我告訴大家不要害怕。人生下來一定要有一個正確的知見，那就是你生下來，你走的是哪個方向？墳墓，一天一天接近，這是平等的，不論你貧富貴賤，你是不是一生下來，就開始一天一天向墳墓接近？這是事實！所以早一天死，晚一天死，什麼方式死都不要緊，一點都不可怕，這是事實真相。但是你要曉得靈性不死，現在外國人講「靈魂不死」，它會轉世。西方人也承認，美國睡眠的預言家凱西，他的報告就非常詳細，肯定靈性不生不滅，靈性會轉世。所以，他相信輪迴是真的，一點都不假。

　　所以，生死不過是換個身而已，但是這裡頭很大的差別，你造作的惡業，你要往三途去，畜生、餓鬼、地獄！那個真是一世不如一世，如果能夠行善積德，捨己為人，你的靈性不斷向上提升。這個有意義，有價值，這一生沒白來！遇到佛法，那實在是無比的幸運，帶領我們入佛門，契入佛的境界，我們尤其是感激老師、護法的恩德。現在社會普遍的忘恩負義，損人利己，他能得多少利益？他能過幾天好日子？死了之後三途去了，這還得了！得不償失，他得到太少了，損失太大太大了，不成比例。為什麼我們不捨己為人，我們不從積功累德這條路走？聰明人這一生當中直奔佛道。哪一條是佛道？印光大師告訴我們，「信願念佛，求生淨土」，這條道簡單容易，穩當可靠，不需要很長的時間，而且成就高。生到西方極樂世界，皆是阿惟越致菩薩，這還得了嗎？要認識清楚，要認真幹，一天都不能放鬆，其他的全是假的，一切隨緣就好，決定不要攀緣，隨緣。這才能夠救自己，才能夠幫助世間苦難眾生。

　　陳居士今天來看我，告訴我華藏衛視將近一年了，她的成就（她說的話我同意，這個話是很不可思議）改善地球上空的磁場，你們想想看很有意義！確實如此，地球上空你看看其他的電視台播的是些什麼？真的把地球磁場破壞了。這個頻道二十四小時講經念佛。我們相信這個頻道有諸佛護念，龍天善神擁護，來平衡不善的磁場，改善整個地球的磁場，無量功德！我們每天在此地講經教學，大家在一起共同學習，她用衛星這個方式把這個效果擴大，這是一樁好事。

　　我希望她的技術能夠更進一步，衛星跟網際網路能夠接通，這樣就方便多了，有許多地方不需要裝大耳朵天線，不需要。你有一個小的手提電腦，就能夠收到華藏衛星的廣播。我聽說這個技術並不困難，已經有人在做，而且做得很成功。我還沒有問她，這個技術現在做的怎麼樣。做成功了，你們能夠收聽網際網路，同時也能夠收看衛星頻道的講經念佛，幫助大家就在自己家裡認真學佛，認真修行。在這個共業裡面，我們有不同的別業，可以化解自己的業障，增長自己的福慧，這是真實利益。

　　名聞利養、五欲六塵，假的！這個東西裡面都有毒素，你接觸之後，你就生起貪瞋痴的念頭，貪瞋痴叫三毒，我把它稱為最嚴重的病毒。你的身體不健康，你常常會生病，這個病原在哪裡？就是貪瞋痴。貪、瞋、痴、慢、惡見，要具足的來說就是六個根本煩惱，不但是一切疾病的根源，是一切苦、一切生死的根源，我們要知道。你知道了，你應當懂得遠離，把這個東西看淡，名聞利養、五欲六塵要看得很淡薄，少接觸，最好不接觸。起心動念都要與道德相應。

　　佛教導我們最基本的教誨，淨業三福。這些最基本的地方，就是此地講的「覺首，目首，財首」他們來代表。覺是代表智慧，這個智慧，我們今天講的應用的智慧，後得智不是根本智，根本智是不動智佛。不動智佛起作用，智慧的流露，覺首菩薩代表，於一切法覺而不迷。目首菩薩代表妙觀察，財首菩薩代表福德。覺表智慧，目表德能，財表相好。十位菩薩，這三位菩薩就統統代表了，我們要聰明智慧，覺首菩薩就是聰明智慧。我們要有能力，有才藝，能力才藝，目首菩薩代表。我們要有富有，物質生活、精神生活，樣樣都能夠滿足我們的需求，財首菩薩代表。你看這講的多有意義！

　　後面這幾句說得太好了，「即明信心者，自己身語意業名號遍周，一如佛故」。芸芸眾生哪一個跟佛有差別？沒有差別。差別在迷悟，除迷悟之外，一點差別都沒有。這個事實真相要懂得、要明瞭。我們只要破迷開悟就行了，這是一條正路。所以這一品必須要來，沒有這一品，《華嚴經》就有缺陷，《華嚴》就不完整，必須在這個時候來。

　　再看下文，「明已上不動智佛等十個智佛，是信心中所信之果，是自己之智與佛本同」。這一句話非常非常重要。所以整部《華嚴經》講什麼？講自己，不是講別人。你想想這個課程對我們多重要！一句廢話沒有，一句題外的話沒有，字字句句講的是自己。所以，這個經是真實教誨，真實受用！

　　「文殊師利，即是自心妙理之慧」。所以他代表從體起用的總綱領、總原則，不是心外，是自心本具的理，本具的慧。理稱妙理，慧稱妙慧。為什麼？它不是學來的，它是自性本來具有的。迷了，它不起作用，覺悟了，它就起作用。說實在話，迷是把妙理妙慧轉變，轉變成歪理歪慧，邪理邪慧，是這麼個意思，而我們不能不知道，它要一覺悟的時候，那它就是妙理妙慧。所以佛法裡面常講「回頭是岸」，從邪知邪見、歪理歪慧一回頭，就是正知正見，就是妙理妙慧。佛菩薩是已經回頭之人，他們為我們現身說法，為我們做最好的榜樣，他能成就，我也能成就。特別是釋迦，三千年前在我們這個世間出現，示現八相成道，那是人生一生當中究竟圓滿的典範，我們應當要學，要會學。

　　「餘九是行」。其他的九位菩薩，這就是像覺首、目首、財首，十位菩薩表行。前面我說文殊菩薩代表總綱，這九位菩薩代表別目、綱目，怎樣把這個妙理妙慧落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。那麼你過的是佛菩薩的生活，諸佛如來的生活，究竟圓滿的生活，方東美先生講人生最高的享受。「十色世界」，到經文就念得到，我們就會讀到是「所見之法」。十位菩薩是代表能見之慧，所見之法是金色世界。到這個地方是李長者在這品經跟我們說明經的題目，品題的大意。經的來意到這個地方我們介紹完了，下一堂我們就正式讀到經文。

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