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大方廣佛華嚴經　　（第一二六八卷）　　2004/5/24　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1268

　　諸位同學，請看「光明覺品」光照十方百萬世界偈頌第八首看起：

　　【多中無一性。一亦無有多。如是二俱捨。普入佛功德。】

　　在清涼大師註解裡面，就是《疏鈔》裡頭，《疏》末後一段「復總收之下，融成十門。第一孤標獨立，第二雙現同時，第三兩相俱亡，第四自在無礙」。前面我們講到此地，現在我們從第五講起，第五是去來不動。我們把清涼的文念一遍，鈔是註解，註解的註解。

　　「五去來不動者，一入多而一在，多入一而多存」。我們先說這兩句。譬如我們有十個學生，十個學生排成一個隊，這個隊就是多，一個人這是一，一入多而一在，你參加這個隊伍，你是這個隊伍十個人當中之一個，你參加這個隊伍你還存在，你不是沒有了。多，這是個團體，十個人是個團體，多裡面有許許多多的一，所以多入一的時候，多也存，團體也存，一也存。這就是前面跟諸位同學報告的，你從哪一個角度去看，從一，一存；從多，團體存。

　　「若兩鏡相入而不動本相，相即亦然」。相入如是，相即亦如是。這就是教我們學著無論看什麼事物，看人也好、看事也好、看物也好，多方面觀察你才能夠開智慧。像我們常常接觸許許多多不同的宗教，許多不同宗教我們合在一起這也是個團體，現在叫多元文化。譬如我們往年在新加坡，新加坡有九個宗教，我們常常聚集在一起，這九個宗教是多。每個宗教加入，一相入，入多，我們這個宗教團體存在。多中有一，一中有多，不相妨礙，有團體，有個別。這個地方清涼大師舉的比喻，譬如兩個鏡子，兩個鏡子互照，這個鏡子裡面的境界都相入，可是並不動本相。這個本相有一的本相，有多的本相，一多都不壞。相即亦然，其實相即就是相入。清涼講的十條就是從十個方面觀察一樁事，一體。這個道理與事實真相我們總要明瞭，明瞭就沒有過失，明瞭就沒有妄想。

　　人妄想為什麼斷不了？過失為什麼斷不了？不了解事實真相。所以我今天早晨講經之前這一個小時，我跟我們常住出家在家同修講了幾句話。我說我們相處這麼多年，但是非常遺憾、非常感慨，那就是如古人所說「做人難」。做人都難，那成佛就更難。你要想成佛，先把人做好。現在人與人之間最困難的是不能互相包容，不能互相體諒，不能互助合作，這是我們很難過的事情。一家，家不和，現代的社會我們很清楚，夫妻不和，貌合神離，父子不和，兄弟不和，什麼原因？你要講原因，那是宿世的因緣。

　　所以我今天特別提到，我們現在學院大家在學英語，英語用的課本是美國凱西的報告。我為什麼選他的報告？他一生肯定世間任何一個人在一生當中決定沒有突發的事情，沒有一件事情是沒有原因的，這他肯定的。這種肯定宗教裡也有，宿命論；中國人也有這個說法，「一生皆是命，半點不由人」。印光大師教人念《了凡四訓》，袁了凡在前面二十多年命運被孔先生算定，絲毫不能轉動，真的是所謂「一飲一啄，莫非前定」。遇到雲谷禪師之後，禪師用佛法理論來教導他。人有沒有命運？有。為什麼有？只要你有念頭就有，有念頭就有數，數就是命運，你有念頭。人到無念，無念就沒有了。什麼人到無念？諸佛如來無念，法身菩薩無念，佛法裡面講「破一品無明，證一分法身」，你才能超越。如果你無明不破，就是說你念頭還有，特別是分別執著，那就決定有三途，有六道、十法界。三途六道十法界，給諸位說本性裡頭沒有，確確實實沒有。為什麼會有這個現象？這個現象是從妄想分別執著裡頭變現出來的。妄想分別執著是能變，十法界六道三途是所變。能變沒有了，哪裡還會有所變！你要明白這個道理。

　　佛菩薩教人去證實，你把妄想分別執著統統放下，果然沒有了。永嘉大師是講得很好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢裡是什麼？就是有念，有念就有夢，無念就覺了，夢醒了。這醒過來之後就是一真法界，這法身菩薩，十法界沒有了，一真法界現前。起心動念之後十法界就現前了，一真法界就沒有了，就這麼個道理。所以諸佛跟法身菩薩們對十法界裡眾生很感慨，就是說你的妄念為什麼不斷？應化在十法界，佛菩薩的事業叫佛事。佛事是什麼？幫助眾生破迷開悟。除這一樁事情之外，什麼事情都沒有。十法界裡面依正莊嚴真的是夢幻泡影，《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」；《大般若經》總結是「一切法無所有，畢竟空，不可得」。不可得，你在裡頭想得，錯了。你得到什麼？得到的是六道輪迴，得到的是三途苦報，你說你冤枉不冤枉？

　　學佛從哪裡學起？從覺悟學起，覺悟之後，從做人學起。你有沒有覺悟就看你做人，你還能不能包容，你還會不會尊重，你有沒有敬愛，你有沒有照顧、有沒有關懷、有沒有互助合作？如果真覺悟了，這全落實了，自自然然是這個樣子。喜歡這個，討厭這個，跟這個人能相處，跟那個人不能相處，你是六道眾生，你是輪迴心，你起心動念都是輪迴業，不要說言語造作了，你出不了輪迴。這種心念佛，輪迴心念阿彌陀佛能不能往生？不能往生。但是有好處，阿賴耶識種一個阿彌陀佛的種子。什麼時候把輪迴心轉變成菩提心，你往生的緣就成熟，重要！你不能不懂這個道理。

　　你看看《無量壽經‧三輩往生》，這一次我到新加坡正好就講到這一段，講到「三輩往生」。這一段的經文不長，義理很深，細講要很長的時間。黃念祖居士註解非常豐富，引經據典。經是怎麼教我們的？「發菩提心，一向專念」。現在很多人把發菩提心忘掉了，只取一向專念，那不行！明明是八個字，你只取四個字，換句話說，你這個功夫充其量也不過就二分之一，二分之一不及格，去不了。二分之一，我是恭惟你，佛法裡面講一得，得到了，一切都得到了，一失一切失。換句話說，你要不發菩提心，念佛等於零，落空了，就是阿賴耶識裡面種個種子而已。

　　發菩提心不念佛，決定不能往生。蕅益大師給我們講得很好，「能不能往生，決定在信願之有無」，信願是發菩提心，「品位高下，在念佛功夫的淺深」，這話講得好。菩提心發了，不念佛不能往生。念佛怎麼樣？念一念、十念都能往生，妙不可言。一念十念都能往生，但是菩提心足，所以能不能往生關係在信願之有無。那個願就是菩提心，那個信是清淨的信心，《金剛經》上講「信心清淨，則生實相」。你說那個力量多大。

　　念佛，昨天我們剛剛好講過，在這首偈子裡面，我們講到第六首「念佛菩提」這首偈，在示入方便這是第一首，第一首那是入門的方便。「光明覺品」真正講到修行是把念佛擺在第一。他講的實相念佛，實相念佛一般註解裡面，一心正念真如。這首偈就是講怎樣叫一心正念真如。當然實相念佛法身菩薩才能做到，他們用這個方法提升自己的境界。四十一個階級用什麼方法？實相念佛。我們凡夫做不到，我們今天用什麼方法？用持名念佛。持名，暗合道妙，就是持名跟實相很接近，難得，不容易遇到。所以遇到了，你要搞清楚、要搞明白，你要真懂，要真正曉得怎麼去修，我們這一生當中才能得到真實利益。

　　實相是什麼？就是真誠清淨平等覺。再說得簡單一點，就是《無量壽經》上的經題，清淨平等覺。念念跟清淨平等覺相應，行住坐臥，生活相應、工作相應、待人接物相應，這就是實相念佛。心地清淨一塵不染，心地平等無有高下，心地正覺沒有迷惑。換句話說，沒有分別，沒有妄想，念念跟法性相應，行行跟法身相應，這個人就是法身菩薩。所以這裡說「去來不動」。

　　下面第六句「無力相持」，清涼大師說「因一有多，多無力而持一，因多有一，一無力而持多」。我們用個人跟團體來觀察你就很容易了解，了解這個原理原則。這個團體有能力成就一切事業，提到這個團體沒有人不尊敬，為什麼？團體裡頭每個分子都是強而有力，群策群力。因為有這麼多人，有這麼多一，才成立一個團體，團體是多，團體的力量是靠一、靠每個人。因多有一，這個團體是每個人有專長，大家互相合作才產生力量。一個人再能幹也不行，要大家合作。所以一無力而持多，真正力量發揮的時候是團結。

　　我們再把範圍縮小，縮小到一個人。一個人，在這個人身上你也能夠看得出這個意思。我們人身上有眼、耳、鼻、舌、身，這是五個不同的單一，有五個不同的一合成一個多，這個多就是我們的身，合成我們這個人。你想想看，我這個身體能起作用，我要靠每一個一，要靠眼，眼能見；要靠耳，耳能聽；要靠鼻，鼻能嗅；要靠舌，舌能嘗；要靠身，身能接觸。這個團體要依靠這麼多許許多多器官，器官要依靠團體，不依靠團體它單獨沒有力量，不能起作用。一跟多不能離。

　　今天講多元文化，我們懂得這個道理，小到自己這一身是多元，一多相即，無力相持。分開來就沒有力量，一定要互相合作才能產生力量。擴展到我們今天的世界，這個地球就像我們一個身，凡是在地球上生的、長的一切人一切物，就像我們人身上不同的器官，不同的細胞，這情形是一樣的。大家互相合作，這個地球健康，美滿幸福，這地球是樂園。如果各個不合作，這地球上災難，這地球是地獄。天堂、地獄與地球沒有關係，與覺迷有關係。覺，大家知道我們是一體，我們要互相包容，要互相尊重，要互相敬愛，要互相關懷，要互相照顧，要互助合作，這個地球就是極樂世界、就是天堂。如果是迷，各個人都自私自利，各個人只知道有自己，不知道有別人，眼跟耳不合作，耳跟鼻不合作，那這個人很快就要死了，同歸於盡，同歸於盡就是世界末日。

　　所以我們明白這個道理，我們團結還互相尊重，裡面沒有高下。像這個身體器官各個團結，它團結裡面，總不能說我眼睛是第一，耳鼻是第二、第三，沒有，各個第一。眼第一，耳第一，鼻也第一，樣樣都第一，身體健康一點毛病都沒有。哪個器官要變第二、第三，他就有病了，這個道理不難懂。那麼你想到在這個地球上，如果說哪個國家第一，那個國家第二、第三，這地球有病；哪個族群第一，哪個族群第二，這也有病；這個族群人多，那個族群人少，人多也好，人少也好，平等的。在我們這個身體裡面，頭第一，頭尊腳卑，好了，你只有頭，那腳把它砍掉不要了，行不行？你殘廢了。我頭第一，腳也第一，平等的，你這個人才真正健康。這是天理，自然的道理，你不能在這裡虛妄分別。

　　一個團體、一個公司，公司總經理、董事長這是老板，底下有很多員工，最低職位的員工清潔工人，打掃衛生間的。我有一次大概是三、四年前，我在雪梨參加國家的一個電視廣播公司，他們總經理來接待我，正好遇到清潔工人在打掃衛生間，他告訴我：我們這個公司各個都第一，我當總經理，總經理裡面我第一；我這個員工（這個清潔工人）他也是第一，他清潔衛生間第一。我聽了點頭，這個概念對了，各個都第一，只是職位不一樣。在眼我的職責是見，在耳我的職責是聽，在鼻我的職責是嗅，各個都第一。平等是佛的境界，佛心是平等心。難得這個總經理他心是平等的，職位不一樣，心平等的，所以我很讚歎他。這裡面見解跟大乘佛的教誨相應，他雖然沒有學過佛，他的想法、看法、做法跟佛在經上教的沒有兩樣。這是個好的領導人，他懂得一切都是平等的。

　　工作崗位不一樣，工作性質不一樣，工作性能不一樣，平等，少一個都不行，你這個整體就出了毛病。人人都懂得這個道理，就能夠互相尊重，絕對不會有輕視，也就是高下的心沒有了。我們身體每個細胞、每個器官互相合作，沒有一點點私心，大公無私來合作，身體健康，這是小宇宙。小宇宙跟大宇宙沒有兩樣。大宇宙裡面，我們每個人都能夠沒有私心，互相合作，你說這個宇宙多麼圓滿、多美滿！

　　佛給我們講這些大道理，這些大道理現在在學校裡學不到，學校裡頭沒有人講。這麼好的課程，現在學校不能夠接受，你說多可惜！為什麼不能接受？大家對它不認識，對它有誤會。所以我們不能說他不對，我們只能說我們自己做得不夠，做得不夠好。在從前許許多多國家領導人他懂得。前幾天我們講的「雍正上諭」，雍正皇帝懂得、雍正皇帝推崇，雍正皇帝把儒釋道三教的教學落實到整個社會。他談話裡面舉的那個例子，宋文帝懂得。宋文帝他做了皇帝，辦了四個學校，儒學、玄學，玄學裡面就有佛、就有道，何尚之負責玄學；另外有文學、有史學。你看看乾隆編的《四庫》，經史子集。雍正是他的父親，他的父親這樣推崇宋文帝，在我想經史子集這四個項目很可能就是受宋文帝的影響。

　　宋文帝辦了四所學校，儒學就是講的經學，儒家的東西；子學，子學就是玄學，諸子百家，現在講哲學；史學，史部是史學，集是文學。懂得了，把它列入國家教育的課程標準。現代人不懂得，不知道這些經典；如果知道這些經典，我相信國家領導人一定把經典當作大學的教材認真來學習。它可以單獨成立一個學院，現在有些學校是附屬在哲學系裡頭，把它當作哲學系裡面的一個科目，哲學系科目眾多，它算一個科目。這就是對於經典不認識、不了解，不知道它的大用，它的作用真的是超過一切學術。像這部《華嚴經》包羅萬象，我們今天世界上所有的學術沒有一門不在《華嚴》裡面的，全部包容。連科學技術也不出《華嚴》範圍。《華嚴》講宇宙，現在科學家講的跟《華嚴經》比較，小太多了。《華嚴》講到華藏世界，講到無盡無量的世界海；講到小，他講到微塵，微塵裡面有世界，世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，真的是小而無內，大而無外。沒有人把它發揚光大，這是最大的遺憾。

　　我們再看下面第七段彼此無知。「彼此無知者，二互相依皆無體用，故不相知」。下面他引用「故覺首云，諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知」。這四句是《華嚴經》的經文，覺首菩薩說的。二互相依，這就是一般講的緣生法，因緣所生法。凡是緣生，沒有自體，所以是皆無體用。這些要很細心、微細的觀察，世間所有一切法有沒有自體？無自體。我們講這個講台，這個講台它的體是什麼？體是木材，這個講台是木頭做的。如果這個木材就是講台的體，木材就不能做別的用處。木材的用處太多太多了，不一定做講台，你不能說它是講台之體。講台也可以用許許多多質料來做，現在我們常常看到的有壓克力的，有鋁做的，高級的是有銅做的。從這個例子你就能夠體會到，所有一切法所謂是因緣生法，許許多多條件俱會這個物體形相現前了。這裡頭確實沒有固定的，我們要明白這個道理。

　　既然是因緣所生法，這個因緣真的各各不相知。我們這個身體各個器官也是如此，眼只能見不能聽，眼對於耳這兩個各不相知；鼻嗅香，舌嘗味，也各不相知。但是好像有相知，這個相知無關於眼耳鼻舌身。眼耳鼻舌身確確實實是彼此互不相知的，它會相知是誰？第六意識、第七識、第八識。眼所見到的傳給第六識，第六識分別，傳給第七識，第七識執著，傳給第八識，第八識落印象。所以因為有六、七、八它就相知，它才起聯手的作用，彼此各個確實不相知。現在許多大型工業，製造飛機的工廠，製造汽車的工廠，製造輪船的工廠，規模都很大，工人很多。這個工人負責製作哪一部分，他只懂這個，其他部分他不知道。我在美國加州，我們有個同學他是製造飛機的，他所負責的只製造飛機的翅膀（機翼），他只懂這部分其他都不懂。各個部門有各個部門專家在那裡做，做起來之後組合，這才有用處。

　　正如同我們現在在學佛，我們知道佛法有八萬四千法門，八萬四千法門相不相知？不相知。所以才有不同的宗派。不同的宗，宗裡頭又有不同的派，各人修各人的。就像一棵大樹一樣，我們常常用樹來做比喻，好懂。樹葉跟樹葉彼此不相知，各個獨立。可是這個樹葉你再往下去走到了樹梢，一個樹梢長好幾片樹葉，它們這幾個是一家，好像一個家族。這個樹梢跟那個樹梢又彼此不相知。再往下深入，從樹梢到樹條，這一個條裡頭有好多樹梢，這一個條到它那裡它就通了。所以佛法告訴我們「一經通，一切經通」，看你通到什麼程度。那個經就好像樹葉，我們深入，所以一門深入，深入到樹梢，跟這相同的經論我們都懂了；再深入，深入到枝條，那你就愈來懂得就愈多。如果你要深入到根本，你就什麼都通了。所有這個樹上的枝條、樹葉都離不開根，根生的！你要是入到根不就全通！一經通一切經通，就是這個道理。

　　這個地方所講的現象都是講到枝葉，沒有講到根本，你要了解枝葉這些現象，它們彼此不相知。為什麼你要懂得？你要幫助一切眾生覺悟，這個道理不能不懂。世界上許多不同的族群，許多不同的眾生、不同的家庭、不同的團體、不同的族群、不同的國家，這就好像樹葉、樹梢、樹條、樹枝、樹幹、樹根。你統統明瞭了，在哪一個階層的人你跟他說什麼法他能接受。在這個樹枝你要跟他講那個樹枝，他不懂，與他不相干，這就叫說法不契機。你要不能夠深度深到入底，曉得互相都是貫通的，你說法不契理。契機契理不容易做到！

　　《華嚴》裡面所講終極的目標都是幫助我們契機契理，我們才能得到究竟圓滿的智慧。究竟圓滿智慧雖然是自性裡頭本來具足的，可是迷了，迷得太久、迷得太深，現在不能不學。學的目的，恢復自性本具的智慧德能。心外無法，法外無心；性不離相，相不離性，性相是一不是二，理事因果亦復如是。整個宇宙是一個整體，你統統通達明瞭，這是真正健康美好的一個整體。在理上講法性，相上講法身，法身跟法性是一不是二。法性是能現，法身是所現，能所是一不是二，這才是真實究竟圓滿。

　　我們從看這個樹，看這個樹會開智慧，這個樹許許多多樹葉各各不相知，它是一個整體；各各枝條互不相知，根本就知道。不在根本，各各不相知，但是各各沒有妨礙，只要各人在各人工作崗位上做好互相合作，連互相合作這個念頭都沒有。我們眼見，眼能夠說耳我跟你合作？沒有！各各不相知，各各自然合作，這妙不可言。你再看整個地球，這是我們能看得到的，地球上所有的生物各各不相知，它各各互相合作，生態平衡。你破壞哪一部分，生態失去平衡就影響了一部分，影響到全體。大宇宙我們講地球，小宇宙講身體，一個道理！現在時間到了。

　　我們接著看第八句「力用交徹」，看清涼的註解，「力用交徹者，即前一中解無量，無量中解一」。這個說法是事實真相，這個事實真相就是性德法爾如是。確確實實一中解無量，無量中解一，理事都是深不可測。

　　在近代科學裡面，大家都知道這電晶體，這是最常用的。在電腦晶體裡面，很小一片晶體能夠容入大量的資訊。我們圖書室裡面有一套《四庫全書》，台灣商務印書館印行的，十六開精裝一千五百冊。同時我們也有一套電腦的光碟片，一套《四庫全書》只有十幾片，放在一起一個小盒子我看大概只有這麼厚的樣子。十幾片那裡頭就是一套《四庫全書》。我們能夠相信再過若干年之後，這一套《四庫全書》可能只有一片；再過若干年，可能這《四庫全書》容納在像一個指甲片這麼大的晶體就夠了，全部都包容。你看看這一中解無量，無量中解一，在這裡你能不能體會到？這是不是佛講的這個意思？不是，還差很遠。

　　佛講的這個意思，這個一是微塵，物質裡頭最小的，沒有比這個更小了。現在科學發現所謂的是夸克，講原子、電子、粒子，那夸克比粒子還小，肉眼沒有法子看見的。是不是就是佛經上講的微塵？我們不能確定，也許他將來再分析有更小的。佛經上講的微塵是不能再分的，最微小的東西。這個微小的物質它裡頭包含著無量，也就好像最近科學家發現的宇宙有個原點，這很像佛經裡講的微塵。

　　現在科學家根據天文的觀測發現宇宙在膨脹，膨脹的現象就是爆炸，所以宇宙的形成有大爆炸這個講法，許多科學家都相信、都同意這個說法。爆炸總有一個東西爆炸，這個東西就稱為原點，最原始的這一點。從這一點爆炸出來就產生的宇宙。這個原點究竟有多大？我們從科學報導裡面舉的例子，他那個計算我們就不去理它，從這個例子上能體會到。他說我們的頭髮，像這是一根頭髮，把這個頭髮從這裡切斷，這個頭髮的平面當然很小很小，排列宇宙的原點可以排多少個？一百萬億億億，排這麼多。這每一個原點爆炸出來就是宇宙。

　　諸位想想看這個原點裡面是不是包容著整個宇宙？整個宇宙包容在這麼小一點的物質裡面。今天我們這一個電晶體片，像這個小指甲這麼大容納一部《四庫全書》，那叫小巫見大巫，那算什麼！這跟佛法講的很接近，這《華嚴》講的很接近。但是跟《華嚴》相比去之甚遠，為什麼？《華嚴》裡面講的原點裡面包容整個世界，世界裡頭又有原點，原點裡頭又有世界，重重無盡，這個科學沒講到。這個意思才是此地所說的一中解無量，無量中解一。才是這個意思。

　　我們在這個地方要細心去體會、去認知宇宙是一，所以大乘經上常講「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。宇宙之間萬事萬物跟自己是一體，多麼親切！你要是真正了解這個事實，契入這個境界，你對人還會有意見嗎？還會有憎愛嗎？那個現象是什麼？迷惑顛倒，不知道事實真相。就好像我們整個一個身體，我喜歡這一部分，我討厭這個。諸佛如來法身菩薩到剛剛開悟（圓教初住菩薩），分別執著就沒有了，永遠斷掉了。法身菩薩怎麼樣？還有微弱的起心動念。到佛果地的時候這絕對沒有了，起心動念都沒有，跟宇宙完全融合成一體，絲毫的痕跡都沒有。法身菩薩雖然融入，還有痕跡，好比什麼？江河裡面的水流入大海，剛剛流入大海的時候還有痕跡，慢慢的融入，融入之後痕跡都沒有了，痕跡都沒有了是如來果地。這個痕跡當然有粗有細、有濃有淡，這就是法身菩薩四十一個階級；完全痕跡沒有了，那就是如來果地。我用這個做比喻，諸位容易理解。

　　那大海是一體，決定沒有分別；宇宙是一體，是自己不是別人，沒有別人只有自己。十法界依正莊嚴是唯識所變的，識是什麼？妄想分別執著。離妄想分別執著，宇宙是一體，叫一真法界。這個境界是不思議境界，我們怎麼想也想不出來，怎麼描繪也描繪不出來，為什麼原因？我們沒有離開分別執著。你用分別執著心去描繪無分別執著的境界，你哪有可能？那是真實的。十法界依正莊嚴是幻象，《般若經》上講「夢幻泡影」，一點都不錯。這個境界你不能說它沒有，你也不能說它有。何以說不能說它沒有？它有現象存在。何以不能說它有？它當體即空，了不可得。這些經文事理要天天講、天天聽，密集的薰修，薰修個二十年、三十年我們就養成習慣了。養成習慣就是慢慢融入，你才能入得了這個境界，入這個境界得真實受用。把我們的輪迴心真正轉變成菩提心，輪迴心是妄心，菩提心是真心。你不天天幹、無間斷的幹，你怎麼能夠融入？佛法裡面常講契入、證入，入佛知見就是入佛境界。這是力用交徹。

　　第九「自性非有」。清涼在這裡註得不多，「自性非有者，互為因起舉體性空」。性空才是真性，這不空決定是虛妄的。所以心性裡頭，我們從最淺顯來講，心性裡頭沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛、沒有得失、沒有愛好也沒有怨恨。總的來講，沒有分別，沒有執著，沒有妄想，沒有起心，沒有動念，這是自性的樣子。起心動念妄想執著的念頭才一生，自性沒有了，就把自性變成阿賴耶，變成八心王、五十一心所、二十四個不相應，只要是一念，極短、極短的時間那一念就變成這東西。

　　所以識心，識心是妄心。識心現什麼境界？現十法界，現六道，現三途，變得太快了。我們在講席裡頭常講，自性轉變成為情識是多少時間？億萬分之一秒，我們凡夫決定不能覺察，把真心變成妄心。無量劫前就搞成這種現象，惹了這個麻煩。現在習氣太深了，把假的當作真的，真的忘得一乾二淨。現在佛菩薩給我們講真的，我們半信半疑不敢肯定；給我們講假的，我完全同意一點疑惑都沒有，這叫難度、難化！所以這種修行、薰習決定是生生世世，生生世世都在修。這是我們講的某人善根深厚，生生世世修，這一次又碰到了、接觸，他容易理解、容易契入。契入不深，遇到緣又會退轉，這個事情我們總得明瞭，到圓教初住菩薩才證三不退。由此可知，十法界裡面的菩薩很容易退轉，位會退，行會退。到法身菩薩證得念不退了，但是在一真法界裡面他還有四十品無明沒斷，他才斷一品，還有四十品沒有斷，他退不退？還退，念退。位不退，行不退，念退。到什麼時候念不退？八地菩薩念不退。八地菩薩叫圓證三不退，阿惟越致菩薩，你說多不容易！一個人成就太難了，真正的原因還是在迷，痴迷。

　　所以貪瞋痴這三種煩惱，貪瞋雖然猛厲很容易斷，痴難斷。古人的比喻斷痴像藕斷絲連，藕我們知道，藕切斷了你拉開，絲連到，比喻這個東西難斷，愚痴，痴迷！痴迷裡面最明顯的就是情執，某人情很深，情執，迷，痴迷。這個東西轉過來就是智慧。所以貪轉過來戒圓滿，瞋轉過來定圓滿，痴轉過來是慧圓滿。貪瞋痴反面就是戒定慧，佛教我們修戒定慧就是對付貪瞋痴的。我們不肯認真修戒定慧，那貪瞋痴是決定斷不了。貪瞋痴不斷，哪有成就？學佛學得再好，佛學常識。你能夠理解，你能夠演說，演說得滿像，天花亂墜，但是怎麼樣？你不能了生死，你不能轉煩惱成菩提，不能轉生死成涅槃，你做不到。真正學佛，沒有別的就是戒定慧。

　　如何能把這個世間一切放下、捨棄？了解事實真相就不難。事實真相是什麼？凡所有相皆是虛妄。「一切法無所有」，真的是無所有，「畢竟空，不可得」，你就會放下。你這一放下，立刻就上升，於世出世間一切法自然通達明瞭。這就是經上講的一中解無量，無量中解一。所以障礙就是在情執，這總的說。情緣不了，塵不可出。這個塵就是六道，你決定出不了六道，而且在六道裡面是欲界。六道裡有三界，你決定出不了欲界。所以一定要曉得一切法沒自性，一切法緣生，「因緣所生法，我說即是空」，這是佛說的。因緣所生法，決定沒有自體，就是沒有自性，這個性當體講。

　　最後一句究竟離言。「究竟離言者，不可言一，不可言非一，不可言亦一亦非一，不可言非一非非一」。這叫四句，佛經裡面常講的「離四句，絕百非」，這個四句是戲論。什麼叫戲論？不真實。從哪裡生的？從你的分別執著生的。你有分別執著才有這四句、才有百非。離妄想分別執著，沒有了，「言語道斷，心行處滅」，那才是真實。

　　我們再看下面清涼大師的註解，「不可言相即」，為什麼？「以相入故」。「不可言相入，以相即故，不可言即入，不壞相故，不可言不即不入，互交徹故」。這是諸法實相。諸法實相只可以心去體會，說不出來。古人所謂可以意會不能言傳，這是給你講真的。宗門大德祖祖相傳就是傳的這個，可以意會不能言傳。我們在《壇經》裡面看到六祖跟永嘉的對話。六祖問永嘉：你還有分別嗎？永嘉回答道：分別亦非意。六祖給他印證「汝如是，我亦如是」。這個話怎麼說？分別亦非意，就是分別就是不分別，不分別即是分別，分別跟不分別是一不是二。這個東西很難懂。諸佛菩薩應化在世間教化眾生就是這麼回事情。

　　教化眾生，為眾生講經說法要不要分別？要，有分別。自己絕對沒有起一個分別的念頭，自己確實常住在大定當中，從來沒有起心動念過。那為什麼現身分別，有這個分別、有執著？那是因眾生。因眾生的分別而分別，因眾生的執著而執著，自己決定沒有分別執著。這就好像江本勝博士試驗水那個樣子，水有沒分別？沒有。有沒有執著？沒有。有沒有起心動念？沒有。可是你眾生以善意對待它，它就現一個好的相給你看；以惡意對待它，它就反應出不善的這個相，它決定沒有起心動念。你從這個地方去體會分別即是不分別，現相即是不現相，不現相即是現相，這是自然的一個法則。我們佛門裡面稱之為感應道交。無論它現的相美、現的相醜，與水的本體毫不相關。水的本體沒有好醜，好醜是眾生那個意念的反應。豈不正是蕅益大師所說的「境緣無好醜，好醜起於心」。境是物質環境，緣是人事環境，這個道理要懂。

　　萬事萬物，一切眾生沒有好醜。好醜是什麼？好醜是我們自己的煩惱習氣。我看這個人順眼，這個人所現的境界就很順眼；看那個人不順眼，那個境界就變成很不順眼。譬如這世間年輕的夫婦，剛剛結婚的時候看得很順眼，過幾年之後就不順眼，其實有沒有變？沒有變，隨著你心在變。你的心不能夠長遠保持，產生變化，境界就跟你的心產生變化；不是境界在變化，是你的心在變化。所以你一定要懂得肯定境緣無好醜，好醜在自己的心，這個心就是念頭。你懂得這個道理，了解這個事實真相，才能夠化解問題。尤其現在我們講化解衝突，一定從自己內心去化，不是從外境。外境沒有辦法化，從內心。

　　所以後面總結這幾句話結得很好，大乘教裡面祖師大德常講「口欲辯而辭喪，心將緣而慮亡，唯證方知同果海故。一多既爾，染淨等法無不皆然」。所以你這一個原則原理懂得，所有一切法都貫通。這裡頭只給你講一多，舉這麼一個例子，一多如是，大小如是，真妄亦如是，善惡亦如是，無有一法不如是。所以記住經文上：

　　【如是二俱捨。】

　　凡是相對的、對立的，一多是一對，對立。你從內心裡頭把對立化解，『俱捨』就是化解。我們這些年常常講，常常勸導同學，從內心裡頭把對一切人、一切事、一切物的對立化解，不在外面，這在內功。內心不再跟人對立，不再跟事對立，不再跟一切萬物對立。萬物裡面包括天地鬼神，現在科學家所說的，包括所有一切不同維次空間的生物。為什麼？現在我們明瞭宇宙是一體，共同一法身，同是心現識變的；離開心識無有一法可得。眾生修行為什麼不能明心見性？他起心動念、言語造作都是破壞明心見性這個修法，他在破壞！因為心性沒有念，離妄想分別執著才能契入。起心動念不能契入，那分別執著就更不必說，這個道理不可以不懂。

　　最後總結這兩句話就是「言語道斷，心行處滅」。你開口想說話，那麼我要問你：離開一切相對，你說一句話我聽聽看？說不出。說都是相對的，怎麼說都是相對？說跟不說就是對立的，怎麼辦？不要說你說才是對立的，你一動念頭就對立了，為什麼？有念跟無念是對立的，所以才講「開口便錯，動念即乖」。佛跟佛見面，不起心不動念，一句話都沒有，一個念頭都不生。也許有人說：那這樣成佛多寂寞，有什麼意思，都不講話。凡夫講話講成習慣，不講話他就難過。不知道不講話那個味道長，整個宇宙在裡頭。講話只能說個億萬分之一，不講話是全體。佛氏門中一法不立，佛氏門中一法不捨，盡在不言中。那個不言的義趣之深廣，凡夫不知道。凡夫煩惱太重、業障太深、妄念太多，所以問題就特別多。勞累佛菩薩示現，一樁一樁來為他解釋。好在佛菩薩離相離見，如果佛菩薩著相著見，那就非常辛苦！他不著相，他四相、四見都離了，所以他沒有辛苦。他在那裡說而無說，無說而說，他不疲不厭。

　　由此可知，我們會疲勞、會厭倦是因為著相。你能夠離相一分，你的疲勞厭倦就減少一分，你能離相兩分你就減少兩分，完全不著相了，絕對沒有疲勞、沒有疲倦。我們要不懂這個事實道理，釋迦牟尼佛當年在世，每天跟大家講經說法八小時，年輕還可以，年老都不可能。明白這個道理，才知道這可能，為什麼？他沒有厭倦，他不會疲勞。在相上講，佛家有個形容詞「金剛不壞身」，這些道理、這些事相我們在講席上常常講，常常提醒！關鍵是我們自己要常常能體會，認真學習。學習是真有受用，真有好處。這個好處用我們現在人的話來說，健康長壽，減少疲勞。工作雖然多，他不疲不厭，你說這個好處多大。身心清淨，無憂無惱，無有牽掛，這是什麼？萬緣放得下，沒有一樁事情在心上，真的捨棄掉了，真的放下了。

　　還有一樁事情掛在心上，錯了！你怎麼還迷惑、你怎麼還不覺悟？《般若經》要常念，玄奘大師一生念《心經》，《般若心經》是他的日課，念般若是念覺。《般若心經》裡頭最重要的兩句話「無智亦無得」。無智，所知障破解；無得，煩惱障破解。眾生不知道，他還要求智，他還要求得，求智、求得永遠不能脫離輪迴，不知道宇宙之間事實真相，無智無得。

　　所以我們希望同學們，大家在一起學習這個緣不容易！中國諺語有一句話說「五百年修得同船渡」。過河，我們坐一條渡船渡過河，大家在一起坐這一條船過渡，這個緣五百世修來的。這話真正的意思是叫我們要珍惜緣分，佛門常講惜緣，你要珍惜。那我們在一塊同學這麼多天，你過渡，那這是幾分鐘、幾十分鐘的事情。我們在一塊共修的同學總得一起住上幾年，你就曉得過去生中這個緣多深。但是大家雖然在一起，這幾個人是好朋友，那幾個人是有意見。古今中外凡是團體裡面都有這小團體，三個人、五個人他們是一幫，這是什麼原因？還不是壽冶和尚所說的，壽冶和尚那個話真是說得徹底，「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」。這兩個人都是緣，我們大家聚在一起當然也是緣，這個緣你要懂得有善緣、有惡緣。我們學佛了，我們明白了，我們不要相報，我們要互相包容，我們要互相尊重、互相幫助學習。這就是覺跟迷，迷了，決定是冤冤相報，這在世間團體裡面很多。

　　佛門團體裡如果不是真正用功學道、修行，佛門裡頭也是冤冤相報。組成很多集團，在佛門裡頭爭名奪利。我年輕的時候出家沒多久，有個寺廟請我講經，我就看到在寺廟裡頭爭地位。當然那個方丈和尚大家不爭，為什麼？他是師父，不敢跟師父爭。師兄弟當中就不平了，你做當家，我為什麼不能做當家？你做知客，我為什麼不能做知客？下面的執事就互相相爭。方丈和尚也無可奈何，爭得太厲害了，他就離開迴避一下。吵架、打架！寺廟人並不多，只二、三十個人就分成幾個幫派。道場是個新道場，新建的道場，老和尚叫他這些徒弟們到外面去化緣。有人化得多，有人化得少，化得多的那我要做當家師；不是依德，是依你化緣化的多少。老和尚當然派這些執事是看這個人的能幹、能力，但是底下人不平，底下人不論能力，論什麼？我化緣化多少。事情很不好辦。這樣的情形普遍存在世間，根本原因在哪裡？把佛法忘掉了，不是在學佛都是在爭名奪利，都是想霸佔這個寺廟的財產，貪圖個人的享受，造罪業。我們在旁邊看到很清楚，輪迴心造輪迴業，這不是興佛法，這是滅佛法。這些人從來沒有聽過經，只會念經做早晚課，做法會、佛事，經教義趣一竅不通，所以造成佛門衰敗的現象，叫社會大眾瞧不起佛教。

　　我們決定不能怪社會大眾，一定要反過來問問自己，我們做的不如法，沒有依教奉行。我們的心態、言行表現在外面，人家看到不生恭敬心。我們跟大家相處，世間人沒有得到我們絲毫真實的利益，反而我們還得到他的財布施。世尊在世，古時候出家人接受在家人的財布施，出家人對他一定要有法布施回報，你報答，不是白白的接受，白白接受那個果報不得了。佛門常講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。業因果報絲毫不爽，敢享受嗎？敢過分嗎？不敢。現在貪圖享受容易，將來還債可就麻煩了。

　　這段文第八首我們就介紹到此地。著重這首偈「俱捨，普入」。俱捨用最簡單的話就是把對立放棄、捨掉，你才能普入佛功德。不能夠放棄對立，你縱然入，入得很有限，決定不能普入。好，今天就講到此地。

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