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大方廣佛華嚴經　　（第一二九二卷）　2004/7/31　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1292

　　諸位同學，請看「光明覺品」，第九段光照十億界，偈頌第七首看起：

　　【眾生漂溺諸有海，憂難無涯不可處，為彼興造大法船，皆令得度是其行。】

　　清涼大師在註解裡面給我們說，這首偈是「救著有眾生，前半所救，三有深廣，總喻於海，漂至人天，還溺惡趣，未遇如來，多成處難，希求不已，故名為憂，未有對治，故無涯畔，具上諸失，故不可處」。這一段註解文字雖然不多，說得很清楚、很明白。

　　在古時候，我們想到清涼大師當年在世，一生專弘《華嚴》，這部大經他老人家一生講過五十遍，在我們想像當中，大概是一年這一部《華嚴經》講圓滿。這麼大的分量一年是不是能圓滿？肯定可以圓滿，但是絕對不是像我們現在這個講法，我們現在這個講法，十年都還不能圓滿。他是怎麼講的？這裡頭註解就是他所講的，字字句句點到為止，我們這一讀就明瞭。現代人的根性，一般講我們的文化水平，跟過去相比差得很遠很遠。尤其是最近的半個世紀，可以說是將傳統的文化完全脫序，新的文化沒有建立，我們生活在青黃不接的這段時期，感到非常痛苦。

　　清涼的註解，懂的人（我們一般講老修）契入少分境界一看就明瞭，不需要再講解；初學的人、沒有接觸過佛法的人，怎樣講都很難體會。雖然不容易體會，可是還是喜歡聽，聽了也不悟，但是還想聽，這是有善根。如果沒有善根福德因緣，這是決定做不到的。真聽懂了，真能體會了，把佛陀的教誨落實到我們生活當中，那就有受用，這個受用就是佛法所謂的離苦得樂。如果不能將經教落實在生活當中，那我們必須知道要努力，落實到生活裡面去轉境界。現在我們先把經文字面上的意思給同學們略微介紹。

　　『眾生』是指的六道眾生，這個地方不指十法界，為什麼？裡面講『諸有海』。「有」，清涼大師註解「三有深廣」，三有是欲界有、色界有、無色界有，所以這是指六道輪迴。「總喻於海」，六道是苦海，六道皆苦。《法華經》上講得很清楚，欲界三種苦具足，苦苦、壞苦、行苦，三種苦具足；色界裡面沒有苦苦，他有壞苦、他有行苦；到無色界，無色界身體都不要了，正是中國老子所說的話，「吾有大患，為吾有身」。他說我有最大的憂患是因為有身體，沒有身體多好。無色界沒有身體，所以那真的是得自在，沒有身體。有身體有累贅，身體沒有了，所以這是三界裡面最高的一個階層，叫做高等凡夫。

　　雖沒有身體，我們中國人俗話說「靈魂」，它那個東西存在。在佛法裡面稱之為「神識」，中國人稱為靈魂，在佛法裡也稱為靈性，它存在。很多人把這個認為是自己。他還執著這個東西是自己，所以我執沒破。高級凡夫，身體都沒有了，他執著神識是自己，依然是有分別、有執著、有妄想。這個境界很難想像，但是也不難體會到，為什麼？我們要問，你有沒有作夢的經驗？我曾經做過夢，常常作夢。夢中那個境界你有沒有色身？無色界裡面狀況，實在講是夢中境界，沒有色身，靈界。這個境界好，苦苦沒有了。

　　苦苦是講的八苦，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這八種苦到色界就沒有了，欲界有。色界欲斷了，五欲六塵的貪染斷掉了。我們可以想想，你看欲界裡頭總離不開財色名食睡，這五種前面三種還可以勉強離開，出家修道人離開，食不能離開，睡不能離開；真正有功夫的人，這五種都不必要。所以到色界天的，色界天在佛法常講「禪悅為食」，他不需要飲食，禪悅為食。中國古人有所謂歡喜心，歡喜真正是養分，人逢喜事精神爽。色界天裡面沒有憂悲苦惱，生老病死沒有了，愛別離也沒有了，怨憎會也沒有了，求不得也沒有了（這是有求必應），五陰熾盛也沒有了，但是他有色身，色身是化生，他不是胎生。我們人間是胎生，欲界天裡面是化生，胎生就很少，是化生。到色界，他有二種苦，行苦、壞苦。

　　無色界天因為色身沒有了，他也不需要居住宮殿，我們今天講物質生活；物質生活他完全捨棄掉了，他們的生活是精神生活，沒有物質生活，所以壞苦也沒有了。有物質就有壞，譬如有這個身體，身體一定會壞；你有宮殿，宮殿也會壞；你只要有形色，它一定會壞，沒有形色，沒有物質，這個壞苦就沒有了，他有行苦。什麼叫行苦？他這個境界雖然很好，他不能永久保持。所以無色界天人他們那個生活的狀況，跟宗教裡面，我說宗教不是佛教。因為古時候印度宗教非常發達，那些人都修禪定，很多禪定功深的能夠達到無色界天，佛法的修行也不例外，也能夠到這個境界。誤以為這個境界就是宗教裡面所講的「涅槃」，涅槃是什麼？不生不滅。好像是了生死、脫三界了，真的他自己也誤會以為這就是到涅槃的境界，可是壽命到了的時候，這個境界會失掉。於是他就生恐怖，懷疑古聖先賢、佛菩薩所講的涅槃原來是假的不是真的。涅槃是不生不滅，我證到這個境界，為什麼還有生滅？這是把無色界天誤認為涅槃，這不是真正涅槃。所以他有行苦，行苦就是他不能夠永遠保持。

　　這三種苦在我們人的身上，人是欲界，所以欲界三種苦都有。苦苦每個人都有，任何一個人都不能避免，生老病死哪個人能避免？愛別離，你喜歡的得不到，這就是愛別離。無論是你喜歡的人，你喜歡的物，你喜歡的事，總是很不容易遇到。怨憎會，不喜歡的，不喜歡的人、不喜歡的事、不喜歡的東西偏偏碰到，很容易碰到，怨憎會，聚會。求不得，六道眾生皆有欲望，都有希求，希求的事情太多了，能夠得到的有幾樁？求不得苦。這七類都是屬於果報，末後一條五陰熾盛，五陰熾盛是屬於因。五陰，色受想行識，色是我們的身體，就是物質的身體，受想行識是精神；我們的精神，我們這個肉體，熾盛是不斷在造業。佛在經上概括的跟我們說，身造殺盜淫，口造妄語、兩舌、綺語、惡口，這是屬於色；心裡面起心動念，貪瞋痴慢疑，那個疑是對於聖教懷疑。你對聖教懷疑，你怎麼能得利益？

　　印光大師說得非常之好，把我們現在人修行的毛病都說出來。古人修行有感應、有成績，開悟的開悟，證果的證果，念佛人功夫成片、得一心不亂的，就是證念佛三昧的，自在往生的很多，常見，常常聽到，現在沒有了。什麼原因？印祖為我們說出來，古人能夠得道，他抓到二個字「誠敬」，所以他有成就。誠敬，參禪你會開悟、你會明心見性，學教你會大開圓解，念佛你能夠得一心不亂、能夠得念佛三昧，誠敬。現在人是不誠不敬，對佛菩薩沒有誠敬的心，對法寶經教沒有誠敬的心，對出家人更不必說了。

　　古大德，還不算是太久，清朝初年。因為蕅益大師是明末清初的人，他出生在明代，往生的時候是清朝。他給《彌陀經》做了個註解，《彌陀要解》，文字雖然不多，註得好！印光大師講過好多次，他老人家講：自古以來，《彌陀經》的註解，《要解》是第一，即使古佛再來給《彌陀經》再做一部註解，也不能夠超過其上。這種讚歎，讚歎到極處了。過去我在新加坡講經，演培法師就這個問題問過我，他說印光法師對蕅益大師這種稱讚，是不是太過分？我對演公講，我說一點都不過分，註得太好了，印祖讚也是讚到恰到好處，太難得了，我們不能不知道。現在大家都曉得印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對於這個註解這樣讚歎，那蕅益大師是什麼人？怎麼會註得這麼好？理事真的都達到登峰造極，究竟圓滿，太難得了。蕅益大師他沒有暴露身分，沒人知道。那我們從大勢至菩薩的讚歎推想，他如果不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音菩薩再來，不然的話，那個註解寫不出來。

　　在那個時代，應該是在清朝初年，蕅益大師往生了，有一位高麗（就是現在韓國）的出家人他看到這個註解，五體投地，他發願要流通，自己恭恭敬敬的寫一個本子做為刻版所用。以前刻板是先寫字，他寫這個《要解》，連經文、連註解，在寫一個字之前拜三拜。這是個書桌，他在這裡寫經、寫註解，對這個法寶念十二聲佛號，拜三拜，繞寫字台三匝，每一個字都是這樣。你說那個誠敬到極處！所以他有感應。經典捧在手上真的是寶，哪裡像現在人這種輕慢心，他怎麼會得利益？經書隨便亂丟，隨便亂放，一點恭敬心都沒有。所以看看古人對經書那麼樣的尊重，就跟佛在眼前一樣。現在我們用比喻，沒有法子比喻，為什麼？今天就是真的佛在面前，恭敬心也生不起來，傲慢自大，不肯謙虛委屈，他怎麼能得利益。

　　所以印祖講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們今天的毛病就是沒有真誠恭敬心，所以修學幾十年不得益。我想印祖說得應該不錯，你有一分誠敬心，你就會得一分利益；你有二分誠敬心，你就能得二分利益。誠敬，真的因是過去生中的善根，也算是福德；緣，要這一生當中從小要有人教你，沒有人教不行。諸位想想，在古時候緣好，因總是過去生中培的，在我相信我們大家今人不輸給古人，緣就輸給古人。緣，古時候古人是從小父母教、長輩教、老師教。所以古人真的對下一代都愛護，這個小孩我不是他的父母，我也不是他的師長，我比他年歲大，看到小孩犯了過失，都會勸導他，而且自己做出樣子給他看，這是最好的勸告。老師，父母，他的哥哥、姊姊，都有教導他的責任。緣好，從小他就學怎樣正心誠意，怎樣恭敬尊敬。今天人的尊敬是嘴皮上的，毫無誠意，古人是心口一如，表裡是一致的，所以他有成就。

　　清涼註解上說，我們現在在人道，「漂至人天」，六道輪迴，我們很有幸今天到人道，人道是三善道。佛在一切經教裡面告訴我們，在三善道的時間不長，短暫。只要沒有脫離六道，佛常常講三惡道是故鄉，三善道是出來觀光旅遊，觀光旅遊的時間都不長。那我們想到人間是不太長，天上壽命長，非想非非想天人的壽命（無色界天最高的一層）八萬大劫，我們看到非常羨慕。可是佛說地獄、餓鬼、畜生的壽量超過八萬大劫，真的嗎？這佛經上講的，一點都不假。

　　釋迦牟尼佛有一天在祇樹給孤獨園，正好那個時候有一點工程，有人在做工。佛看到工地旁邊有一窩螞蟻，佛看了很久，看到最後笑笑。旁邊這些同學、學生，佛的學生看到世尊看這個螞蟻笑，就問世尊，為什麼笑這個螞蟻？世尊很感慨的說，這一窩螞蟻已經經歷七尊佛出世，七佛出世牠還沒有離螞蟻身。那我們就算七尊佛，每一尊佛，菩薩修行證果，《華嚴經》上說的，從初住菩薩到妙覺就算是三個阿僧祇劫，實際上不止三個阿僧祇劫。一個阿僧祇劫，八萬大劫跟阿僧祇劫怎麼能比？八萬是有數，阿僧祇是沒有數量，無數，我們中國翻作無量數，又何況是三個阿僧祇劫！一尊佛是三個阿僧祇劫，七尊佛，三七二十一個阿僧祇劫，所以比非想非非想天人的壽命長得太多太多，螞蟻！這個地方諸位要曉得，不是說螞蟻真的有這麼長的壽命，不是的，螞蟻死了還投螞蟻胎，為什麼？執著，牠執著螞蟻身就是自己，牠不會換個身體，生生世世做螞蟻，生生世世捨不得離開牠的窩。

　　佛這些話給我們很大啟示，說明三惡道壽命之長，你生生世世沒有法子離開。到什麼時候你才能離開？阿賴耶裡面這些惡業種子都報盡了，報就是消，消盡了，你才能脫離。我們每個人阿賴耶裡頭含藏種子是過去多生多劫累積的，佛說如果這些業習種子要是有相的話，哪怕那個相像芥子一樣，每個業習種子像芥子一樣，我們無量劫到今天所造的業，虛空都容納不下。你說有多少？那麼你想出來，你說多難！善業不能說沒有，我們造作的真的是有善有惡，善惡混雜。惡業多，惡緣多，所以感惡報的機會容易；善因少，善緣也少，遇到善的因緣不多。所以開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士說「無量劫來希有難逢的一日」。這就是形容我們這一生，在六道裡頭能夠遇到因緣得人身，不但得人身，而且聞到佛法；得人身聞佛法，特別是聞到淨土法門，真的是希有難逢。為什麼？這一個機緣能夠幫助你在這一生永脫輪迴，你說這個機緣多麼殊勝、多麼難得！

　　你在這一生真的要了生死出三界，永脫六道輪迴，真正能在這一生永脫，你只抓住二個字「誠敬」，至誠恭敬的心對三寶、對一切眾生。我常講一切眾生對我不誠沒有關係，為什麼？他不想到極樂世界去，他不想離開六道輪迴，這是他的事情，我一定要誠要敬。為什麼？我不想再搞六道，不想再搞輪迴，我就想在這一生當中到極樂世界去，追隨阿彌陀佛。那我們要問，誠敬怎麼修法？到底什麼才叫做誠敬？真誠到極處，心裡頭只有阿彌陀佛，只有極樂世界；除了阿彌陀佛，除了極樂世界，心裡面乾乾淨淨，一塵不染，這是真誠。所以我常常講，你還有自私自利，你還有是非人我，你還有貪瞋痴慢，你還有患得患失，你的心不誠，絲毫誠意都沒有。敬是從誠生出來的，心到至誠，那個敬自然就流露。心誠敬，外面就有禮敬，所謂是「誠於中而形於外」，自自然然表現在外面，表現在外面就是對別人恭敬。謙虛恭敬，事事都能夠忍讓，念念當中你都修圓滿功德，這是會修的，一切時、一切處都修圓滿功德，圓滿功德是從誠敬裡頭修的。

　　世尊在《楞嚴經》裡面教導我們，譬如現在這個世間災難很多，有許多嚴重的旱災、水災、地震，我們遇到了，誠心誠意出錢出力去幫助他們。有一些人擔憂，我這個錢捐出去，是不是被別人吃掉了，恐怕災民拿不到。有沒有這個事情？有，在這個時代很平常。於是算了，我不捐了。每個人都這樣想法的時候，那個災民肯定不曉得死多少人。似乎是有理，把自己修圓滿功德的機會丟掉了。我們真誠心去救人，決不要去想經手人是不善的人，那麼你自己到災區去；你自己不能到災區去，就得經過他們、通過他們。你的心真誠，你的功德圓滿；你的心有懷疑，你的功德打對折，打折扣。記住佛在經上講的「一切法從心想生」，你心裡想它圓滿它就圓滿，你心裡想它缺陷它就缺陷，你想善它就善，你想罪它就是罪，這個道理大乘經上講得太多太多！

　　佛眼看一切眾生，看我們這個世間眾生，看畜生、看地獄、看餓鬼，平等的。為什麼？都是佛。何以都是佛？佛看的是性體，一切法從心想生，《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，佛沒有看所變，佛只看所現，所現那是性，法性。所以佛所看的是清淨法身，看一切眾生的清淨法身，現前就是，所以他證得究竟圓滿的佛果，就是這麼個道理。眾生何以不能成就？這是畜生，這是餓鬼，這是地獄，這是善人，這是惡人；自己永遠心得不到清淨，永遠看不到真相。永遠怕吃虧，結果虧吃大了，一切真實功德那個機會你決定遇不到。

　　修真實功德，像談禪法師我常常讚歎他，很不錯了，實際上他沒有達到最高的階層。為什麼？他執著沒有了，他分別還有。你看捐出去給人家的錢，他還說一句「各人因果，各人負責」，還要勸這一句，這一句就落在痕跡裡頭。談禪法師的本跡我們不曉得，他的本地我們不知道，那是不是菩薩再來的我們不知道。從形相來看，他每一次幫助別人的時候，還要說這麼一句話，這句話如果實實在在從自己心裡出去，他心還不是真清淨；如果他是菩薩示現，不是從自己心識裡面說出來，而是什麼？而是勸善，那他的功德是圓滿的。心裡頭一點痕跡沒有，用這句話是勉勵大眾，那是菩薩作略。如果真的自己有這個心，我這個送給你，因果你要負責，從自己真心說出，自己沒有完全放下。完全放下，乾乾淨淨，一絲毫染著都沒有，怎麼會還有這種念頭？這是境界一個階層、一個階層不一樣。

　　賑災，確實負責賑災的人常常是把這個錢貪污，自己拿去了，他有果報，那是他的事情。那我做的功德呢？功德是圓滿的，兩碼子事情。不能說是他把錢貪污做別的用途去，你的功德就沒有了，不會，你的功德圓圓滿滿的。這在道理上才講得通，這就是各人因果各人負責。你發的心是圓滿的，你得的功德是圓滿的。他經手，他在那裡作弊，把賑災的款、救濟的款他要是自己貪污一部分，無論是多，無論是少，他有他的果報，於我們出錢出力的人不相干，是兩碼子事。你把它算成是一樁事，那這種事情還有誰敢做？尤其是在現在，現在所謂是「人心不古」，現在人不相信人，不像古人。古時候對每個人，我們心目中都是善人，沒有懷疑。現在這個時代是崇尚懷疑，對每個人都打問號，不是沒有道理。實在講對自己都要打問號，別人靠不住，我能靠得住嗎？我的起心動念千變萬化，天天不一樣，所以連自己都不可靠了。誠！誠是永恆不變，誰？佛菩薩，真正覺悟的人永恆不變，所以肯定人性本善。

　　我是特別勸導從事於化解衝突、促進和平安定的這些人士，這個工作怎樣落實？從自己觀念上要肯定「人之初，性本善；性相近，習相遠」，《三字經》上開頭的兩句話，我們這個工作才能落實，才能做好。怎樣做？感化，把不善的人變成善人，把作惡的人變成修福的人，這個工作才能做好、才能落實。如果這個不善，那個不善，這個事情做不好，永遠不能落實。所以福從自己內心裡頭修，古人講方寸是福田！你的真心就是福田。用真心，無量無邊的福報，稱性的福報；你用妄心，妄心不是福田，妄心是造業，這一定要懂得。妄心造六道，妄心造三途，真心現的是一真法界，一真法界的福報究竟圓滿。現在時間到了。

　　諸位同學，我們繼續學習第七首的偈頌：

　　【眾生漂溺諸有海。】

　　這個『眾生』就是我們自己，我們自己生生世世『漂溺』在三途六道。這一生雖然是很幸運得人身，得人身尤其是難得的聞佛法。如果不聞佛法，或者是聞佛法，對佛法確實沒有正確甚深的認識，沒有認真學習，那麼來生還要「還溺惡趣」，這沒法子避免。特別是在這個時代，這個時代倫理道德沒人講，五戒十善也沒人相信。念古書，甚至於講念《弟子規》、《三字經》這些，有很多家長們就反對，不讓自己的兒女去學習這個。「學這個東西沒用處，現代是什麼時代，這是幾千年前的東西，學這個幹什麼」。這些話我們常常聽到。今天做父母、做老人已經沒有這種意識型態了，沒有這個認識了。那下一代怎麼辦？而一般社會大眾認為你的憂慮過分了，你的思想太陳舊了，下一代的前途非常光明，你墮落了。下一代科學技術更發達，所有迷信會一掃而光，沒有了。

　　這種發展正是像歷史上所記載的，中國歷史沒有，外國有，科學技術文明發達到極處，就是全世界的毀滅。我曾經聽到有人跟我講，傳給我的資料不知道放哪裡去了，來自俄國的，有一個七歲的小孩他的前世是在火星，到地球上來投生，似乎沒有隔陰之迷，聰明絕頂。他說他親眼看到的，八十萬年之前印度洋這邊的文明，科學技術達到登峰造極，倫理道德、神聖教誨沒有人相信，世界毀滅了，整個大陸沉到海底。西方人講大西洋當中有一塊大陸，在五萬年前也是科學技術發達到高峰，比我們現在還進步。也是到那個時代，人不相信有神，不相信有因果，以為人的能力超過了自然，征服了自然，最後這個大陸沉到大西洋海底。有人說這是事實，有人說這是古老的傳說。如果過去這個事情是真的，今天世界的人類已經逐漸逐漸接近科學的巔峰。換句話說，如果照過去那種情形，人類今天差不多也要面臨世界末日，那就是世界一定是毀滅，從頭來起。

　　下面這兩句說得好，「未遇如來，多成難處」。你要是遇不到正法，遇不到佛菩薩來教化你，隨順自己煩惱習氣，任意造作殺盜淫妄，起心動念損人利己，道德不是真的是假的，眼前我得到的好處、利益這是真的。這種思想叫整個天人墮落，墮到哪裡？地獄、餓鬼，畜生道都得不到。這一轉眼地獄、餓鬼，這還得了！這是災難之處。佛法裡面講八難，三途八難，這一句就是講的三途八難。能夠在現前這個社會裡面，還能夠有一點良心，不願意做損人利己的事情，這個人實實在在有大善根、大福德，那不是平常人能做得到的。不受這個世間種種的染污，到哪裡去找？所以這個墮是真的墮。今天一萬人當中難得找到一個不受世緣影響的人，萬分之一找不到。所以這一句「多成難處」就是絕大多數墮地獄、餓鬼。

　　遇到如來怎麼樣？遇到如來是有機會出離六道輪迴。又有幾個人真正能把這個機會抓住依教奉行？我們冷靜的觀察，看看我們周邊，不要看別的，看周邊學佛的同學；不要去批評他，要批評自己，那就是一面鏡子。自己看自己的過失看不到，自己看別人的過失很容易，就跟眼睛不能看自己，會看別人。看別人之後，會看的人他看了之後，馬上回光返照想想自己，自己有沒有不善的造作。初學很困難，世出世間大聖大賢教導我們抓住幾個綱領，像印祖教我們的，這太重要了，「誠敬」。誠敬就是普賢菩薩十大願王裡面的第一願「禮敬諸佛」，誰能做到？普賢菩薩才能做到。

　　什麼時候你的眼睛裡面看到芸芸眾生都是諸佛如來，恭喜你，你成佛了。佛眼看眾生，眾生都是佛。不但說眾生是未來佛，《華嚴》、《圓覺》裡面佛講的，那講得的確是真切，「一切眾生本來成佛」。這句話實在講就是《三字經》上頭一句話，「人之初，性本善」。從性上講，這個性是佛性、是法性，一切眾生皆有佛性，一切諸法皆有法性，佛性跟法性是一個性，純淨純善。我們要恢復自己的本性，純淨純善的本性，從哪裡恢復起？要練習，六根接觸外面六塵境界無一不是純淨純善，自己成功了。念佛往生西方極樂世界，實報莊嚴土上上品往生，這是修行功夫到家了。

　　決不是把惡人當作善人，當作善人他不是真的，那個不行，那種修行你還是錯用了心。那怎麼辦？他真的是善，對我有益。這個方法怎麼個修法？你好好的學善財童子，善財童子他會。善人是佛菩薩，為我示現，教我學善，我也學他；惡人是佛菩薩，教我不要作惡，教我要改過自新，豈不是孔夫子所說的「三人行必有我師」。對人如此，對事、對物，亦復如是！只是一意培養自己的純淨純善，使自己純淨純善的至心真正流露出來，自己這一生真的成就了；自己成就了，才能夠成就別人，我也跟別人做示現，別人也跟我做示現。

　　大乘人的修學，《華嚴經》末後一品非常重要，它是給我們做示範的。《華嚴經》講的信解行，最後一品是給我們做示範，把信解行證做出來給你看。所以這是世間，方東美先生說是全世界最好的哲學教科書，有理論、有方法、有境界，還帶表演，在這個世間找不到第二種本子能夠跟《華嚴》比美的。所以我們遇不到佛會墮落，遇到佛不認識佛也會墮落，認識佛不能夠學佛也會墮落。那怎樣學佛？你學佛就不能不親近佛，你要跟佛接近，佛在哪裡？經典所在之處便是有佛，佛在！所以親近佛沒有別的，讀經，天天要讀經。讀經真的不容易，為什麼？現在我們的文化水平很低，經典是最淺顯的白話文。如果沒有句點，不分段落，我們就沒有辦法讀。這些事情古來的祖師大德非常慈悲，給我們做了註解，給我們把句讀表示出來，把段落都勾出來，我們今天看很方便，可是實際上真正讀還有困難。這是我們自己親身經歷，知道有這些難處。如何幫助大家解決這個問題？這就是：

　　【為彼興造大法船。】

　　那我們自己要真正認清楚這個世間，這個世間真是經裡面所說的：

　　【憂難無涯不可處。】

　　這你認識。迷而不覺的人，他憂慮多，他困難多，憂慮困難，『無涯』是沒有邊際，苦海無邊！『憂』是講心，『難』是講身。《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，不但我們這個娑婆世界釋迦牟尼佛勸導我們求生淨土；我們在這個經上看到華藏世界，文殊普賢是華藏世界的人，以身作則，勸導華藏海會四十一位法身大士求生西方淨土。這個表演我們看到了，真的是無比的震撼，震動了無量劫以來的迷惑。這一震動驚醒了，你看到這個境界，你有沒有覺悟到我們往後這條路要往哪裡走？你只要是跟隨文殊普賢，跟隨這四十一位法身大士，決定沒有錯！

　　到了西方極樂世界之後。有很多同學問過我，他對這個世界有留戀，這個世界家親眷屬很多，總是想幫助他們。我到極樂世界能不能很快就回來？還是一定要到極樂世界證果之後才可以回來？到達西方極樂世界，只要跟阿彌陀佛見一面，你說娑婆世界還有很多家親眷屬我想幫助他們、度他們，能不能我立刻就回去？跟你說，阿彌陀佛會非常贊成你，你快去，把他們都帶來。那你是不是立刻就回來？那個時候跟你現前的知見不一樣，為什麼？你在那裡雖然是凡夫，一品煩惱沒斷，可是你得到阿彌陀佛本願威神加持，你的神通道力幾乎跟佛差不多，佛五眼圓明，你也差不多是這樣的。你再看看娑婆世界，不但看你這一生的家親眷屬，過去生生世世家親眷屬你統統都看到了，你要不要立刻來度他？你一看是要立刻就度他，但是怎麼樣？他沒有福報，你來度他，他不接受，他不相信。

　　所以幫助他決不是能隨自己的心欲，不行。那怎麼樣？「隨眾生心，應所知量」，你才真正能幫得上忙。隨他的心，他的心現在要造業，將來還要受報，你只有隨順。你看他造業，看他墮地獄，看他變畜生，看他在六道裡頭吃盡苦頭，然後才醒過來，這是正常現象。什麼叫正常？隨順自然，起惑、造業、受報，受報當中又起惑、造業、受報，永遠在那邊循環，這是自然現象，六道裡面的自然現象。所以佛教化眾生，是隨眾生心應所知量，諸佛如來如是，你到西方極樂世界之後，你亦如是。

　　過去無量劫來，我們的父母兄弟姊妹眷屬朋友同學，遍法界虛空界，不是這一個地方。現在我們所知道的只有這一生當中的父母，前世的不曉得了，再前世的也不知道了，所以一到極樂世界都知道。哪個地方眾生緣成熟，到哪裡去，所以到西方極樂世界，生活空間就不是這麼小了。今天科技發達，交通便捷，資訊發達，我們生活空間是這一個地球。你要知道到西方極樂世界，你的生活空間是遍法界虛空界，遍法界虛空界裡面去遊歷、去度化，就像我們今天在地球上旅行，比地球上旅行還要方便，為什麼？我們地球上，譬如香港到美國還要飛十幾個小時。到極樂世界，再遠再遠的地方，這一動念就到了，一剎那就到了，無需要什麼工具，不需要機械外界幫助，而且可以分身，千百億化身。我們在經上念的，千百億化身釋迦牟尼佛。到極樂世界每一個人都是千百億化身。千百億是比喻、是形容無量無邊的化身，哪個地方有感，那個應化身就去了，同時同處，同時異處，沒有一絲毫障礙，這就是『為彼興造大法船』。

　　應以什麼身得度就現什麼身，沒有絲毫障礙。應以佛身得度就現佛身，應以菩薩身得度就現菩薩身，應以人天身得度就現人天身，應以畜生身得度就現畜生身，應以花草樹木身得度就現花草樹木身，得大自在！這是什麼？你要是在經教裡頭稍稍契入幾分，你就明白了，這是我們自己的本能，一切眾生各個都有這個本能，一點都不希奇。而諸佛菩薩的本能現前了，他得受用。我們凡夫的本能並沒有失掉，只是現在被妄想分別執著這些煩惱習氣障礙住，雖有，不得其用。所以佛教給我們，佛教的沒有別的，恢復本能而已。所以佛在《楞嚴經》上真的說老實話，「圓滿菩提，歸無所得」。到了成佛你得到什麼？什麼也沒有得到，只是自己自性本具的智慧德相完全恢復而已，障礙統統去盡了。

　　所以佛眼看一切眾生平等平等，佛是平等心。我們要想在這一生當中，我們採取念佛法門，希望在念佛法門裡面成就最高的境界，常寂光淨土，實報莊嚴土，那你怎麼修？平等。要修平等，不能不天天跟佛在一起，天天跟佛在一起，自自然然你就沾上平等的氣氛，對於你修清淨平等覺大有幫助。功夫在哪裡練？功夫在六根接觸境界當中練。跟佛菩薩接近就是讀經，是提醒自己，真正覺正淨是要在日常生活當中，六根接觸六塵境界之處自行化他，就是此地講的「為彼興造大法船」。東天目山的念佛堂我去看過，他的念佛堂取了個名字叫「西方一號」，真的是個大法船，它的造型是船的形狀，裡面是念佛堂。前面一首偈，「為彼大然正法燈」，這二首偈的意思非常接近，二首排在此地，前面一首重在解門，這一首重在行門；前一首重在斷惑，破迷開悟，這一首重點在離苦得樂；前一首是從因上說的，這一首是從果上說的，合起來看意思就圓滿了。

　　【皆令得度是其行。】

　　後面這一句尤其好，『皆令得度』。這個心要大，要常常存這個心，這叫大菩提心。不可以說這個眾生有善根我要度他，那個眾生一闡提我不度他，這一種思想給諸位說，小乘思想。小乘確確實實是這種想法，是這種做法，這不是菩薩。菩薩是平等的，菩薩是只要有緣就要去度他，那沒有緣是沒有方法了。緣是什麼？緣就是接觸，只要你有機會接觸到，那你就得要全心全力去幫助他，幫助他覺悟，幫助他回頭，幫助他轉惡為善，幫助他轉迷為悟，到最後幫助他轉凡成聖，這是大乘菩薩。怎麼幫助？先要自己成就。自己成就什麼？大乘經裡面《華嚴》就說了無數次「六度四攝」。成就六度是成就自己，四攝法是幫助別人，一切大心凡夫都是這樣一個原理原則，這樣一個道路成就的，沒有例外的。

　　所以菩薩稟六度，菩薩是六度心，菩薩是六度行。六度第一個是布施，布施是什麼？放下，沒有一樣放不下，身心世界徹底放下，你就布施波羅蜜圓滿。經上講得好，布施斷慳貪，六度裡頭得特別提示的，貪瞋痴是三毒煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，六個根本煩惱，佛用這六個方法來對治。布施是斷貪煩惱的，持戒是斷惡見，忍辱是度瞋恚，精進是度懈怠，禪定是度散亂，般若是度愚痴；疑是愚痴，傲慢是屬於瞋恚，佛用這些東西成就自己。自己有這六種煩惱，貪瞋痴慢疑惡見，佛用這六個方法先成就自己，然後再幫助別人。自己沒有成就想幫助別人，做不到，經上講「無有是處」，沒這個道理，一定要先度自己。

　　在一切時、在一切處，只要我們沒有執著、沒有分別，就放下了，布施波羅蜜就圓滿了。一個圓滿，一切圓滿，《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一」，一多不二。六度每一度一定圓圓滿滿含攝其他的五度，這才叫做波羅蜜多。如果只有一個，裡頭沒有其他五個，你只能叫布施，叫持戒，叫忍辱，不能叫波羅蜜，布施波羅蜜、持戒波羅蜜，不可以叫波羅蜜。波羅蜜的意思是圓滿，這裡頭不含攝其他的法門就不圓滿，含攝一切法門都在裡頭，那就是圓滿，大圓滿！我們要明白這個意思。所以只要把妄想分別執著放下，統統都圓滿，沒有一樣不圓滿的，六度都圓滿。由此可知，這個方法是十方三世一切諸佛如來，他們自己從凡夫地修到究竟圓滿就靠這個，他們幫助別人也用這個方法，簡單容易，穩當快速。

　　每一條裡面要細說，無量無邊，永遠說不盡的，理是一個，事無量無邊。六度的理，理是什麼？理跟你說就是妄想分別執著，事相上太多太多！從哪裡下手？哪一個毛病重，你就從哪裡下手。譬如五欲六塵、名聞利養，我對於財看得很重，慳貪，特別是在財物上，那你就施財。有人對財看得很輕，名看得很重，那你就捨名。哪個毛病最嚴重，先對治哪個毛病，正是跟大夫治病一樣，嚴重的先治，輕的慢慢來，重的治好了，輕的很多不要治，隨著就解決了。

　　在這六道裡頭我們講人道，人道貪愛、慳貪最重的，自古以來中國、外國的聖人都講，一個是財，一個是色，這是最普遍的。還有少數的，他對於財跟色看得很淡，名看得很重，權看得很重，他要爭取的是地位權力，這個超過他對於財色的重視，這樣的人也多，但是比起重視財色的人要少。這些人我們常常講，對於世間他還有野心，他想帶頭，他想做王，他有這種欲望，都要捨！釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣，財跟色他有，他捨掉了；地位，他不出家，他繼承他父親做國王，權力，權跟位他都有，他也捨棄了。所以說難捨能捨，他自己先做給我們看，然後讓我們好好想想他為什麼要捨，別人拼命去爭，還爭不到；他到手了，他為什麼放棄，為什麼不要？這很值得我們去深思，等你想通了，才曉得這個東西是假的不是真的。這些東西對我們來講不是一世，生生世世來講有害而無利。如果你真正覺悟了，你用這些東西做手段，幫助眾生離苦得樂，你來拯救眾生，無量無邊的功德。

　　所以佛菩薩也用這個做手段，許許多多佛菩薩，應以國王身得度者，即現國王身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。我們把「而為說法」換一個，「而度之」，覺悟的人真正是造福一方。可是你要曉得，他為什麼不現國王身？為什麼不現宰官身？要看眾生的福報，不是他自己喜歡現什麼身就現什麼身。自己喜歡現什麼身就現什麼身，給諸位說，他是凡夫，他不是佛菩薩，佛菩薩沒有妄想分別執著。我喜歡現什麼身，還有妄想分別執著，他沒有。那他怎麼現身？眾生有感，他就有應。眾生用福德感，他就用福德來應；眾生用罪業來感，他就用罪業來應，你懂不懂這個道理？

　　他本身是沒有心，沒有心就是我們常講的，他沒有妄想、沒有分別、沒有執著。所以這個境界從哪裡來的？自己心裡變現的，這就是佛常講的「一切法從心想生」，我的心善境界善，我的心惡境界惡。所有境界就是我們自己善惡的一個反應，外面沒有善惡，善惡在內心。所以你要把外面環境從惡轉變成善，從哪裡轉？從自心轉，你就真正解決問題了，你真正把轉的樞紐抓住了。從內心上轉，決定不從外面，從外面永遠轉不過來，從內心。道理、方法、現象（現象是果），佛在經裡都有詳細的說明。

　　大乘經教裡頭常常讚歎觀世音菩薩，千處祈求千處應，是真的不是假的。問題是什麼？你求觀世音菩薩，在急難的時候求觀世音菩薩，你對他沒有信心，你對他懷疑，就是你不是用誠敬心，所以他沒有感應；果然是誠敬心，感應立刻現前。這個誠敬心就是沒有一絲毫懷疑，不夾雜一絲毫的妄念，感應道交不可思議。諦閑法師生病，印光法師寫信去問候，勸他：你平常常常講觀世音菩薩救苦救難，有求必應，現在你有病，你為什麼不求觀音菩薩？你為什麼還要看醫生？這裡頭有大道理在！我們要從這個地方建立信心，不但自己得度，令一切眾生都得度。現在時間到了。

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