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大方廣佛華嚴經　　（第一三八０卷）　　2005/5/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1380

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，第四大段「說法甚深」。

　　這一段也可以名為「應現甚深」。清涼大師在《疏》裡面告訴我們，「問及答中，通三業故」，發問的都是文殊菩薩，他老人家代表我們發問，而十首菩薩代表毘盧遮那如來為我們解答。這些四十一位法身大士都是遮那如來的學生，老師不解答，讓學生來問，讓學生來答，當然這一定得到老師的肯定，一方面也是老師看看這些學生是不是真的有成就了。所以這是教學的善巧方便，我們從這個地方，不但要體會，還要學習。現在在全世界，不僅是佛教，其他宗教也不例外，後繼的人才愈來愈少，這是使我們非常感到憂慮的一樁事情。我們希望每個宗教都能夠興盛，都能夠認真的來教化眾生，在《華嚴經》上，我們確實學到許多的知識與方法，這一段就是很好的教誨。

　　問與答通三業，三業就是身語意三業，顯示說法的殊勝，這個意思很深，我們不能不知道。為什麼諸佛菩薩講經說法，能令當時聽眾有開悟的、有見性的、有證果的？這個課上得有意義、有價值。為什麼現代講經說法，這種效果沒有了，原因在哪裡？就在這一句「通三業」。我們今天只有語業，身語意三業只有語業，這怎麼說法？經上講的理論、方法我們沒有做到，沒有真正體悟，這就是缺乏意業；佛的教誨我們沒有做到，就沒有身業；所以只有言語，教學之衰衰在這個地方。

　　所以我們常常想到，這次我到中國去旅行，很難得有個機會他們給我安排去參觀孔廟、孔林、孔府，這是孔老夫子，我第一次去看，我的感受很深。夫子教學跟釋迦牟尼佛差不多，這兩位都是大教育家，很遺憾的是佛陀教育今天淪落為宗教，宗教這就受很多人歧視，不知道這是佛陀的教育。佛陀當年在世跟夫子沒有兩樣，夫子周遊列國，回來之後年歲也大了，許多諸侯聽了他的言論、言行都非常敬佩，可是沒有一個人用他。這時回到魯國自己家鄉開始教學，他教學只有五年；回到家鄉他老人家六十八歲了，孔夫子七十三歲過世的，所以他的教學只有五年。

　　五年的教學，在中國歷史上的成就沒有人能跟他相比，我想這是孔夫子作夢也沒想到的。當年確實，如果是有諸侯請他去作宰相，那麼他在歷史上的地位，充其量就像管仲、周公一樣，像諸葛亮一樣，只有這種地位，絕對不會被後人尊稱為「萬世師表」，這真是他沒想到的。他教學的成功，他有三千學生，五年當中有三千學生，有成就的七十二個人。這了不起！在中國歷史上，可以說二千五百年來沒有一個人能夠跟孔子相比。教學的人很多，成就的學生有多少？七十二個，了不起！成為傑出的人才。

　　回過頭來，我們再看看釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛有資格作國王，他不要，他捨棄了。三十歲開始從事於社會教育工作，跟孔老夫子一樣，有教無類，就是今天我們所講的多元文化的教育。他的學生來自十方，不分國籍，不分種族，不分信仰，富貴貧賤，男女老少，只要你肯跟他學他都教，都一樣認真熱心的來教導，這就是所謂多元文化社會教育。釋迦牟尼佛在所有教育家裡面，我們知道是最偉大的，偉大在哪裡？教學的時間長；世尊七十九歲圓寂的，三十歲開始，所以講「講經三百餘會，說法四十九年」；孔子只有五年，釋迦牟尼佛四十九年。成就的人，夫子有七十二個人，我們展開經本常常看到的，釋迦牟尼佛這些常隨弟子有一千二百五十五人，這是證果的，像現在念書，拿到學位的。跟他學的人數量就太多了，那就沒辦法記載，說有成就的，證得阿羅漢果，證得菩薩果位，超凡入聖。所以這是值得我們尊敬，值得我們學習。

　　我們再看看其他宗教，耶穌基督當年在世教學三年，他是被人害死的；穆罕默德，伊斯蘭教的，他當年教學二十七年。諸位細心去觀察，今天我們所講宗教創始人，無非都是多元文化的社會教育家，熱心於社會教育工作，忠於這個事業，所以他有成就。我們今天學佛一定要搞清楚學的是什麼，怎麼個學法，經典是教科書，佛這些話在大乘教裡面處處可以看到，通三業故。我們今天為什麼比不上世尊，比不上菩薩，比不上羅漢，乃至於跟過去祖師大德相比都不如，原因在哪裡？沒有在三業上認真的下手。所以這幾年我們特別重視倫理道德的基礎教育，為什麼？通三業！說到一定要做到，做不到那是假的，你不會有成就。

　　所以儒家的根，孔子的成就是因為他都做到了，然後再說、再教人，人家不能不服，不能不感動，不能不認真學習。孔子是聖人，他們也學得很像聖人，不敢稱聖人，則稱為賢人。老師是聖，弟子是賢人，老師是佛，弟子是菩薩、是羅漢。先做到，然後再說，這是聖人；說到之後一定會做到，這是賢人，是菩薩、是羅漢；說到做不到，那是騙人，那不是真的，他怎麼會有成就？

　　所以我們就想到，我們是淨宗，淨宗學習最高的指導綱領是《觀無量壽佛經》裡面的「淨業三福」。三條總共只有十一句，一句四個字，四十四個字，是我們修學的指導綱領。第一句「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們做到沒有？如果沒有做到，那是假的，不是真的。所以這些年來我這樣重視《弟子規》的學習，有人問我為什麼這樣做法？《弟子規》是淨業三福前面兩句的落實。孝養父母，怎麼個孝養法？奉事師長，怎樣奉事法？《弟子規》就是！學《弟子規》，這兩句你就做到了。這兩句是根本的根本，這兩句做不到，換句話說，你連做人的資格都沒有，你怎麼能學佛？你說重要不重要？這是倫理道德教育的根。

　　後面兩句，「慈心不殺，修十善業」，你看講得這麼清楚，十善業是《十善業道經》。所以，《弟子規》是儒家的根本，孔孟的根，孔子、孟子真做到了。《十善業道》是大乘佛法的根，實在講，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，都是以《十善業道》為根。我講過一遍，同學們告訴我，一共八十個小時，現在做成八十片光碟。我們學佛從哪裡學起？從《十善業道》學起，從《弟子規》學起；《弟子規》先學，沒有《弟子規》你就沒有資格學《十善業道》。《十善業道》好比佛教小學一年級的課本，《弟子規》呢？《弟子規》是幼稚園的課本，是家庭教學的課本。

　　實在《弟子規》不是學校教的，你要了解中國古聖先賢教學的理念，這個傳統教育的特色是家庭教育。諸位也許聽過胎教，胎教是怎麼傳出來的？周文王的母親懷孕的時候，眼不看惡色，就是不善的事情她不看，耳不聽惡言，身沒有惡行。為什麼？影響胎兒，所以都是有典故的。小孩出生下來，雖然他不會說話，他不會走路，他眼睛睜開了，他會看，他會聽，他已經在學習。什麼人教他？家裡面的父母，他的哥哥，他的姊姊，家親眷屬。從前是大家庭，不是小家庭，每個人在小孩面前都要守禮，為什麼？影響他，這種教育就是《弟子規》，古人稱為家教、家訓，是從小孩睜開眼睛那天就開始，根深蒂固，古人所謂的「少成若天性，習慣成自然」。他這樣到六、七歲，七歲的時候上學了，他就很懂事，有能力辨別是非善惡，不容易受外面不善的境界影響，家教！

　　《弟子規》是中國家教的集大成。中國家教，我們從留下來的這些典籍找一找，有兩、三百家，雖然方式不太相同，原理原則一定相同。所以，《弟子規》是中國傳統家教的集大成，編得非常好。而且它還用夫子《論語》裡面一句話做為綱領，就是「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁，行有餘力則以學文」，夫子這幾句話就是家庭教育的總綱領，總的指導原則。《弟子規》就用這個綱領，所以全文分為七段：孝、弟、謹、信、汎愛眾、親仁、餘力學文。編輯的方法非常適合於童蒙，全文一千零八十個字，總共三百六十句，每一句三個字，很好念。

　　我們今天要學著做人，要想將來不墮惡道，要想念佛真正能往生，你要不學會《弟子規》，我就老實告訴你，你一天念二十萬聲佛，一天念十部《無量壽經》，都不能往生。你要問我為什麼？因為經上講得很清楚，西方極樂世界皆是「諸上善人，俱會一處」，你雖然誦經、拜佛，你的心行不善，你怎麼能往生？如果心行不善，只念佛、誦經就能往生，那淨業三福就不要這一條了，要這條幹什麼！誦經、念佛在淨業三福的第三條，這個諸位要知道。頭一條就要做善人，學《弟子規》是做善人，學《十善業道》是做善人。第二條才「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這正是佛在戒經裡面所講的，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子。佛法從哪裡學？從持戒，因戒得定，因定開慧，所以淨業三福第二條是持戒。第三條才「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這裡頭就包括誦經、念佛。所以誦經、念佛是淨業三福的第三條，你有第三條，前頭兩條沒有，好像蓋房子一樣，我只要蓋第三層，下面兩層我不要。我們還要這樣搞下去，搞一輩子，往生沒有把握。

　　這麼多年，我們看念佛的人多，從前李老師常講，一萬個念佛人，真正老實在念佛堂念佛的人，真正能往生的，只有兩、三個。李老師算是很了不起的人，在台中建立蓮社，領導大家修淨土，老實念佛，求生淨土。蓮社的蓮友，我跟他的時候，那個時候有二十萬人，我走了以後，最後那麼多年我估計應當有五十萬人，一萬人有兩、三個，五十萬人有二、三百。真的，台中蓮社念佛往生的差不多有三、四百人，這個了不起。為什麼那麼多念佛的人都不能成就？心行不善。

　　所以我們自己要想一想，我們起心動念善不善？我常講，我們在這一生當中，對人（對任何人）、對事、對物，有沒有惡念？有沒有惡言？批評別人，毀謗別人，這是惡言；有沒有邪行？違背禮法、違背戒律的行為。如果都有，這是罪，這是過失，一定要懺悔。如果這一生都沒有，真的依教奉行做到了，一生對任何一個人，就是傷害我的人，毀謗我的人，侮辱我的人，陷害我的人，都沒有一絲毫惡念，沒有瞋恚，當然更沒有報復，好！業障消了；業障消了，智慧增長。對人如是，對事、對物亦如是，這就是方東美先生當年把佛法介紹給我，他跟我講「學佛是人生最高的享受」。這就是最高的享受，每天就像惠能大師所說的，生智慧，不生煩惱。

　　能大師難得，那個時候他二十四歲，見五祖，他跟五祖說，「弟子心中常生智慧」，難得！我們做到常生智慧大概要修習修三十年，他二十四歲就做到了。我們很認真幹，天天幹，努力不懈的幹，要幹三十年。我二十六歲，學佛三十年，差不多將近六十歲，才能到這個地步。靠什麼？靠講經。講經是天天勸別人，天天勸自己，自己做不到，心裡感到愧疚，總是很認真努力在學習，天天改過，天天長智慧。你要不認真的幹，你這一生空過了，那就太可惜太可惜了。在佛的教科書裡面，《華嚴》是最圓滿的，只是分量太大，沒有關係，這是終身學習的，不是短時間的。

　　所以我們著重身語意三業，這才提倡《弟子規》的學習。我們這個道場每天至少也要學習四個小時，《弟子規》學習完了之後，接著要學習《十善業道經》；《十善業道經》學習完了之後，再重新複習《弟子規》。這兩部經相互的輪流來學習，至少要學個三年五載，我們的根有了。蔡禮旭第二次講的《弟子規》是四十個小時，這個光碟送到了澳洲，我正好這段時間在澳洲養身體，我在四十天帶領大眾聽了十遍，一遍一遍的聽，我聽了十遍。我要給大家做榜樣，我不帶頭，我不聽，叫你聽，你未必肯服氣。我也規規矩矩坐在那個地方，一天聽十個小時，四天聽一遍，差不多四十天，一個多月。

　　有同學問我，要聽多少遍才能有效？我告訴他，真正要想做好人，要想扎根，要認真學習，至少要聽三百遍。你不認真學，怎麼會有成就？今天我們在全世界，對一切人我都介紹這個法門，扎根教育，因為現在真的是男女老少各行各業，都缺乏這個教育。大學裡面念到博士，知識豐富，有技術能力，但是不會做人。頭一個，家庭處不好，夫妻不和，父子不和，兄弟不和，我們想想，你所學的那個東西有什麼用處？中國古聖先賢的教育，教學的目標是「人人是善人」。真的是人人上善，家家和樂，都懂得互相尊重，互相敬愛，社會、國家互助合作，彼此禮讓，你說這個社會多和諧，這個社會多美好，這是教育成功。

　　所以，儒家所講的，「建國君民，教學為先」。建立一個國家，今天講建立一個政權，領導國家什麼最重要？教育。什麼教育？倫理道德的教育。你這個社會，這個國家，人人都是好人，上善之人，那家庭還有問題嗎？當然家家和樂，社會安定，天下太平，這是教育才能做得到，其他任何方法做不到。釋迦牟尼佛有志於斯，所以他不做國王，他不做宰相，他不做統帥，他去做一個社會教育的義工。怎麼說義工？教學不收學費，有教無類，不收學費，我們今天講這個老師是義務教學。

　　我們了解釋迦牟尼佛的身分，認識這個人之偉大，他將他所學、所悟的統統說出來，而且還做樣子給我們看，所謂是「學為人師，行為世範」，起心動念、言語造作，給我們做出最好的榜樣。我們今天看這個，你看他所施設的教化，讓他的學生來發問，學生來解答，提升，把學生提升上來。他也在旁邊聽，他聽了不說話就是印證，就是說得沒錯；問得不錯，說得不錯，跟佛所說的沒有兩樣。使我們一般大眾對於佛的學生他們所修學的成就，果然如佛，我們對他就生起信心，會很認真向他學習。

　　我們了解這個事實，根就重要了，孝養父母，奉事師長，落實在《弟子規》；慈心不殺，修十善業，落實在《十善業道》。有這個基礎才能夠進入第二個學習階段，第二個階段是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。可見得從前受三皈是有條件的，不像現在，現在什麼人想受三皈就可以受；在從前受三皈，要具足孝親尊師、十善業道，沒有這個基礎不可以受三皈。受三皈就是佛的正式的弟子，成為佛門弟子；成為佛門弟子，他所修學的就是戒律，就是威儀。威儀，我們今天講的是禮儀，要守法，要守禮，這是戒學，真的是因戒得定。經是定學，你沒有戒的基礎，經沒有法子契入，要有深厚戒學的基礎，你才能契入經教，你才能開悟，一悟一切悟。

　　佛法裡頭確確實實，這裡面所說的這些東西，決不是世間法所能夠比擬的。隨拈一法就圓滿含攝一切法，這是不可思議的境界，一法如是，法法如是。從這個地方我們才真正體現到，宇宙是一體，一切眾生跟我息息相關，自己的妄想分別執著才能夠真正把它放下，化解了；勉強放很困難。真正做到隨緣而不攀緣，諸佛如來應化在世間，隨緣，這都是戒定的成就，開慧才有圓滿的大用。

　　我們今天讀到這一大段經文，「說法甚深」，有無限的感慨，說與聽都要很認真的學習。如何能夠感動世人？那就是三業說法，身語意相應才能感動人。學佛第一個效果，你所看到的是身心健康，佛講「一切法從心想生」，學到什麼？心平氣和，中國古人也說「學問深時意氣平」，小小的風浪就受不了，顯示功夫不到家。無論世法、佛法，學習的功夫就是禁得起考驗，無論是順境、是逆境都能夠如如不動。我們能學這個功夫，自自然然你就能影響人。

　　第一個受影響的是你的家庭，然後是你的鄰里鄉黨，大家看到：學佛真好！佛法要不要宣傳？不需要。孔老夫子教學沒有宣傳過，釋迦牟尼佛教學也沒有宣傳，不但沒有宣傳，也沒有招生，學生從哪兒來的？慕道而來的。聽別人說這兒有個好老師，很有道德，他來親近，這一親近覺得很滿意，就留下來做學生。不像現在辦學，招生廣告去招生，佛菩薩、聖人不敢這樣做，他們很謙虛，覺得自己還是無德無能，不敢教人。凡是來學的，學生對老師很尊重，老師看學生是朋友，不敢把他看作學生，這是謙虛，這也是真正的德行，不敢為作人師，作人師不是容易事情！世尊當年在世，夫子當年在世，都不敢以老師身分自居。稱他為師，是後世人尊稱他，確實他的三業可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，當之無愧，這才稱之為師。

　　「說法化勝故」，化是教化，勝是殊勝，殊勝無比，雖然是言教，這裡頭有身教、有意教。意，慈悲為本，身、語，方便為門，一片慈悲，慈悲就是愛心，今天講的愛心。慈悲，我們一般講無條件的愛心，附帶有條件的，不叫慈悲；我們世間人講愛，愛是有條件。慈悲沒有條件，不附帶任何條件，我們現在講大愛、真愛，永恆不變的愛；世間的愛變化無常，不是真的。我們看看社會的離婚率就知道，全世界每個地區，離婚率逐年都在向上提升，不是好事。結婚的時候相愛，離婚時候愛沒有了，可見得這個愛不是真的，真的是永恆不變，凡是會變的都不是真的，都是假的。

　　所以我常講，世間人講的愛是虛情假意，他說我很愛你，你可別當真，不是真的；他說我很恨你，也不要當真，也不是真的，都是虛情假意。唯獨在佛法裡面有甚深根柢的依教奉行，真正修戒定慧三學的，那是可以靠得住的。所以，諸佛菩薩、世間聖賢人他們的愛心是永恆的，是不變的，無條件的奉獻，教導當時，也教導後世。我們明白這個理念，然後學這一段的功課就會有收穫。現在請看經文：

　　【爾時文殊師利菩薩。問德首菩薩言。佛子。如來所悟。唯是一法。云何乃說無量諸法。現無量剎。化無量眾。演無量音。示無量身。知無量心。現無量神通。普能震動無量世界。示現無量殊勝莊嚴。顯示無邊種種境界。而法性中。此差別相。皆不可得。】

　　問得好！這是文殊菩薩問德首菩薩的，這個疑問其實文殊菩薩清楚，文殊菩薩比德首菩薩高多了，這個地方我們要留意。文殊是古佛再來，德首呢？德首也不例外，也是古佛再來示現的。像唱戲一樣，舞台上的表演，演的角色不一樣，實際上地位都相同。四十一位法身大士都是諸佛如來化身，哪有分別，哪有差別！做這場表演，是為我們這些九法界裡面迷惑顛倒的眾生，幫助我們覺悟，這是慈悲到極處。

　　我們看清涼大師的註解，我們讀經文，清涼大師幫助佛菩薩來指導我們，引導我們契入境界，了解說聽的真相。這裡面分幾個段落，第一段「初總標告，問德首者，顯佛德故」，這就是經文裡面的第一句。「菩薩問明品」第四段是德首菩薩，經文總共十段，都是文殊菩薩發問，回答的是十個不同的菩薩，這一位是德首。為什麼稱德首？說法甚深，顯佛德故。佛德要不深，怎麼能說得出來？顯示佛德甚深，所以菩薩名號稱之為佛德，到末後李長者還會有詳細的介紹。第二段，從「佛子，如來所悟」以下，這是「正顯問端」。正顯問端裡面又分三段，第一段「舉法案定」，先把前提確定。所以他說，「佛證一味法界」，這是我們大家都承認的，「共許」就是共同許可，我們今天講承認、肯定，是我們都能夠肯定的，都沒有疑惑的。

　　『如來所悟，唯是一法』。「一法」是什麼？一真法界，只有一是真的，二就迷了，一才真。怎樣才能證得一真？一心。你看我們淨宗修行的，你才知道它的殊勝，淨宗修什麼？修一心不亂，一心的境界就是一真，直截了當，沒有絲毫拐彎抹角的委曲相，沒有，直截了當。我們今天修淨土的人，有幾個人知道這個道理？實在講，這個道理《彌陀經》上講得多麼明顯。「一心不亂」、「心不顛倒」，《彌陀經》上這兩句話非常重要！我們在日常生活當中，最重要的是修一心。我們沒有了解這個意思，我們的心念隨著外頭境界轉，得不到一心；得不到一心很苦，得一心就自在，得一心的境界就跟惠能大師完全相同。現在時間到了，我們休息十分鐘再繼續學習。

　　諸位同學，我們接著看「菩薩問明品」，第四大段「說法甚深」，首先我們將長行經文念一遍：

　　這段是文殊菩薩向德首菩薩提出的疑問，實際上這些問題是我們的問題，而不是文殊菩薩的問題；我們雖然有這麼多問題，縱然遇到菩薩也問不出來，所以問得出來必定是內行人。我們聽聽文殊菩薩所問的，第一句前面說過了，『如來所悟，唯是一法』，這句話很重要。所以我們淨宗修學著重在一心不亂，這也是無比重要，修淨宗的人不懂得這個道理，淨宗就很難成就。不知道我們學的是什麼，修的是什麼，你怎麼會有成就？總要有人幫助我們，指點我們，讓我們醒悟過來，我們修學的是要一心不亂，是要心不顛倒。這個綱領明白了，方向知道了，要向這個方向、向這個目標去邁進，當然這是很不容易的一樁事情。

　　一心有淺深次第不同，有理一心，有事一心，有功夫成片。功夫成片是最淺的一心不亂，你剛剛得到的時候，得到功夫成片你就得到法喜，我們常講法喜充滿，常生歡喜心。現在我們為什麼得不到？我們的妄想分別執著沒放下，把這個看得很重，所以功夫不能夠成片；功夫不能成片，往生就沒把握，就非常非常之難。怎樣才能念到功夫成片？念佛堂的堂主常常給我們開示的，「放下身心世界，一心專念阿彌陀佛」，你真的能接受，就有可能得功夫成片。由此可知，功夫之所以不能成片是放不下，放不下執著，放不下分別。我們在講席裡面不知道講了多少遍，放下執著就超越六道，放下分別就超越十法界，放下妄想就成無上佛果。你看講得多容易、多簡單！可是你要知道，這個裡頭有淺深次第，從哪裡放起？從執著放起。

　　人為什麼放不下？對於自己這個身體，佛法講臭皮囊，看得太重！飲食起居樣樣都要講究，你怎麼能放下？古大德距離我們太遠，近代的大德，我往年在新加坡，新加坡的同修告訴我，弘一大師曾經在新加坡住過。他跟廣洽法師非常友好，廣洽法師住的薝葡院我去訪問過，弘一大師當年到新加坡就住這個地方。這些老人告訴我，弘一法師很好侍候，為什麼？他沒有分別心。照顧他的人很周到，在飲食方面，菜味道鹹了，問弘一法師：是不是太鹹？弘一法師怎麼說？很好，鹹有鹹的味道。做淡了，「淡有淡的味道」，沒有一樣不好。諸位要知道，弘一大師沒有出家之前是花花公子，樣樣東西都非常講究；出家之後，學了幾年，沒想到他的習氣全都改掉了。隨和，沒有一樣不好，沒有分別，由此可知，他沒有執著。

　　人分別執著淡了，心就定了；心定，煩惱就少，智慧就增長。他住世不長，六十幾歲就走了，這是什麼原因？我們學佛之後明瞭，法緣。菩薩住世不是為自己，自己生死已經了了，念佛只要到功夫成片就行了，功夫成片生凡聖同居土。功夫成片每個人也不一樣，它也有三輩九品，有上中下九品。上三品的，他可以自在往生，想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年也沒有妨礙，上三品的。這就是一切諸佛如來讚歎阿彌陀佛這個法門叫易行道，易行的標準在此地，我們要曉得。

　　功夫成片，煩惱有沒有斷？沒斷，一品都沒斷。為什麼能成片？就是他的功夫能夠把煩惱伏住，不起作用，念念與教誨相應。什麼教誨？這是我們在《無量壽經》上讀到，都很清楚了，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。菩提心是什麼？慈悲心是，總的來說就是慈悲。所以佛門當中常講「慈悲為本，方便為門」，方便是對別人開的，方便是慈悲的流露，慈悲為本，慈悲、方便就是大菩提心。一向專念，還不是一心，一向專念，一個方向，一個目標，求生淨土。二六時中，念念是阿彌陀佛，念念是極樂世界，不想世間，也不想天上，想極樂世界。

　　經為什麼叫你念熟？你可以觀想，所以多聽經、多讀經幫助你觀想，想極樂世界，不要想天上人間，不要想九法界。為什麼？佛在大乘教裡頭常說，一切法從心想生，這句話太重要了。一切法從心想生，想什麼就現什麼，想佛你就成佛，想菩薩你就成菩薩。我們想的是貪瞋痴，貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，天天想的都是貪瞋痴，這是造三惡道的業，將來到哪裡去？念佛，念佛也到三惡道。為什麼？你的心想，從心想生，你口念佛，你沒有想佛。所以，要通三業。

　　善導大師是我們淨土宗第二代的祖師，唐朝時候的善導，傳說他是阿彌陀佛再來的。中國人相信，日本、韓國人也相信，所以到日本，對於善導大師的崇敬超過我們中國太多了。日本有很多寺廟就用「善導」做寺廟的名稱，善導寺，所以你看到善導寺，這一定是修淨土的。善導大師的塑像在日本很普遍，畫像就更多，這是我們到日本看到這些現象，我們不能不尊敬，不能不讚歎，中國人學佛的不如日本在這些地方。

　　善導既然是彌陀化身再來，善導大師的話就是阿彌陀佛說的，大師教我們念佛，教我們要發願，願為先導。發什麼願？要發四十八願，《無量壽經》上的四十八願我們讀了，讀了要依照那個發願，我們跟阿彌陀佛就同願。阿彌陀佛的心是廣度遍法界虛空界一切眾生早日成佛，這個心落實在四十八願，四十八願落實在「發菩提心，一向專念」，落實在西方極樂世界。所以念佛同學，你一生生活有一個目標，有一個方向，你不能夠迷失了方向，你不能夠誤入歧途。

　　所以佛教我們放下的，我們不能不放下。首先放下十惡業，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，我們有沒有真的在做？這個東西不能不放下。為什麼「淨業三福」第一福落實在十善業？沒有十善業，淨業三福就是沒有第一福，沒有第一，第二、第三都沒有，這個諸位要知道。像蓋三層樓一樣，沒有一層，哪有二層？哪有三層？所以《弟子規》跟《十善業道》是我們根本的根本，不但是修淨宗，你念一念《十善業道經》就知道了，佛在經上講得很清楚，《十善業道經》是一切佛法的根本。他把它比喻作大地，《十善業道》像大地，所有一切都是大地上生長的，都不能夠離開大地。

　　這種開示使我們就想到《地藏菩薩本願經》，「地」是心地，「藏」是寶藏，寶藏就是戒定慧。戒定慧是我們的性德，我們自性本來具足的，迷失了自性之後，這才把它失掉。現在諸佛菩薩教導我們不是別的，把迷遠離，把性德找回來。所以佛很謙虛，佛說他沒有法給別人，你所得到的全是你自性裡頭本來具足的。這個話說得好，這個話就是此地講的「唯是一法」，這一法就是一心，就是一法界；一心具足無量智慧，具足無量德能，具足無量相好。《華嚴經》上我們所看到的，就是一心的圓滿具足，一真法界的大圓滿，這是佛弟子接受佛陀的教誨，這個教誨叫真實教誨，我們都能夠肯定，都能相信，都不懷疑。

　　下面問題來了，『云何』，用現在的話來說是「為什麼」；佛所悟的唯是一法，為什麼說『無量諸法』？清涼大師的解釋不多，但是說得很好。註解的文，第二「云何下，正設疑難」，設是假設，疑難是我們眾生，如果別人問我們，我們答不出來。既然證悟是一，說法、現身很多，文殊菩薩在這個地方就說了十句，那麼到底是多還是一？我們看起來是多，這多裡面「偏取互妨，並立相違」。到今天最明顯的，是佛教裡面的宗派，在中國有十個宗，在日本有十三個宗，派就更多了。末法，宗派形成對立，彼此不能相容，甚至於本宗所屬的宗派也有很多矛盾存在，稍稍留意你就能夠看得很清楚、很明白。這個事情不能不搞清楚，不搞清楚你有疑問，疑障礙定慧，障礙你的信心，斷疑生信。這是這一門課程，我們現在所學的這一大段「說法甚深」，宗旨在此地。

　　「就法，即體用相違」，這就是從佛法上來說；「約佛，是證教相違」，佛所教的這麼多，他所證的是一法，所證跟所教的相違背。從法來講，體是一，用為什麼這麼多？這是體用相違。所以文殊菩薩在這裡說了十句，這十句裡面，前面九句是別，後面那一句是總結，後頭就是『顯示無邊種種境界』，這一句是總結。第三段是法性，「而法性下，釋成前難」，這是解釋法性當中，『此差別相，皆不可得』。「謂非唯佛悟於一，我觀法界，亦不有多，能證所證，既並不殊，以何因緣而現多種，將無如來乖法界耶」。這是疑問，是不是如來說法也違背了法界的原理原則？是不是相違背？

　　問的經文我想並不難懂，我在這裡略說一說。第一句「說無量諸法」，大乘教裡面常講八萬四千法門，四弘誓願裡頭又說「法門無量誓願學」，唯是一法，哪來這麼多法？『現無量剎』，這在《華嚴經》上「華藏世界品」裡面我們看到了。無量無邊的剎海，無量無邊的諸佛如來，唯是一法，哪來那麼多？『化無量眾』，化是教化，教化無量無邊的眾生。

　　『演無量音』，就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，佛菩薩現身說法總是恆順眾生，隨喜功德，眾生才能接受。如果不順眾生，眾生不會接受，我們現在人講投其所好，順其所欲，他就很容易接受了。所以佛度化眾生、教化眾生沒有定法的，非常活潑。「音」是言說，還示現「身」，身是做給他看。做出迷惑顛倒的樣子給他看，讓他覺悟：我迷惑顛倒，我還不知道！做出覺悟的樣子給他看，他明白了，他遠離迷惑，學習覺悟。所以佛的示現是方方面面都示現到，我們就在《華嚴經》裡面都看到了。「善財童子五十三參」，有示現正面的，也有示現負面的，正面是善的，負面是惡的。勝熱婆羅門示現愚痴，甘露火王示現瞋恚，這都是不善的，佛菩薩表演給我們看。

　　『知無量心』，無量心是眾生心，佛有這個能力，一切眾生起心動念他都知道。不要說諸佛菩薩，我們在《無量壽經》上讀過，《無量壽經》大家天天念。凡是往生到西方極樂世界的人，縱然是凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，自性裡面的本能幾乎完全都恢復。佛在經上告訴我們，極樂世界的大眾，包括凡聖同居土下品下生，天耳、天眼，天眼洞視，天耳徹聽，沒有障礙，跟諸佛菩薩一樣；他心遍知，一切眾生起心動念他都知道，六種神通圓滿具足，超過阿羅漢太多太多了。阿羅漢的六種神通，宿命通只能知五百世，五百世前、五百世後阿羅漢就不知道。西方極樂世界那些往生的人，他們六根的能力幾乎跟諸佛如來一樣，經上講「阿惟越致菩薩」，阿惟越致是七地以上，阿羅漢怎麼能比！

　　你要曉得這個道理，不能不往生，往生的利益太大了，世出世法無與為比。這個世界上福報最大的，大梵天王、摩醯首羅天王，跟極樂世界下下品往生的人不能比，這經上都給我們講得很清楚。我們這一生當中，緣太殊勝了，也顯示我們的善根福德不可思議。我們得人身，聞佛法，遇到這個法門，遇到這一部經典，只要真正搞清楚、搞明白，依教奉行，這一生當中決定成就。我還搞什麼？什麼都是假的，只有這一法是真的，我們要認清楚。

　　第七句跟第八句，『現無量神通』、『震動無量世界』，這是講諸佛菩薩示現在九法界教化眾生，使眾生真正醒悟過來、覺悟過來，這叫震動世界。『示現無量殊勝莊嚴』，這一句就是方東美先生所說的「人生最高的享受」，最高的享受不是在物質上，是精神。孔夫子最讚歎的學生顏回，顏回的物質生活非常貧苦，家裡連個飯碗都沒有，吃飯用竹子編個簍子當作飯碗，喝水沒有杯子，葫蘆瓢，簞食瓢飲。可是弟子當中，顏回最快樂，法喜充滿，常生歡喜心。他到底樂的是什麼？別人不知道，孔子知道，「學而時習之，不亦說乎」。所以《論語》把這一句放在頭一句，放在第一章第一句，非常有道理，這就是人生最高的享受。

　　佛法裡面，真修、實解，深山人跡不到之處有苦行僧，我們叫他苦行僧，實在講，他裡頭有無量的快樂，我們一般人看不出來，以為他很苦，實際上他很樂。這就使我們想到，佛常常講的，他所教人的是離苦得樂，絕對沒有教人離樂得苦，沒有。釋迦牟尼佛捨棄王位，捨棄妻子，捨棄榮華富貴，出家做一個苦行僧，財產只有三衣一缽，日中一食，樹下一宿，那不就跟顏回一樣？人不堪其憂，佛也不改其樂，佛天天教化眾生，為大家上課。講經說法就是上課，樂此不疲，幹了四十九年，功德圓滿，他走了。這現身說法做給我們看的，告訴我們，他真放下了。

　　飲食是托缽，托缽規矩是七家，七家托不到，不托了；七家裡頭有一家很豐富，你這一缽飯已裝滿，就不到第二家。教給我們什麼？不分別，不分別食物的好醜，平等接受供養。這是示現告訴我們，怎樣放下分別執著，都是從在日常生活當中教導我們，不是一天、二天，四十九年，這是從說法。如果從他修行，他十九歲離開父母去學道，十九歲開始到七十九歲，六十年。整整六十年做給我們看，證得唯是一法，遍法界虛空界唯是一法，唯是一心。這個樂趣，我們沒有法子形容！

　　最後總結，「顯示無邊種種境界」，這一句是總說，後面還有一句做總結，「而法性中，此差別相，皆不可得」，這一句重要。明心見性的人，這些差別相確實不可得，你要問為什麼？那差別相在不在？在！在為什麼不可得？因為你沒有差別心，妙就妙在此地；我們因為有妄想分別執著，唯是一法就變成無量無邊的法。所以佛講的話，你想想就有道理，一切法從心想生。你要把心想放下，我不想了，遍法界虛空界是一法，唯是一法，叫真，這一真；從分別妄想執著裡頭所變現的這些法都是假的，都不是真的，這事不好懂。

　　早年間我們有一位同修，在家居士，他做首飾，不是真的，假的首飾，鍍金的，在外國一般人非常喜歡。為什麼？價錢很便宜，丟掉也不會痛心。真漂亮，我覺得比真的還漂亮，它是用真金鍍的。有一天他請我吃飯，吃完飯參觀他的展覽室，我看了之後，才真正體會到古大德所講的，常常講的比喻，「以金作器，器器皆金」，我真看到了。他的廠很大，規模很大，展覽的樣品，那都是屬於樣品，樣品只有一種，他有多少種？差不多有一萬多種，將近兩萬種。首飾，花樣做得非常之美，跟真的金首飾沒有兩樣，你決定看不出來。

　　唯是一法是什麼？全是金，一法，全是黃金。為什麼示現無邊種種境界？各個樣子不一樣，全是金。所以你要是看黃金，那就一法，你要起分別妄想執著，那就是無量無邊法；無量無邊法原來就是一法，一法就是無量無邊法。佛在這個經上講，一即是多，多即是一，一多不二。你一定要把一、多分開來，一不是多，多不是一，這是從妄想分別執著裡頭變出來的，錯誤的概念。離妄想分別執著，原來十法界就是一真法界，哪來的十法界？才起妄念，一真法界就變成十法界。諸位要曉得，十法界那個十不是數字，跟《華嚴經》裡面講的十，統統是表法，表無量無盡，多的意思。法界無量無邊，這裡講顯示無邊種種境界，這境界就是法界。所以一見性，所有一切法界就知道原來是一法界，一真法界。

　　一心是真心，你就見到一真法界，跟諸佛如來知見完全相同，一起心動念就迷了。迷了，這一迷，一切法從心想生，一法就變成無量法，你就起了妄想，從妄想就起分別，從分別就起執著，這樣一來你苦不堪言。佛跟我們講，苦樂憂喜捨是假的，不是真的。真的是什麼？正受，正是正常，正常的享受是正受。苦樂憂喜捨不是正受，虛幻不實，所以永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。迷的時候就像作夢，夢裡頭受苦受樂都是冤枉的，為什麼？一真裡頭沒有苦，也沒有樂，那叫真樂；有苦有樂是相對的，對立的，一法裡頭沒有對立。

　　所以我們學佛要懂得這個道理，要在這上下手，這從根本修。學什麼？在日常生活當中，對人、對事、對物，把對立的念頭化解掉。我跟一切人不對立，他跟我對立是應當的，我理解。為什麼？他沒覺悟，我在沒有學佛之前我跟人還不是對立嗎？跟事也對立，跟物也對立，樣樣都對立，有「我」！學了佛之後才明白這個道理，慢慢才把這個念頭淡化，淡化到最後就沒有了，沒有是非人我，歡喜心起來了，就學而時習之，不亦悅乎。你罵我，我歡喜；你毀謗我，我歡喜；你甚至把我殺掉，我還歡喜，我決定沒有瞋恚心。為什麼？假的，不是真的，作夢！覺後空空無大千，那是真的。十法界依正莊嚴假的，唯悟是真，破迷開悟，你才曉得那有多麼重要。問的這一段我們今天就說到此地，下一堂課我們就看德首菩薩的解答，非常精彩。好，謝謝大家。