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大方廣佛華嚴經　　（第一六七八卷）　　2006/12/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1678

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第四段「無方大用」，我們看清涼大師的《疏鈔》。「略辨十門三昧業用，一、圓明海印三昧門」。《華嚴經》所說的海印三昧十義，第一條，「無心能現，謂如來三昧，法性平等，離諸名相，不加功用，而能顯現一切諸相」。學《華嚴》，學一乘佛法，這個海印三昧的十義非常重要。前面跟諸位介紹過，十方一切諸佛如來所說的一切經，都是依海印三昧。無方大用就是無量無邊的作用，就是現身說法，眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度就現什麼身，應該說什麼法他就說什麼法。所以佛沒有身，佛也沒有法；如果有身，就不能夠隨心應量，如果有法，就不能夠應機說法。

　　所以第一條裡面就給我們說明無心能現。無心是真心，無心是說什麼？沒有妄想心、沒有分別心、沒有執著心，是說的這些。如果再要跟你細說，那就是無量無邊。六祖大師在《壇經》裡面略略舉個例子，就講了十幾種。沒有不善的心，沒有邪迷心，沒有害人的心，沒有惡毒心，沒有嫉妒心，沒有諂曲心，乃至於貢高我慢，統統都沒有，不善的；善的也沒有。善、不善統統都沒有，那就是真心。講到究竟之處，無心是不起心、不動念。我們六根接觸六塵境界，起心動念是無明，就是妄想，所有一切善與不善統統從妄想裡面變現出來的。妄想，起心動念是個根。你果然做到不起心、不動念，恭喜你，你真的成佛了。

　　到這個時候你才知道，無量無邊的諸佛剎土，虛空世界十界莊嚴，全是真心所現，就是無心能現。真心所現跟無心能現是一個意思，為什麼？這是自性本具的德能。你看佛在經上講，一切眾生皆有如來智慧德相，能現就是德能，相是所現，德是能現，相是所現，智慧是能知、能覺。這是自性本具的，要知道！

　　所以說法性平等。這個平等，佛有，眾生有，眾生裡面講的十法界，十法界都有。不但十法界有情眾生有，無情眾生也有，無情眾生就是我們今天講的礦物。像植物還是屬於生物，有生老病死是動物，植物有生住異滅，都算是生物。礦物就沒有這個現象，礦物有成住壞空。那我們要問，礦物有沒有智慧德相？有，礦物是相，相分。能現的是無心，就是真心，真心具足能所，具足能知、能覺。所以沒有一法不具足，沒有一法不平等。這裡面曉得，它無名無相。相是幻相，要知道這個幻相不存在。我們在華嚴會上講了很多次，有沒有聽懂的？沒有。怎麼知道沒聽懂？因為聽懂你就入了境界，你就不是凡人，至少你也是十信位的菩薩。十信位菩薩是聖人，不是凡人。

　　初信位的菩薩，見思煩惱裡面的見惑斷掉了，雖然沒有離開六道輪迴，決定不墮三惡道，決定沒有錯誤的見解，就是對於世出世間一切人事物的看法絕對沒有錯誤，聖人。我們沒有一個人達到這個境界，那也就是說沒聽懂，只是聽說有這麼回事情。聽說有這麼回事情也算不錯了，為什麼？阿賴耶識有個種子。這個種子現在不起作用，什麼時候起作用？我們的煩惱斷了，它就起作用。不再執著身是我，這是見惑裡頭第一條。見惑也是無量無邊，世尊說法為了方便起見，把它歸納為五大類，這第一大類。不再執著身是我，你再想想，他會不會執著我所有？我都不執著了，怎麼會執著我所有？這個衣服是我所有的，我們今天住的房子是我所有的，所謂是資生之具，這些用具統統都是我所有的。初信位沒有證到！初信位證到了，這些念頭沒有了。在這個世間什麼都隨緣，知道什麼都不是我的，包括身體。那什麼是我？靈性是我，這就對了。

　　不再執著邊見。什麼是邊見？我們常常講，自己跟一切人事物有對立，這個對立的念頭就是邊見。譬如什麼？有我、有你、有他，我不是你，他不是我，二邊，這個見解是錯誤的。什麼是正確的？你看看大乘教裡面講不二法門，不二是正確的，二就錯了。眾生跟佛，眾生不是佛，佛不是眾生，這個觀念錯誤。什麼是正確的？眾生就是佛，佛就是眾生，生佛不二，這正確。所以，給你講正確的你不相信。哪有這種事情？眾生不是佛，佛不是眾生，這是正確的；凡夫永遠執著錯誤，不知道正確。佛家講「正知正見」，我們的見解錯誤了。雖然讀了佛經，講得頭頭是道，毛病、習氣總是改不過來，在日用平常當中依然執著，堅固的執著，你說怎麼辦？所以說不了解事實真相。這個事實真相，佛經裡面講的諸法實相，不知道！

　　再有成見，我們講成見很深。佛把成見歸納為兩大類，一個是因上的，一個是果上的；修因上，佛叫戒取見，果上叫見取見，全錯了。那要怎麼樣才不錯？你把執著放下就對了，不再執著了。執著放下少分，就入華嚴境界，就是我們講學《華嚴經》，你就證到《華嚴經》初信位的菩薩。放下一半，你就證到阿羅漢，這《華嚴經》裡面講的，六信、七信的菩薩。如果再能夠把分別妄想統統都去掉、都斷掉，你真的明心見性，明心見性就是佛，在《華嚴經》是初住以上，四十一位法身大士，就是破一品無明、證一分法身，法身菩薩。法身菩薩就是真佛，不是假佛。他無明破了，也就是說他再不會起心動念了，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，絕對沒有起心動念。這個境界叫大般涅槃，前面跟諸位說過，這是真功夫。我們學佛，在哪裡學？就是在一切境界上先學不執著，你要是離開這些人事環境，沒有地方修。

　　蓮池大師《竹窗隨筆》上有個故事，對我們來說很有啟發性。他記載一位老法師，也是蓮池大師的朋友，住山，在山上修行，跟村里隔絕，不下山。多少年？二、三十年，心地清淨，受人尊敬。有些人上山看到老法師修行這麼好，於是禮請法師到城裡面去講經、去說法，他答應了。下山之後，在城裡沒有住多久，分別執著統統都起來；換句話說，貪瞋痴慢都現行了。所以蓮池大師就跟他說，他說有老修行住山，幾十年不下山，下山沒有多久心就動搖，自己沒度，被信徒度走了。他就問，是誰？哪一個？蓮池大師說，就是你老兄！一句話把他點醒。這說明什麼？不接觸大眾，你的定是假的，沒有經過考驗，境界現前自己做不了主，煩惱習氣統統現行了。

　　真修行，古人說得很好，水裡面開的蓮花有什麼了不起，很平常；火裡面開的蓮花才希奇。火裡是什麼？經過鍛鍊的。你在紅塵裡面，充滿了誘惑，你還不被誘惑，你還能守住清淨心，真功夫！道理在此地。這個大家想想真難，財色名食睡放在面前能不動心嗎？怎麼樣才能不動心？首先曉得是假的。所以，佛法確實知難行易。為什麼會起心動念？不知道事實真相，知道事實真相就不會了。對於事實真相說得最透徹、最明白的，無過於《大方廣佛華嚴經》。它告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，它告訴我們，世出世間一切法無所有，畢竟空，不可得。不可得裡面你要得，不可得裡面你要起心動念，不可得裡面你要分別執著，那你不叫自找麻煩嗎？這就叫迷惑顛倒。

　　了解事實真相之後，那就不一樣了，你的心永遠不動，無心，無心是無念，絕對不會起心動念。來到世間你不是業力來的，因為你沒有業，不起心、不動念還有什麼業？起心動念造業，無始劫的習氣都會現前；不起心不動念，沒有了，業消掉了、消盡了。雖有習氣，不礙事，習氣不起作用，習氣決定不礙現身說法。它對於覺性有點障礙，就是你覺得不圓滿，但是決定不退轉，淨宗講的圓證三不退。在這個地步的時候，決定是無心，所以他能現、能說。像釋迦牟尼佛當年應化在世間，能現、能說，為什麼？無心。

　　在中國出現一個我們可以說真的是活佛，不是假的，禪宗六祖惠能大師。他能現身，他能說法，為什麼？他無心。怎麼知道他無心？你看他說的偈子，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物」，那就是無心。神秀大師不如他，神秀大師他有一物，所以他還有染淨，還有能所；換句話說，妄想分別執著統統有，只是比一般人淡一點而已，沒斷。能大師他斷了，我們要學就要在這上下功夫。這個經重不重要？不能說重要，也不能說不重要。沒開悟之前，做一份參考資料，這就重要；悟了之後，不重要。你想想，惠能大師不認識字，沒有念過書，無論什麼經，你念給他聽，他全懂，他就能跟你講解。他需不需要經？不需要。經在哪裡？自性本有的。十方三世一切諸佛所說的經不離自性，在此地講不離海印三昧。他證得海印三昧，海印三昧就是自性本定，就是一般所講的大般涅槃。

　　本來是無心，本來是無念，你為什麼偏偏起心動念？本來沒有名相，本來不加功用，這是上上乘法，對上上根人說的。我們是什麼根機？自己要承認，我們是下下根。下下根要不聽老人言，你這一生哪有成就！所以我們要培養，把自己的根性往上提升。從哪裡培養？老人是佛菩薩，教我們從哪裡做？持戒、修定、開慧，就是戒定慧三學。你不持戒怎麼行？戒好難持，這條我做不到，那條我做不到。凡是你做不到的，都是你的習氣。習氣是病，戒是藥，這條戒就治你這個病；你要不能持，你的病永遠不能好。

　　不殺生，戒殺生的病。我沒有殺生。蚊子咬你，你殺不殺牠？不知不覺一巴掌打下去，死了。走路沒有看清楚，地上螞蟻就踏死了。還有看到不順眼的人，心裡恨，雖然沒有殺他，殺的念頭沒有斷。受人家的侮辱，懷恨，要想辦法報復，這都屬於殺生。殺生的範圍很廣大，你還會有這種念頭。佛制定這條戒，這條戒叫性德，你今天所做所為是違背了你的性德。佛制定戒律沒有別的，無非叫你回過頭來，回歸自性，你才能見性成佛。

　　所以，我們常常提到不許可，不是不許可別人，不許可自己。於世出世法裡面，對一切人、對一切事、對一切物有對立的念頭，這個念頭不好，這個念頭是邊見，是屬於見煩惱；換句話說，障礙你入門。《華嚴經》入門是初信位菩薩，你就永遠沒有法子證得初信位。所以不能對立。決定不能有控制的念頭。對立是屬於無明，控制是屬於塵沙惑，就是《華嚴經》上講的分別，佔有是執著，這是根！無明的根，分別的根，佔有的根，這個根不能有，要把它拔掉。於名聞利養、財色名食睡決定沒有佔有的念頭，不但沒有佔有，控制都不可以有，你才能持戒。這兩個念頭沒有拔掉，十善、五戒你就做不到。

　　所以祖師大德教我們要放下。放下什麼？放下對一切人事物支配的念頭，放下對一切人事物佔有的念頭，心就清淨了。心要一清淨，十善、五戒自然具足，為什麼？自性裡頭的性德，本有的！不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，自性裡本有的。只要你把，妄想暫時不談，就是把分別執著放下，就沒有了，統統具足。惠能大師二十四歲開悟，五祖衣缽傳給他，他受了戒沒有？連三皈都沒有受過，一次經沒聽過。黃梅住了八個月是做苦工！那個時候，古時候規矩是這樣的，進入佛門，你要想剃度出家，先跟常住做義工五年，修福。你不修福，剃頭之後就去享受，你有多大的福報？

　　我沒有出家之前，到寺院裡面去做義工，去服務，服務五年，我修福。我服務大眾，照顧大眾五年，然後我出家，才有資格接受別人對我服務，你看這個多公平，這才合理。自己什麼奉獻都沒有，一下就想別人來供養，釋迦牟尼佛都不是這樣示現的。為什麼？你那個完全違背自性，違背性德，那就是自私自利，錯了。這種錯誤的思想、見解、行為就是你修行的障礙，業障！怎麼消業障？服務。

　　我在沒有出家之前，在家學佛，是受了三皈，沒受五戒，只受了三皈，在章嘉大師那裡受三皈。我三十歲把工作辭掉，到埔里印弘茅蓬跟懺雲老法師學習，懺老法師分配給我的工作，就是茅蓬裡面的義工。茅蓬很小，連我自己住了五個人，三位出家人，懺雲法師，達宗法師，菩妙法師；居士，我三十歲，還有位七十歲的老居士，朱鏡宙老居士。你想想看，所以茅蓬裡所有的工作我一個人做，茅蓬的清潔、衛生，一個人做。我還要去砍柴，水不要挑，山上有泉水，我們用竹子，把竹子劈開，裡面的節打掉，竹子一根接一根，把水引下來，從山上引下來，所以水就不要挑了。我燒飯，做廚房，我在山上住半年就做半年，洗衣服、挑糞，一個人幹，一家就一個人。

　　山上沒有電燈，晚上點小蠟燭，所以睡得很早，八點鐘就睡覺，兩點鐘起床。起床的時候，拜佛，做早課，早課做完之後，我就開始煮早餐。懺雲法師早晨的稀飯他要加豆漿，所以我就學會自己磨。晚上晚課做完，就是八點鐘之前，把黃豆、花生泡起來，泡一小碗，到早晨時候拿來磨豆漿。那豆漿裡面是黃豆跟花生在一起，很香，煮在稀飯裡面，非常營養。所以我還能做十幾個菜，有些信徒上山，接待，廚房我是大廚，什麼都能做。你不培福，福報從哪來？

　　再利用工作之餘，誦經、拜佛，懺雲法師要我消業障，每天規定我拜八百拜，早晨拜三百拜，晚上拜三百拜。在茅蓬裡晚上不吃飯，只有早餐，中午的午餐，晚上大家都持午。中午午餐之後拜兩百拜，消業障。我才住半年，拜了十幾萬拜。以後離開印弘茅篷，朱鏡宙老居士介紹我到台中跟李炳南老居士學教，於是我就走上講經教學的路子。我在台中跟李老師十年，住在慈光圖書館，我是慈光圖書館裡面的義工。那時候圖書館裡面工作人員三個人，什麼都能做，什麼都會做。我們說我們能幹，還比不上我們老師，李老師也是一流的大廚。我們只能做十幾個菜，他大概能夠做一百多樣菜，樣樣內行。李老師告訴我，單單豆腐，他就可以做二十多種不同的花樣，豆腐席。不但教我們佛法，教我們儒學，生活方面統統指導。我跟他的時候，老人七十歲，我好像是三十一歲，他老人家七十歲。

　　所以，無論在家、出家修行，你要是不能吃苦、不能持戒，就什麼都不能成就。世尊入滅之前交代後人，「以戒為師，以苦為師」，我們要知道。所以出家人獨立生活過慣了，不會寂寞，一個人能活得下去。李老師他在台中，他是一個人住，住個很小的房子。他老人家住的房子，大概就是我現在在跑馬地的房子差不多大，合此地講是一千三百呎。什麼都是自己料理，他不讓人照顧他，消業障。學生那麼多，拒絕，每天自己燒飯，自己洗衣服。到什麼時候才接受別人替他做？九十五歲。九十五歲的時候，同修要求，他才點頭答應，九十五歲之前都是自己料理。這個說明什麼？說明身體健康，有能力做。九十五歲之後，兩次食物中毒，身體一下衰下去，接受兩個同學照顧他。你看以前小房子裡面生活一個人幹，現在兩個年輕人幹，兩個年輕人不如一個老人。

　　所以我們這個修學，成就真的是一代不如一代，現在年輕人，這樣的生活他過不了，他認為太苦，他還會有什麼成就？愈來愈艱難，怕苦！從小沒吃過苦，所以怕。我們遇到這個環境，生活在中日抗戰期間當中，生活非常苦。我是從十歲開始，父母就訓練我燒飯、洗衣服、做家事。為什麼？戰爭當中，一下一個戰爭打下來，可能家破人亡。你一個人要能活得下去，所以要受嚴格的生活訓練，你要自己能照顧自己。那是戰爭逼出來的，你要不學，誰都沒法保障你，逃難的時候舉目無親，所以自己什麼都要會。我們現在把這些故事講給人聽，給大家做參考。在生活環境裡面培養出大慈悲心，看到眾生可憐，流離失所。我們自己年輕，看到可憐的人還能夠幫助他、照顧他，積點福德。從小就要學忍辱，你不能忍你就活不下去，在實際環境裡面鍛鍊出來的。

　　現在我們提倡的《弟子規》、《感應篇》、十善業、《沙彌律儀》，這是儒釋道的基礎。你去看看，你是不是統統都能做到？跟你講，這是性德，你自己本來就是這個樣子。現在怎麼樣？學壞了。不是你有心學的，無意學的，為什麼？環境，惡習氣在薰習。你每天看到的、聽到的、接觸到的，長時間的薰習，把自己的善根、福德統統障礙住、蓋覆住，智慧沒有了，德能沒有了，相好沒有了。幸虧總是過去生中有點善根，這一生你遇到佛法；如果不遇到佛法，一直這樣被惡習氣薰染下去，你來生的前途是三惡道，人天沒分。

　　為什麼？你打開《十善業道經》，中品十善，來生還能得人身；換句話說，十善業展開，你把《十善業道經》念一遍，你自己能不能做到一半？一半沒把握，要做到百分之六十、百分之七十，算是中品，來生不失人身，不容易！為什麼做不到？就是你沒有更下面的基礎，那就是《感應篇》跟《弟子規》，這是做人的基礎。所以我昨天跟大家講，學習弟子規是學做人，我們本來做人就是這樣子。不學弟子規，就是不學做人，不學做人那就到三途去了，餓鬼、地獄、畜生，就三途去了。你要不要做人？你要做人，就不能不學弟子規，不能不學感應篇、十善業。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。前面我們學過「無心能現」，接著我們看第二個義。第二個是「現無所現」，這句的意思深了，「謂如來三昧，隨眾生心，現種種相，如光如影，了不可得」。這裡頭最重要的一句就是隨眾生心，正是《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。所以，十法界眾生心不同，自性所現的境界當然也就不一樣。下面告訴我們，雖然現種種相，可是這個相如光如影，了不可得。光是什麼？像我們照鏡子，鏡子裡面所現的，這是光；影，我們人站在陽光下面，看到地上現的影子。就是《金剛經》上所說的「夢幻泡影」，了不可得，不是真的。凡夫麻煩在哪裡？把這些夢幻泡影以為是真實，所以他才起分別執著。如果知道事實真相，真相是夢幻泡影，了不可得，雖現相，他決定不會起分別執著。這是什麼人？這就是佛菩薩應化在十法界。

　　應化在十法界裡面，有相，不是沒有相。釋迦牟尼佛當年在世，確實示現跟我們人相相彷彿，在這世間也度過八十年，他老人家八十歲入滅的。我們在佛經上所看到的，所謂八相成道，這是示現。像祖師、菩薩、羅漢應化到我們這個世間來，他們現的有相，雖現的有相，他跟我們不一樣的，就是他沒有分別、沒有執著。我們今天吃的虧，就是我們在不可得裡面起心動念、分別執著，我們錯在這裡。跟諸佛菩薩應化完全不相同！我們有煩惱、有業障、有生死、有輪迴，日子過得不自在，苦不堪言。佛菩薩應化在世間，沒有生死、沒有煩惱、沒有業障、沒有輪迴，這個事實真相我們不能不知道。我們要怎樣才真正能夠學得像佛菩薩？沒有別的，佛在經教裡給我們講得很清楚，放下妄想分別執著，本來就是！你為什麼不肯放下？

　　從什麼地方放下？從日常生活當中放下，放下分別、放下執著。執著是什麼？我想怎樣怎樣，我要怎樣怎樣，嚴重的執著。你有執著，就不能隨緣，不能隨緣，一定跟別人起矛盾、起衝突，那就造業了。所以要知道隨緣，隨緣就是學不執著。我的老師，兩個老師，早年是章嘉大師，以後跟李老師，這兩個人都不執著。我親近他們的時間都很長，現身說法，做給我們看。很隨和，什麼都好，這是我們應當要學的，沒有一樣不好。飲食很簡單、很隨便。我們有的時候，這個太鹹了，那個太甜了，他沒有這種念頭。實在吃得太鹹，你要去向他請教，他會跟你說，鹹有鹹的好處、鹹的味道，淡有淡的味道，一笑了之。絕對不會說，你這個太鹹，你那個做得不好，沒有，從來沒有聽到他說過這些話。

　　因為我常常跟李老師在一起吃飯，很多場合當中，有人請客，他都帶著我，讓我坐在他的旁邊。碰到什麼狀況？飯菜壞了，特別是豆腐，豆腐餿了，味道不對了。他嘗一口，他就碰碰我，不要吃這個。為什麼？這是衛生。我們是凡夫，不能轉境界，吃了不乾淨的東西會生病。李老師是個好醫生，好中醫，他在飲食方面只注意衛生，不注重口味，也不注重品質。只要沒有變壞，統統接受，沒有不接受的。別人特意送給他的，他曉得是壞了，他還要當著學生面前吃，讓他生歡喜心，好心來供養的。他是北方人，喜歡吃麵食，煮的麵條供養他。那個麵條味道也變了，可是他還是吃下去。他的醫術很高明，吃完之後，回去吃解藥，真的就化解了。

　　那是什麼麵？就是市場裡面買的，一把一把的麵條。這個麵條我們都知道裡面有防腐劑，沒有防腐劑它不能放那麼長久。可是時間還是有期限的，中國人不講求。譬如它的期限只有三個月，或者是五個月，這個期限之後，最好就不要吃了，過期了。大概這個學生買的麵沒有注意到這個，一定是過期了，所以它就有毒。老師第一次碰到這個事情，用解藥解掉了。過了差不多將近半年多以後，又碰到第二次，碰到這個情形，他還是吃了，吃了回去再用解藥解，來不及了，毒已經散了。這一下身體吃了大虧，病了二、三個月，到底是九十七歲的人，不像以前那樣的抵抗力。他在九十歲之前，身體都非常好，我們看到他老人家，估計他至少可以活到一百二、三十歲，他自己也有這個信心。就這麼兩次食物中毒，抵抗力衰弱了，飲食不能不小心。

　　所以在生病的時候我去看他，給我講過二、三次，千萬不要到館子裡吃東西。他知道館子裡面東西不乾淨，他們只懂得調味，他們不重視衛生，用調味的方法可以把那個很不衛生東西掩蓋住。但是你吃了，你年輕，抵抗力強，沒有關係；五、六十歲以後的人，抵抗力衰了，就很容易得病。這個說明中年之後，飲食起居的健康衛生要特別注意。這是我們說到真正有修行的老人，老一代的，他們的分別執著確實很淡，不是沒有，相當的淡薄，這是我們應當要學習的。

　　如果是契入境界的，證果的人，那就沒有問題，為什麼？他有能力轉變境界。我們看金山活佛的故事，在台灣有兩種版本，一個是樂觀法師寫的，一個是煮雲法師寫的。這兩位法師我都很熟，兩位法師的年齡都比我大，煮雲法師好像大我五歲，樂觀法師就大更多，大十幾歲，兩位法師都不在了。金山活佛他的法名叫妙善，鎮江金山寺的出家人，民國初年，距離我們不算遠。樂觀法師跟他在一起住過，對他很了解。而煮雲法師年輕，沒有見過，聽說，他到處把聽講的記錄下來，寫了一本傳奇。

　　樂觀法師告訴我，他說他是真的，不是假的，行跡有點像《濟公傳》裡面講的濟公一樣。不修邊幅，一生沒洗過澡，就穿一件衣服，他沒有第二件。那個衣服從來沒洗過，衣服領子厚厚的一層油垢，很髒，可是不難聞，你聞聞，清香，是這麼一個人。飲食一點沒有拘束，什麼都吃，生的、冷的、壞了的他都吃，他也不生病。他也可以很多天不吃，也可以一餐吃幾十碗，有這個本事。

　　有一次是樂觀老法師見到的。這個活佛來了，信徒們都很喜歡他，每個人盛一碗麵來供養他，他都吃了，一下吃了二十多碗。樂觀法師說不行，你們不可以這樣，老和尚撐壞了。他若無其事。樂老就問他，怎麼樣，是不是吃太多了？他答覆一句話很妙，「不增不減」。真的是有神通。更奇妙的，他在街上撿到什麼字紙，還有人家供養他的錢，鈔票，他就把它吃掉。鈔票多髒！多少人手上摸的細菌，他全吃掉；還有撿那些破銅爛鐵，他都把它吃掉，這麼個怪人。這是什麼？我們今天在理論上懂得，他有能力轉變這些物質，所以說境隨心轉，他有這個能力。這不是普通人能做到的，這是真功夫。

　　我們生病了，病是什麼？是細胞染上病毒，人才生病。有這種能力的人他不需要看病，他能夠用他的意念把病變的細胞恢復正常。這個道理我們懂，這是說明佛經上講的境隨心轉，他的心清淨，他的心沒有染污，就能轉境界。如果我們心裡面還有妄想分別執著就不行，我們被境界轉。真正到清淨、平等，沒有分別執著，你就能轉境界，什麼都能轉。這裡面是兩種人，一種是什麼？是什麼都能忍受得了，忍辱波羅蜜。一種是什麼？一種是他吃了之後他把它轉變了。太辣了，他可以把它轉成不辣；太鹹，他可以轉成不鹹，他有能力把它轉變，那是要功夫。沒到這個功夫，那是忍耐，修忍辱波羅蜜。好，忍辱才能得定，定就能轉。忍辱是禪定的前方便，預備功夫，這個我們不能不知道。

　　所以你要是真正曉得現無所現，你就得大自在，你在境界裡面就不會被境界轉；不被境界轉，你能轉境界，那怎麼會不自在！你首先要認識，我們自己的身體，跟我們生活環境裡面森羅萬象，統統不是真的。現在科學都證明了。我們在講席當中做了多次報告，這個現象是什麼？是相似相續，不是真的，相似相續，古大德講的，講得好！我們很難理解，我常常用電影，電影片，逐漸電影也會被淘汰掉，現在電視代替電影了。從前電影是用幻燈片，一張一張的幻燈片，每張不一樣，沒有相同的。在放映機裡面快速度的，快門，快速的快門開關，讓你在銀幕裡頭看不出它是一張一張的幻燈片。一秒鐘放映二十四張，就把我們的眼睛欺騙了，我們認為好像是真的一樣，其實完全是假的。

　　我們現實的世界，生滅的速度比電影超過一萬倍都不止。《仁王經》上所講的正是一萬倍，它一秒鐘是二十一萬六千次的生滅，電影是一秒鐘二十四次生滅。所以，我講這段經文的時候，我說這是世尊的方便說，不是真實說，《仁王經》上的。真實說比這個還要快，叫億萬分之一秒，你怎麼能夠知道這個東西是假的，是如光如影，了不可得，你不知道。什麼時候才看出這是假的？經上也有說，八地菩薩。八地菩薩的定功可深了，甚深禪定裡面，覺察到物質現象的生滅。就好像你看到底片，放電影的時候你看到放映機上的底片一樣，八地菩薩看到了。

　　現代的科學家我們也非常佩服，我們相信他是從數學裡面推論出來的。不久，大概是四、五年之前，美國太空總署發表一篇論文，講物質是假的，無中生有。無就是無心，生有就是能現，無心能現。可是他說速度很快，物質一生立刻就滅，速度非常快，幾乎是什麼？生滅同時。科學講的這個道理，他說宇宙之間什麼都沒有，只有場，科學家的名詞叫場，只有場存在。場是什麼？現在我們所謂的能量，只有能量，沒有物質。能量稀薄的時候，就是空間，能量在集中的時候，它就會變現物質，就會產生物質。這個物質的現象，我們看到物質現象，是物質的相似相續相，其實沒有，什麼都不存在，連大自然的現象都不存在。

　　所以這是個非常奧妙、非常奇妙的現象。這個現象人參不透，佛講自性法爾如是，佛只是用這麼個名詞。法就是萬法，宇宙之間萬事萬法；爾是什麼？爾就是自然，它本來就是這個樣子。絕對沒有一絲毫意思在裡頭，不加功用，沒有一絲毫意思在裡面，自然的。我們再從很粗顯的地方去觀察，用觀察，不要思惟，為什麼？你思惟不到的。像動物，動物跟人都具足有五官，眼耳鼻舌身，人有，畜生有，鳥獸有。都有眼睛、都有耳朵、有鼻子、有嘴巴，裡面有心肝脾肺，誰造的？為什麼會變成這個樣子？科學沒法子解釋。佛經裡面說的，叫法爾如是，自然就是這個樣子。植物跟動物不一樣，礦物跟植物不一樣，雖然不一樣，它有共同的東西，共同什麼？性是一樣的。相不一樣，性是一樣，所以這很奇妙。

　　這個事實真相，到什麼時候能明瞭？大概是把妄想分別執著統統放下，明心見性，法身菩薩知道了。佛在經上有說明，說明我們人體的構造，所說的絕不亞於現代的科學技術對我們身體的了解。我們今天所了解的是物理的現象，佛更明瞭的還有個心理的現象，心性的現象，我們人類還沒有能達到這個境界。所以真正了解，我們要相信佛菩薩，他不是胡造謠言。而且佛菩薩是非常開明，他所說的，叫我們去證實，這就是開明的地方。不是說他說了就算，說了就是對的，你一定要相信，佛不是這樣說的；佛說了，你去證實。所以佛法，信、解、行、證，你照著佛教你的方法去做，最後你把它證明，證明到佛講的一點都不錯。證明到整個宇宙界，整個生命界，萬事萬物，無心能現，現無所現，你真的把它證明了。

　　到你證得的時候，那就是你自己的，不是釋迦牟尼佛說的了。像惠能大師，他契入境界，他證實了，佛所說的一切是他親證的，自他不二，自己跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。釋迦和諸佛那種智慧、德能，他統統具足，世出世間一切法圓滿通達，沒有絲毫障礙。你要問他為什麼？他說得非常簡單，放下就對了。大乘教裡佛常講，放下對於一切人事物的執著，你就證阿羅漢；再放下對一切人事物的分別，你就成菩薩；最後再把妄想放下，你就成佛。講得多乾淨、多俐落、多清楚，你肯不肯放下？放下就是！你要不肯放下，那還要搞六道輪迴。為什麼不肯放下？不了解事實真相。

　　我們讀誦大乘，聽佛講解，逐漸明白過來了。明白多少就要放下多少，你才是真的明白；聽明白了，不肯放下，你是完全沒有明白。哪有明白的人他做不到？這是當年章嘉大師跟我說的，佛法知難行易，放下很容易。為什麼不肯放下？不知道，知太難了，知是智慧。所以，佛教我們因戒得定，因定開慧，慧開了你自然放下；慧不開，那個放下是不乾不淨。放下的功夫若有若無，好像放下了，可是有的時候它又現行，這個沒有用處，出不了六道輪迴，念佛都念不好。這個在前面我都講過。深圳黃忠昌居士，二年十個月念佛能往生，預知時至，他憑什麼？沒有別的，放下，真放下了。所以《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，我們看到許多例子，大概念佛就是三年到五年他就成就。是不是他壽命剛好只有三年到五年？不是的，沒那麼巧。偶爾有幾個，這是巧合，大多數人都是這樣，這不是巧合。那是什麼？他有壽命，不要了，到極樂世界去，看破了。

　　所以往生西方極樂世界親近阿彌陀佛，需要多長時間？三年足夠。你不善用心，你一點辦法都沒有；你要善用心的話，三年足夠。我這一生當中見到很多的例子，十幾個，說明這樁事情真實的，一點都不假。對於這個世間不能有絲毫留戀，不能有絲毫牽掛；換句話說，控制的念頭、佔有的念頭徹底放下，你的身心得大自在。心裡面只有阿彌陀佛，念茲在茲，哪有不成就的道理！這是大乘教裡頭最簡單、最容易、最穩當、最快速的方法，遇到能信、能解、能行，不容易！真的是百千萬劫難遭遇，無量劫來希有難逢之一日，你能不把它抓住嗎？

　　第二條裡面講的現相，現相是十法界依正莊嚴，是眾生心變現的。前面一條是性現，自性現相，唯心所現；這個地方講的現，是唯識所變，因為它講隨眾生心，唯識所變。唯識所變就十法界，十法界是夢幻泡影，不要說六道是夢幻泡影，四聖法界也不例外，聲聞、緣覺、菩薩、佛統統了不可得。我們修行過程當中，如果不是往生極樂世界，一定要通過聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四個法界一定通過。你現在就知道，它是如光如影，了不可得，你證得聲聞、證得緣覺、證得菩薩，你都不會留戀。你知道什麼？我走路，這是我的中途站，這不是我的目的地。你就很容易把它放下，不生貪戀，十法界依正莊嚴了不可得。

　　第三，「能現所現非一，謂如來三昧，能現之智與所現之境一念圓融，十方普應不同」。這個地方每條第二句，如來三昧，這一句要記住，如來三昧就是海印三昧，就是自性本定；三昧是定，如來是自性，自性本定，它能現能變。這個東西有沒有失掉？沒有失掉。諸位要記住，我們雖然有妄想分別執著，妄想分別執著礙不礙自性本定？不礙。如果要是障礙了，就不能現，沒有法子現境界；如果障礙萬法，那就不能有所現。所以你要曉得那個障礙，能現、所現都不能障，所以它是虛妄的，它不是真的。我們用三種顏色做代表，就像三副眼鏡一樣，一個黃色的、一個藍色的、一個紅色的。三種顏色合在一起，我們戴這個眼鏡看到外面就是模糊的。這三個鏡片有沒有傷害眼睛？沒有，眼睛能見。有沒有傷害外面色相？沒有。只是鏡片，所以它是虛妄的。

　　佛就教我們，你只要把這個虛妄的拿掉，放下，就成功了，真相大白。我們凡夫這三個鏡片就是不肯拿下，那就沒有法子了。所以我們做了一個「凡聖迷悟示意圖」，我們做成光碟，諸位同修要常常看看這片光碟，會開悟！真正明白到底這是怎麼回事情，搞清楚了，你只要把它去掉。執著去掉，這個經你真聽懂了。你今天聽經得不到受用，為什麼？不開悟。原因在哪裡？沒有放下，執著沒放下。執著總得要淡一點，不要太過分。十分的執著你能夠去掉三分，還有七分，你就能入華嚴境界，初入，初信位菩薩。如果你的執著有增無減，年年在增長，那個麻煩可就大了。雖然這一生學佛，用功精進努力，還是搞三途六道。不造罪業，來生在人天；如果造的有罪業的話，依舊在三途，搞六道輪迴。

　　執著雖然淡掉三分，還有七分，你還沒有出六道；雖不出六道，你是個明白人，你不是糊塗人，在六道裡頭你決定不墮三途，人間天上都在修行。再希望能把執著完全斷掉，完全斷掉，六道就沒有了，你就到四聖法界。再去破分別、破妄想，分別妄想斷掉，十法界沒有了，真正入華嚴境界。不是相似的，真的！所以，總不離自性本定，如來三昧就是自性本定，這是真的。在迷也沒有失掉，在悟也沒有增加，不增不減。如來究竟果位並沒有比我們多一點，我們跟如來相比，並沒有比他少一分，完全相同。

　　能現之智，與所現之境，這個能現之智，你看跟前面講的無心能現，怎麼這裡又出了個能現之智？這個智是識，識為什麼叫智？能覺、能知是識，不是真智慧。真智慧裡面沒有起心動念、分別執著，這個裡頭有，就是說這個智，是我們在《華嚴》裡面講的後得智。錯用了，帶著妄想分別執著。與所現之境一念圓融，十方普應不同，眾生有感，佛就有應。能現之智是法性，所現之境是法相，性相是一不是二，性相不二，但是十方普應不同，普應是眾生的感不同，所以應化不一樣。前面講的，隨眾生心現種種相。因為眾生迷悟不同，所以佛說法不一樣，佛無有定法可說，這個我們不能不知道。這條意思還沒講完，時間到了，我們明天繼續還要學這條，這個能現之智跟所現之境一念圓融要搞清楚。

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