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大方廣佛華嚴經　　（第一七九二卷）　　2007/7/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1792

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門，今天從第二十二妙音光看起。我們把經文念一遍：

　　【又放光明名妙音。此光開悟諸菩薩。能令三界所有聲。聞者皆是如來音。以大音聲稱讚佛。及施鈴鐸諸音樂。普使世間聞佛音。是故得成此光明。】

　　清涼大師在註解裡面註的字不多，因為「樂法光」跟「妙音光」都是歡喜光，慈悲喜捨都是歡喜。前面樂法光，清涼大師註解裡頭八個字「欣法聽說，法喜已充」；妙音光，清涼大師註得也不多，他說「觸境無非佛法，成喜之極」。字雖然不多，把這裡面的義趣確實給我們說出來了。從清涼大師的開示，我們能體會到，法喜確實像方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」。清涼大師給我們做了證明，確實是最高的享受。如果我們學佛沒有得到、不能夠達到歡喜到極處，問題不是佛法，問題還在我們自己沒有契入境界，像吃東西一樣，沒有嘗到滋味。我們今天學佛好像吃東西，我們看到了、聞到了，沒有嘗到，已經很接近，希望我們真正能嘗到法味。要怎麼樣才能嘗到？一定要行、要證。我們接觸到、聞到味道，好比是信、是解，沒有行，行就嘗到味道，證，那就是成喜之極。我們必須要向上提升，不向上提升，這一生就非常可惜空過了。人身難得，佛法難聞！常常想到世尊的教訓，要認真努力來學習。

　　這個光叫妙音，我們在《無量壽經》上看到妙音，《無量壽經》上釋迦牟尼佛為我們淨宗同學普遍的授記，這實在是希有緣分。授記是什麼？是告訴你，你什麼時候成佛。凡是生到西方極樂世界，即使是同居土下下品往生，你要記住，到西方極樂世界很快一生證得圓滿菩提，在極樂世界成佛。成佛之後到十方世界現佛身度眾生，這個佛的名號就叫妙音。你將來在十方世界示現成佛，妙音佛，妙音如來。我們看到這段經文，所以很多同修在淨宗學會接受三皈傳授，我們的法名統統稱妙音。《無量壽經》上的妙音是果，我們現在妙音是因地，因果相應。妙音是什麼音？你自然就明瞭了，六字洪名的音聲，南無阿彌陀佛是妙音。

　　遍法界虛空界一切諸佛剎土，就像釋迦牟尼佛教導我們一樣，真是苦口婆心勸我們念佛求生極樂世界，親近阿彌陀佛，一生成就。西方極樂世界，人是無量壽，所以決定是一生圓滿，這個機會絕對不可以錯過；錯過，那就太可惜了。諸位不能有個僥倖的心，我這一生學得不錯，來生得人身接著再幹，你想的是很好，未必能從你的願望，這當中有業力在支配。不能往生，大概這一生所修的統統變成了福報，來生是大富大貴。富貴人有幾個能聞到佛法？拜佛，也不過是法會當中上一炷香而已，那就是很虔誠的，他沒有時間聽經聞法，沒有時間認真學習，所以福報享盡，業障現前，這又落三惡道。佛在經上講，這種情形叫「三世怨」。所以學佛決定不能夠只著重在福報上，一定要曉得，生死大事福不能救。什麼能救？一定是戒定慧才能救。

　　妙音，狹義的來講，就是六字洪名；廣義的來說，一切弘法的音聲，講經說法都是妙音，讚佛的偈頌也是妙音，從口裡面出來的與佛法相應的，無一不是妙音。這個地方，妙音是從自性裡面流出來的，與性德相應，彌陀的名號是自性的德號，這一定要懂得。阿彌陀佛是梵語，音譯的，直接把它翻成中文，阿翻作無，彌陀翻作量，無量！佛翻作覺、翻作智，無量的智慧、無量覺，是這個意思。釋迦牟尼佛在《彌陀經》裡面給我們解釋的意思是無量光、無量壽，這個解釋也非常好。光是光明遍照，講空間，壽是講三際、三世，是講時間，就是我們現在人講的時空。無量的時間跟空間裡面所包括的一切全在裡面，這是什麼？這是自性，《華嚴經》上說的法性，究竟圓滿的法性稱阿彌陀。什麼人究竟圓滿的法性？自己，不是別人，這個道理一定要懂。

　　我們這兩天在網路上看到一個訊息，也是同學傳給我的，講夏威夷島上有一個土著，這個土著用他們祖先代代相傳的一種心靈的治療方法。我們看了之後，回想到過去，也是美國一個醫生在澳洲訪問四個多月，寫了一本書，報導澳洲土著生活狀況，很相似。他那個書名，中國的譯名叫《曠野的聲音》。這都是千萬年傳下來的概念。這個概念第一個，他說「我們所居住的宇宙」，宇宙就是時空，時間跟空間，「是我們思想的產物」。這個說的跟佛說的沒有兩樣，佛說這個宇宙從哪來的？生命從哪裡來的？萬物從哪裡來的？《華嚴經》上說「唯心所現，唯識所變」。遍法界虛空界是自己的心變現出來的，他說這是我們思想的產物，是一個意思。這是他心靈療法理論的依據，為什麼會有這種效果？效果從這產生。

　　我們學佛如果對於這個理念都不清楚，你沒有入門，你是聽說了，聽說，但是你在上面打了很多問號，你有疑惑，不知道宇宙跟自己是一體。你看《壇經》六祖開悟的時候說過「何期自性，能生萬法」，他講的萬法就是宇宙。首先你要承認這條，那他治病的原理就找到。他第二條說「如果我們的思想致命」，致命就是錯誤的，他還有個括弧，這是翻譯的人說直譯就是致癌。這樣講法大家就更清楚、更明白了。如果我們的思想變成癌細胞，我們實際的生活環境也必然變成癌細胞。生活環境是身體，你看它怎麼會變成癌細胞？你的思想裡頭，你就想那些癌，它就變成癌。豈不是說明大乘教裡面常講的「一切法從心想生」，這句可以說是把病根找出來。

　　第三句他說「如果我們的思想完美，我們的生活環境將充滿了愛」。那你看看我們今天這經文裡面，清涼大師給我們說的法喜充滿，「成喜之極」。這個歡喜是什麼？愛心。這些年來，我們有這個緣分參加多次的國際和平會議，我們提出「愛心遍法界，善意滿人間」。愛心遍法界就是他講的，如果我們的思想完美，愛心遍法界，那我們的生活環境就充滿愛，善意滿人間。這不是理想，這是事實。所以你願不願意、希不希望在這一生過幸福美滿的一生？這個權操在自己手上。幸福美滿不是別人給你的，你求佛菩薩，佛菩薩沒有權力給你；你求上帝，上帝也沒有權力給你；你求天地鬼神都沒有用。只要你念頭善，外面的環境沒有一樣不善。

　　這些都是說明，他心靈治療，這個治療是治療我們的精神，治療我們的身體，還治療我們的環境；環境裡面有人事環境，有物質環境，統統都能治療。所以對於古聖先賢的教誨接觸少的人，他聽了不相信。但是這個土著一生真的幫助別人，治好了很多人，心病、身病、物質環境的艱難、人事環境的困擾，真有效果。看到效果，他又不能不信。所以我們看到這個資訊，跟《華嚴經》上講的沒有兩樣。他雖然沒有學過《華嚴經》，沒有接觸過佛教，他們的老祖宗世代相傳，性德相應。

　　佛教沒有傳到中國來之前，我們中國老祖宗也把這個愛看作是一個人生命當中的核心。五千年的倫理教育，原點就是父子有親，父子的親愛。我們講得很清楚，中國傳統的教育，第一個目的，希望父母跟子女的親愛在這一生當中保持不變，這是第一個目標。第二個目標，把這種親愛發揚光大。發揚是有次第的，首先你一家和睦，家和萬事興，友愛你的家庭、兄弟姐妹。中國過去是大家庭，四代同堂是最大多數的。這個親愛能夠遍滿每個家庭，然後再擴大到家族，再擴大到社會，鄰里鄉黨，再擴大到國家，再擴大到凡是人皆須愛，最後推展到能夠愛一切眾生。不但人，仁民及物，仁是愛人，「凡是人，皆須愛」，那是中國仁愛這「仁」的意思。仁對於民，我們的愛心還及物。物是什麼？花草樹木、山河大地，沒有不愛的，他怎麼會不歡喜？這真正是法喜充滿，真正是歡喜到極處。幸福美滿，人生最高的享受，是自己修來的，是自己做出來的，不是從外面求來的。換句話說，每個人都求得到，平等平等！並不是要特殊的人，人人都能求得到。

　　你今天過的日子過得很痛苦，什麼原因？你迷失了自性，自性是什麼？自性就是愛，無條件的愛。迷失自性則把愛變成了煩惱，扭曲了。覺悟，煩惱就變成愛，就還原了。在我們初學的人來說，我們真的迷失太久，迷得太深，接觸佛法時間太短，所以我們的學習深度不夠。這不要緊，只要你有耐心，你有信心，你有毅力、有決心，對這門學問，這門學問就是回歸自性的學問，鍥而不捨，認真努力去學習，會有成就。不斷的提升，永遠在快樂當中長成，你說這多幸福！這才叫真的是圓滿。圓滿與世間富貴不相干，與貧賤也不相干，與你的覺悟有關係，覺迷有關係。所以人在這一生當中，不能不覺悟，不可以不去破迷開悟。

　　然後他又說，「我百分之百的需要，為我現在所創造的這個宇宙負起責任」。這個話在此時此刻說得太好，我們確實不曉得這個宇宙是自己創造的。西方宗教都講造物主，上帝造的，沒有想到西方宗教有一句話說「上帝在哪裡？上帝住在我們每個人的心裡」。這話說得有味道，上帝住在我們每個人的心裡。我們這個身是上帝造的，我們這個宇宙也是上帝造的，上帝在哪裡？上帝就是我們的念頭，很有味道。你既然造了身體，那你要對你身體負責任，百分之百的負責；你既然造了一個宇宙，你要對宇宙負起百分之百的責任。這天經地義，這話說得好！

　　下面那就是講治療，心靈治療。他說「我百分之百的需要負起責任」。這責任怎麼負？「來改正因致命的思想，而創造出這個致命的現實」。原譯說的還是致癌。我們把這個致癌的思想就是決定錯誤的思想，完全跟性德相違背的思想，在佛法裡是什麼東西？貪瞋痴慢疑，病從這生的，佛說貪瞋痴叫三毒煩惱，這就是致命的思想，你要把這個東西改正過來。你改正過來之後，你的身，身病沒有了，你身上的癌病沒有；然後再推廣你所製造的宇宙，宇宙的癌病也沒有。宇宙的病是什麼？現在地球大家講病了，尤其最近幾天，你看看全世界天災人禍，前所未有的頻繁，這個頻率怎麼會這麼多？真正是諺語所說的「水深火熱」。這是什麼？地球得了癌症，誰來救它？他說的話好，我們自己必須要負起百分之百的責任來拯救。拯救用什麼方法？從心做起。

　　我們看到經文上所說的『又放光明名妙音』，可以把妙音的範圍更擴大。凡是古聖先賢他所悟的，他所修的，他所教的，都能跟自性相應的，全都是妙音。夏威夷島上這些土著世世代代傳下來這些理念跟治療，解決問題的方法，與性德相應。所以他們的治療不可思議，這現在人沒法子想像，為什麼？他不需要接觸病人，只要把病人的姓名告訴他，這資料告訴他。他有一份詳細的資料，他就能坐在家裡觀想，就能幫助人治病，而且真正有效果。這個道理是什麼？自他不二。一切眾生身跟我身不二，眾生身即是我身，我身即是眾生身；眾生的環境跟我的環境不二，這環境是宇宙。所以治療的方法是在改變思想、改變念頭，把所有不善的念頭統統要放下。我們這麼多年來學佛，常常提醒同學的，我們必須放下十六個字才能入門。這十六個字不肯放下，永遠入不了門，換句話說，只有信、只有解，沒有行證，所以對自己的問題解決不了，對別人的問題當然更沒有辦法。

　　這一份訊息給我們一個很好的證明，他不是佛教徒，他不懂佛教，居然所說的跟大乘經教裡面講的沒有兩樣。我們的基本障礙，我們常講自私自利，這頭一個，能不能放下？自性裡面沒有自私自利。第二句名聞利養，名利能不能放得下？想想釋迦牟尼佛王位都不要，做給我們看的。在大乘教裡面講，可以做到理事無礙、事事無礙，他為什麼這麼做？完全是做樣子給我們看。我們業障深重的凡夫，你要是不放下，你得不到清淨心；你要不放下，你永遠不開悟。所以他教我們放下名聞利養，放下五欲六塵。五欲是裡面的，就是財色名食睡；六塵是外面的，色聲香味觸法，外面物質的世界，統統能放下。放下貪瞋痴慢，我講十六個字。能把這十六個字統統做到，全放下了，你才入佛法之門，你入門，你才有起步，在佛法行門當中，你開步走。這十六個字沒有放下，你無路可走，走不進去，永遠都在門外。

　　學佛的人多，連土著都不如，為什麼？他真做到。這我們要能體會得到，佛在經上多次給我們說「一切眾生本來成佛」。你現在為什麼成不了佛？就是你放不下。佛講的是總綱領，妄想、分別、執著，這是總的綱領，你放不下。放下執著，你就成阿羅漢；放下分別，你就是菩薩；放下妄想，你本來是佛。從哪裡放起？我就說得很清楚，從自私自利放起，從名聞利養放起，從五欲六塵放起，從貪瞋痴慢放起，入門。所以對於這些東西不能有絲毫貪戀。你要知道，貪戀這些東西，你在佛門裡面，那就是祖師所說的，修福不修慧，這真的不是假的。佛法真實的受用、殊勝的利益你得不到。就是說你有信有解，你沒有行。每天念佛堂念經，古人講的，一天十萬聲佛號，「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？沒有放下，聲聲佛號都變成有漏的福報。不是沒有好處，念佛有好處，來生福報。所以解決念頭，轉變念頭，轉變思想就從這裡下手。

　　我們常說真學佛，要像惠能大師所教導的，「若真修道人，不見世間過」，他講得很明白、很清楚，世間沒有過，為什麼沒有過？《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，他有什麼過？「一切有為法，如夢幻泡影」，他有什麼過？一切法、萬事萬法，相有性無，事有理無，這個說的比夏威夷土著說得深，他沒有講到這裡。所以他知其當然，不知其所以然。所以然的道理，還是大乘教裡面說得透徹。我們聽明白了，聽明白就真幹，就有受用；要不是真幹，就得不到真實受用。

　　所以我希望我們同學，在《華嚴經》上學得這麼多，一定要落實，這些原理原則我們必須把它掌握，實際上的行動一定是從《弟子規》、從《感應篇》、從十善業入門。《弟子規》你學了，《感應篇》學了，十善業道也學了，也都能夠照做，你的自私自利沒有放下，名聞利養沒有放下，五欲六塵、貪瞋痴慢都沒有放下。我們講儒釋道三個根，做得很不錯，那是什麼？人天福報。你在世間修學能成聖成賢，世間聖賢，出不了六道輪迴。可是佛法裡有個特別法門，就是念佛求生淨土。如果這三樣統統做到，剛才講的名聞利養、五欲六塵、自私自利、貪瞋痴慢沒放下，帶業往生！除這條路之外，你沒有辦法出三界。西方極樂世界，你有這個條件能去，這就是什麼？帶業往生，品位低一點。低一點也沒有關係，反正生到西方極樂世界，得阿彌陀佛四十八願的加持，你一下就提升，提升到阿惟越致菩薩。

　　可是你要曉得，那個阿惟越致菩薩是沾阿彌陀佛的光，自己沒有證得。不過不要緊，到那邊慢慢修，慢慢再證得這個境界。先把你提升，慢慢你再證得。這是法門裡面，唯一無比殊勝的法門，我們有指望！因為煩惱習氣真的是很不容易斷，可是我們要努力，如果你真的能斷，往生自在，真有把握。知道事實真相，對這個世間沒有留戀。斷惡修善，積功累德，三輪體空！這個功德是真實的，不著相。所以能不能改變自己？能！能改變自己容貌，能改變自己的身體，能提升自己的靈性，能改變自己的環境。所以這個資訊傳來給我們很好的啟示。

　　末後有一條，它總共是六條，「沒有任何一件人事物是身外之物」。這個身外之物是他原來的意思，還用原來的意思好，大家看的容易懂得。沒有一件人事物是自己身外之物，「所有事物都是以思想形態存在於我的內心」。這句話意思講得很深，一般人恐怕聽不懂，可是是真的，為什麼？心現識變。你心裡面沒有，外面就沒有。所以永嘉大師講得好，覺後空空無大千。迷的時候，夢裡明明有六趣，覺後空空無大千，大千世界森羅萬象，你自己心中所現的。所以它的存在是存在你的內心，你內心裡面有，它就有；內心裡面沒有，它就沒有。這個理很深，事很複雜，佛法裡面所講的深密。這是他講的六個原理。你真正相信、理解、肯定這六個原理，你就有能力去治療。先治療自己，然後可以幫助別人。諸位想想，跟大乘教裡面還是先學著放下，一個道理。

　　佛法沒傳到中國來之前，中國人至少在五千年前，諸位要知道，佛法傳到中國才兩千年，往上再推三千年。中國老祖宗教我們一套修身齊家的方法，我們細心去想想，跟西方古聖先賢所說的，跟釋迦牟尼佛所說的，確實有相同之處。這是中國諺語所說的「英雄所見，大略相同」，雖然他們沒有見過面，沒有開過會，沒有交流過，居然說的是一樣的。中國老祖宗傳給我們的，我們用現在的話說，幸福美滿的人生，從哪裡做起？《大學》上八個綱領，「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。平天下的意思就是我們今天講的和諧世界，古人所講的天下太平，是這個意思。

　　你看看一開頭，格物，物是什麼？物是欲望，格是格除。換句話說，就是放下欲望。欲望，在佛經裡面，欲望太多了，佛經裡面把它歸納為五大類，叫五種欲望。第一個貪財，對財的欲望，把它放在第一個有道理。你看現代的人，哪個不貪財？所以它擺在第一個。第二個，色，這個色是講男女之色。第三個名，我們今天講的榮譽、名聞，講知名度。底下講食，好吃！末後一個是睡。財色名食睡，這是一個人在這個世間不能少的。聖賢人教導我們，連佛也不例外，財色名食睡適可而止，所以頭一條叫知止，不能有貪心，不能有控制，不能有佔有，控制、佔有，那你就錯了。現在人，可以說舉世之人，對這五大類的欲望，都有控制的念頭，都有佔有的念頭。這個控制、佔有，從嬰兒你能看出來。他不會說話，三、四個月你看他在那裡爬，你找兩個小孩，都是三、四個月的在一起，你放一個糖在當中，兩個人都要搶。你從這個行為當中，你就能看出來，他有控制的意念，他有佔有的意念。所以這個煩惱是俱生煩惱，不是學來的，沒人教他。

　　由此可知，生生世世這個念頭沒有斷過，現在要叫你把這個念頭放下，當然難，哪有那麼容易？佛給我們講千經萬論，時時提醒，處處指歸，我們自己很清楚，就是做不到。為什麼做不到？我們對這個原因很了解，那就是這個習氣太深！放下，你就成就；放下，你就入大乘之門，往後修行就一帆風順。這是最大的障礙，最不容易突破的障礙，突破這個障礙，後面菩提道是平安的大道。你自己從來沒想到的，就是這個瓶頸沒有法子突破，不是在我們這一生，生生世世。我們學佛每位同修，在電視機面前、在網路面前每位同學，都是過去生中生生世世都在學習。你要沒有這個善根，今天接觸佛法，你怎麼可能生起歡喜心？你喜歡聽，喜歡學習，說明你的善根很深厚，可是你現在還是放不下。可是有這樣深厚的善根，這是個機緣，在這一生當中，如果遇到增上緣；正法是我們的增上緣，大乘經論是我們的增上緣，古大德的註疏是我們的增上緣，今天我們有這麼多同學在一起學習是增上緣，增上緣夠了。如果我們能信能解能行，這就成！行是什麼？真幹！這是夏蓮居老居士一生當中常常勸人「真幹」，這個不能幹假的，沒有一個不成功的。

　　尤其要留意的，真幹從哪裡幹起？決定從《弟子規》幹起，要認真要努力，要給自己定下進度。《弟子規》什麼時候能夠完全做到？跟自己定一個時間表，半年！我們在廬江做試驗，要求老師四個月，結果他們兩個月做到。他們兩個月可以做到，我們現在加兩倍的時間，六個月！六個月能夠做到，我們再用六個月落實《太上感應篇》。一年根穩了，經可以照聽，可以在一起學習，那根就紮穩了。然後再用一年的時間，落實十善業道、落實《沙彌律儀》，四個根。

　　世尊在大乘教裡面所說的，不必要人勉勵，不需要人督促，也不需要人勸導，自然就落實。那你對於經教真的能生歡喜心，生歡喜心就會去做，愈做愈歡喜。就好像吃東西一樣，你吃到味道，這個味叫法味。古大德常常告訴我們，「世味（世間）哪有法味濃」，跟法味不能比。我們今天學佛雖然這麼久，沒有嘗到法味，所以世味還是比法味濃，沒嘗到。怎麼嘗都嘗不到，嘗不到的原因就是放不下。分別執著放不下，想放下不曉得從哪裡放起。我們還是走古人的老路，《弟子規》教我們要做的，我們沒有做到，現在我們把沒有做到的放下，我們把它做到，放下就是這個意思。《感應篇》、十善業統統要做到。

　　放下什麼？放下執著。放下並不多，但是有效，你就有很大的進步，你踏進佛門，淨業三福裡面講的這幾句話的意思，你真懂了。什麼叫孝順父母？什麼叫奉事師長？這四門功課百分之百的落實，你真的孝父母，你真的敬師長，你真的友愛一切眾生。然後你能夠發菩提心，能夠讀誦大乘，能夠為人演說，你就契入華嚴境界。尤其是經上所說的「法欲盡時能演說」，這個時候妙音確實遍法界。這個光，光就是氣氛（氛圍），外國人講的磁場，『開悟諸菩薩』。你看看不像前面，前面說樂法光是「能覺一切眾」，這個地方是「開悟諸菩薩」，大幅度的提升。

　　『能令三界所有聲，聞者皆是如來音』。只要你開口，你的音聲無一不是表演。像釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，開口都是從自性裡面流出來的，稱性的妙音。佛滅度之後，這些弟子們把它記錄下來，成為今天我們所讀到的經典。四十九年所講的太多！經典流傳到中國來，分量不多。今天是香港書展，我上午去參觀，看到裡面有幾片貝葉經。我當時給同學們說：你們看看貝葉經當中打了兩洞，繩子穿起來的，一片樹葉只能夠寫幾行，通常大概是五行到六行，梵文寫的。樹葉很厚，你說那一部經多大的分量？所以一部《華嚴經》要是用貝葉來寫出來的話，現在我們是用卡車，大概要好幾輛卡車才能裝得下。那個時候印度的法師到中國來，把這些經帶來，用馬拖到。中國法師到印度去取經，你就曉得多麼的辛苦、多麼艱難！這個東西很容易脫落，所以有很多經散失了，原因在此地。

　　對於法寶一定要珍惜，如何能夠世世代代的傳下去，這是我們的使命，是我們的職責。就是前面所講的「聽聞演說及書寫」，唯有書寫才能傳得下去。現在印刷術發達，不需要書寫，大量的印出來。世界，我們知道災難很多，能夠到處都有人收藏，不管多大的災難，不可能完全被毀滅，所以經書依然完整保存在世間。前些年，趙樸老在世的時候，我是第二次跟他見面的時候，他就派人帶我到房山去看石經。我看了之後很感動，歎為觀止。古人造這個石經，全部《大藏經》刻在石頭上，幾百個人工作，工作了八百年，完成這一樁大事情，埋藏在山洞裡面，七個洞。古人所謂是名山事業，為什麼？怕社會動亂，經典失傳，用這個方法來收藏，那只有這一部。你想想，如果是一個大地震，那就全毀掉了。現在這套石經，我知道的，他們有拓本，有六套拓本，就從石頭上拓下來的。中國佛教會印過一次，但是把它縮小，字縮得很小，那只能當作一個紀念，沒有法子來讀。

　　所以我在一九九九年，中國建國五十年周年紀念的時候，我跟宗教局葉局長談過這個事情。我很希望這個石經能印出來，字是可以縮小，但是不能太小，至少要能像現在我們報紙上的一號字。一號字多大？差不多是大姆指這麼大，不要戴眼鏡，你才能看得出來；字太小了，意義就失掉。你看到人家從前寫的、雕刻之美，那是藝術！當然字大，冊數就多，成本就提高，沒有問題，這是個藝術品，要好好的把它做出來。宗教局也非常同意，到最後還是障礙重重，不能如願。那我手上有一筆這些印經的錢，以後就把它轉過來印《龍藏》。所以《龍藏》我們先後印了兩次，兩千套。我們還想繼續再印四千套《龍藏》，那我們這小小的道場能夠流通一萬套《龍藏》，分送給全世界。我們送的目標是圖書館，是大學跟道場。這樣子經典就真正永遠保存在世間，不再擔心會失傳，不會有這種操心。

　　經典就是妙音！確實我們誦經，我們念佛，如果我們能加上觀想，整個宇宙心現識變，我們的音聲遍滿法界，不需要用這些科學儀器。但是不用這些儀器，虛空法界的眾生能不能得到受用？能，而且很多。哪種人？與性德相應的人自然有感應。可是我們今天這些高科技，衛星電視跟這些網路傳播，對於凡人也帶來實質的方便。什麼時候我們真的把煩惱放下，三昧現前，三昧就是定，我們用讀誦的方法，每天讀誦《無量壽經》，或者讀誦《阿彌陀經》都可以，一門深入，長時薰修，時間長了，把煩惱都念掉，念佛亦復如是，這一定要知道。念佛、念經目的都把煩惱念掉，把雜念念掉；絕對不可以一面念佛、一面念經，一面又夾雜妄想，這就不行，這把功夫全破壞。可是初學決定是夾雜妄想，夾雜妄想不怕，把精神意志集中在經教，集中在佛號上；妄念起，不理它，隨它去，這樣子慢慢的妄念就少了。

　　印光大師在《文鈔》裡面告訴我們，真正用功的人，真正在放下的人，學佛三年，他說念佛在一支香裡面，還會有三、五個妄想，不多！一支長香是一個半小時，一個半小時裡面還會有三、五個妄想；到一支香裡面，一個妄想不起，這叫念佛三昧。功夫很淺的，不深，起碼的功夫，在念佛法門裡面叫功夫成片。你能夠真正保持到一支香一個半小時當中，只有佛號，一句接一句，沒有雜念。這樣的功夫，給諸位說，就保證往生。能保持一生不失去，你往生的時候決定預知時至，決定不會生病。像我們在最近這二、三十年當中所看到的，所聽到的，預知時至，有站著往生的，有坐著往生的，都沒有病，都預知時至，瑞相希有。是什麼樣的功夫？大概都是功夫成片。所以我們要警覺到，他能做到，我們也能做到。我們為什麼做不到？放不下。自私自利放不下，名利放不下，貪瞋痴慢放不下，這個不行！這些東西造成自己嚴重的障礙，障礙不是外來的，外面沒有障礙。我們明白這個道理，了解事實真相，好好的學習。一切法都是從自己內心做起，就一點都不錯，你真的把解決問題的關鍵找到。

　　所以三界，這三界裡面，我們常講的十法界的眾生，十法界眾生聽到佛號，聽到誦經，聽到講經，全都是妙音。就像《彌陀經》上所說的，在極樂世界聽到眾鳥，鳥在叫，細聽的時候，鳥在念佛，鳥在說法。說什麼法？正是我想聽的，跟你自己心靈相應，你聽了之後，自然就念佛、念法、念僧，那是妙音，這是有情；還有無情的，風吹寶樹，寶樹葉相碰的時候，就像風鈴一樣，就是我們現在所講的交響樂。你細聽這個交響樂的聲音，也是在念佛，也是在說法，聽了之後，自然就生起念佛、念法、念僧的心，一個道理，一樁事情。聞者皆是如來音！

　　末後一首，這是講妙音光的音，『以大音聲稱讚佛』。因為這個大音聲稱讚佛就是講經，釋迦牟尼佛稱讚阿彌陀佛，怎麼稱讚？講《阿彌陀經》，講《觀經》，講《無量壽經》，稱讚佛！講《華嚴經》，你看《華嚴經》到最後十大願王導歸極樂，這是讚佛。讚佛就是讚自性，所以聽了之後，回歸到自性，自性佛！

　　底下這一句又給我們很好的啟示，『及施鈴鐸諸音樂』。「鈴」是小鈴，小的；「鐸」是大的鈴，手可以搖的。鈴小的時候，風鈴都屬於鈴；鐸，在從前一般學校裡面，上課的時候搖鈴，手拿著，有個柄，有個把子、柄，那個叫鐸，大鈴，上課的時候搖鈴。音樂！音樂裡面就包含著有歌舞，這就是說出來佛法可以用藝術的形態表演出來，眾生對這個喜愛，「民之所好好之」。一般人都願意歡喜參與文藝晚會，文藝晚會裡面表演的節目全是佛法。

　　我們看到古人，真的把佛法編成了劇本。早年，我們在台灣，台灣華藏佛教圖書館印過一次，叫歸元鏡，是平劇的劇本，舞台表演的。這裡面的內容是三位祖師的事跡，都是淨土宗，第一位慧遠大師，第二位是永明延壽大師，第三位是蓮池大師。把他們三個人的故事，用平劇的方式搬到舞台上去表演。這個劇本是出家法師寫的，我們看到劇本，沒有看到這個戲。所以現代走向電視連續劇，這是好方法。講經很多人聽不懂，把它編成電視劇來弘揚，接引大眾入佛門，這個方式是好的，是應該要做的。所以有同學用《地藏經》做底本，把《地藏經》寫成電視劇，有人在做，這是好事情。其實《華嚴經》那是大戲，不是小戲。如果《華嚴經》不能全部寫成劇本，這是個難事，因為你沒有入華嚴境界寫不出來，後面善財五十三參確實可以編成電視劇，我相信一定非常精彩，播出去一定非常熱門。施是布施，應當用這種方式把佛法布施給一切大眾。佛法的弘揚，自古以來就是重視藝術，所以佛教的寺院確實是學校跟博物館融合成一體。這裡面有藝術，有雕塑、有繪畫、有音樂；禮拜也算是一個表演，他有動作，並不全是講經。你要看它整個的生活，生活的藝術化。

　　『普使世間聞佛音』，這是目標，如何能叫世間大眾都能夠聽到佛法？都能夠見到佛法？現在用這些高科技的手段不難做到。應該怎麼做？佛教道場多，人才多，說老實話，財力也很雄厚，可惜的是什麼？分了家，不團結。如果真的要把力量團結起來，人力、物力、財力，只要有一個衛星電視台，能夠有六、七顆衛星覆蓋全世界，把人力、財力集中起來，用這個方式對全世界眾生來弘法，怎麼會做不到！為什麼不能團結？還是沒能放下自私自利，沒有能放下名聞利養，問題就出在此地。為什麼放不下？對真正的佛法沒有了解，佛法的法味沒有嘗到。嘗到法味。因為名利是世間事，世味，自私自利是世間事，法味真正嘗到，這兩個一比較，世味決定比不上法味，自然能夠把世味捨得乾乾淨淨。釋迦牟尼佛頭一個放下，他老人家一生，用現在的話來說，辦班教學，樂此不疲。人家辦班多簡單，沒有校舍，沒有一切設備，講堂在哪裡？席地而坐就是講堂。生活在野外，生活在大自然當中，這個樂趣是我們現在人，現在所謂是文明人，無法想像到。我能有一點體會，那是什麼？小時候生長在農村，年齡差不多的小朋友，鄰近幾個村莊都熟，都認識，有十幾二十個，每天邀集起來去玩去！那個很有樂趣。現在兒童沒有這個福報，現在兒童好像都關在鴿子籠裡面，不是在野外長大的。我們的童年在野外。

　　所以想到這樣殊勝的大法，佛菩薩大慈大悲普度眾生，是要我們後學的這些學生，要承擔他們慈悲弘法利生的使命；不但要承擔，而且要把它發揚光大，這就可以利用現代的工具，把它發揚光大。遺憾的就是佛教不團結，佛教要團結的話，這個世間就太美了。不必要建許許多多道場在全世界，人家交通發達，可以建一個佛教城，可以建幾個很大的遊輪。我聽說現在遊輪裡頭都賭博，我們要是能有幾條遊輪，常常到世界各地方，在遊輪裡面上課。一面旅行，行萬里路，一面在那裡講學讀書，讀萬卷書，行萬里路，你說多快樂！遊輪就是道場。這才能「普使世間聞佛音」，不學佛的人，歡迎你參加旅遊，一進這個船就是佛法，這裡面就是佛法氣氛在裡頭。所以方法太多，真的人力、財力、物力統統做得到，就是不團結。

　　希望我們同學們都能覺悟、都能明瞭，我們這一代不能團結，希望下一代能團結，總是有希望。所謂「一切法從心想生」，有願必成，這是從前章嘉大師教給我的，「佛氏門中，有求必應」。怕的是你沒有這個念頭，有這個念頭，心想事成！不一定在我們這一代，達摩祖師到中國，可以說沒有法緣，沒有人認識他，沒有人能理解禪宗。所以他並不希望宗門的承傳在他手上看到效果，他寄望在底下一代，到第六代才開花結果。好像我們培養一棵小樹一樣，剛剛培植是很辛苦，到一定的時候，法緣就興起，就能夠廣大，起很大的作用，帶給這個世間眾生真正的幸福，幫助大家破迷開悟，離苦得樂，轉娑婆為淨土。這個世間的人，佛確實有能力幫助大家轉迷為悟、轉凡成聖。這個事情要讓我們後人共同來努力。好！今天時間到了，我們就學到此地。

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