大方廣佛華嚴經【第1832集】-數位圖書館-華藏淨宗弘化網

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大方廣佛華嚴經　　（第一八三二卷）　　2007/9/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1832

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方最後一段，「寂用無涯三昧門」，第二小段第三首偈看起：

　　【盡於西方諸國土。所有如來無數量。悉現其前普親近。住於三昧寂不動。】

　　下面我們也念下去：

　　【而於東方諸世界。一切諸佛如來所。皆現從於三昧起。廣修無量諸供養。】

　　三、四兩首偈跟一、二兩首偈可以說完全相同，只是方位不一樣，前面第一首偈是「盡於東方諸國土」，這個地方是『盡於西方諸國土』；第二首偈「而於西方諸世界」起定，這個地方是『而於東方諸世界』起定，就是方位不一樣，經文的內容完全相同。前面兩首我們講到『親近』，最重要是這一句，無量無邊諸佛剎土，我們要親近諸佛菩薩。佛是老師，菩薩是同修伴侶，都非常重要，無論是世出世間的學術，能不能有成就，決定在老師與同學，都非常重要，缺少一個都不能成就。

　　我們就以孟夫子來說，這是我們很好的一個模範，孟子出生的時候，孔夫子已經過世了，他很有緣分，看到孔子的書。諸位要知道，這個緣分是非常不容易的，因為那時候的書本不像現在這麼容易得到，分量這麼豐富，沒有。那時候書都是刻在竹簡上、竹片上，一片一片的，文字刻在那上；那時候還沒有筆、沒有紙，你就曉得那一部書是多麼難得，數量太少！真正叫希有難逢。所以孟子有緣得到孔子著述的書籍，分量當然不多，只有幾種，可是孟子很得受用，確實。他之所以能得受用，諸位一定要曉得，基礎教育好。諸位都知道孟母三遷，為了兒子學習搬三次家，最後搬到的，那就是後世所講的私塾，一個老師教幾個學生。可能孟夫子得到孔子的這些典籍應當就在那個時候，他非常認真的學習。所以教學，根是在家庭，家庭的根基打得好，他就很容易向上提升；家庭要是疏忽教學，提升就相當困難。

　　中國這幾千年來，代代聖賢輩出。中國人講的聖賢君子，數量相當大，佔人口比例來說，所以社會安定、國家富強，人與人之間明理，懂得道理，守義，仁義之邦，大家都能夠和睦相處，謙卑自守，懂得尊重別人，祥和的社會。五千年來，從來沒有主動侵犯過鄰居，鄰國，沒有過的。所以連世界其他國家民族學歷史的人，不能不佩服中國這個族群，愛好和平不是口號，是真的，是事實，有歷史為證。這麼大的國家，這麼多的人口，為什麼能夠做到一片祥和？就是家教，家和萬事興。

　　我們要懂得中國在古代是大家庭制度，清朝時候還是大家庭制度。大家庭就是社會，真的是過團體生活，不是像現在小家庭，只有夫妻帶兩個小孩，不是的。諸位看看小說《紅樓夢》裡你就曉得，那就是一個家庭，他所描寫的是中國古時候典型的家庭，從上到下幾百口人。所以能治家就有能力治國，家齊而後國治，國治而後天下平，那個平是平等。你看以平等心對待這個世界其他不同的國家，怎麼會有衝突？沒有衝突怎麼會有戰爭？這是中國的教育，自古以來老祖宗世代相傳，教的是什麼，我們可不能忘記。拿中國傳統教育跟現在學校教育一比較，你就能夠很清楚發現，現在世界上為什麼混亂，為什麼災難這麼多，為什麼人活得這麼辛苦，你就全明白了。

　　現在教學教什麼？競爭，中國古時候教你什麼？教你禮讓，還不是忍讓，你要懂禮，事事謙虛，要讓別人，哪有競爭的！如果一競爭，那個家就亂掉了。中國典籍裡面講，孔融四歲懂得讓梨，一盤水果端上來，他選最小的，小人吃小的，大人吃大的，懂得讓！沒有競爭的。教育下一代的使命、責任是母親，所以中國教育，第一任的老師，啟蒙的老師是父母，特別是母親。父親要外出工作，負擔家庭的經濟生活，母親的職責是相夫教子，把家裡整理得整整齊齊，讓先生安心在外面工作，對家庭沒有後顧之憂，小孩教育的責任她最重。她能把小孩教好，光宗耀祖，祖宗有光彩。

　　教學的目的不是教你做大官、發大財，不是的，教你學聖人、學賢人，聖賢學不像還是個君子，讀書明理。古人的求學，讀書志在聖賢，這個方向目標正確。現在讀書方向目標在哪裡？方向目標全都是做大官、賺大錢，這還得了嗎？古今中外，凡是聖賢教育，第一個科目無不是教人克制欲望，把你的欲望降到最低的程度。最低的程度是粗茶淡飯，能吃得飽，能穿得暖，有個小茅蓬能夠安身，他沒有物質欲望的要求，心安理得。理是什麼？就是佛法講的諸法實相，宇宙人生的真相。從小接受這樣的教育薰陶，他是聖人、他是賢人、他是君子，他在社會上決定是好人，他不會作亂。

　　我們知道再好的教育，這個社會上還是有不善的人。這個道理我們懂，佛跟我們講得很清楚、講得很多。因果通三世，過去生中染上很多不善的習氣，在阿賴耶裡面這是惡業種子，會帶到這一世來。這一世縱然有很好的教育，把他這個惡業緩和了，這肯定的，可是有時候他還會發作，所以中國教育裡頭再輔之以因果教育。這個好！他真正明瞭因果教育，善因善果、惡因惡報，他就不敢做壞事了。

　　所以要知道，儒家的教育真學通了，那個人不會做壞事，不忍心做壞事；道家這因果教育要是搞通了，不敢做壞事。所以社會上善人多、惡人少，善人能夠原諒作惡的人，作惡的人他也有一個幅度，不敢太過分。太過分怎麼樣？在社會上自己感覺得不好意思。又何況中國的學術，活到老學到老，他不斷向上提升，所以在各個行業都有退休，唯有做學問的人沒有退休。孔子問禮於老子，老子的年齡比孔子大很多，那是一個有道德的學者，孔子親近他老人家，向他請教。孔子到七十歲還希望老天爺保佑他能夠多活幾年，絕對不是貪圖長壽，希望多有一點時間把《易》學好，他自己覺得學得不夠，這現在講的《易經》。年歲愈大涵養深，心愈來愈清淨，智慧愈來愈提升，他有悟處。

　　儒家的教學是繼承中國過去二千五百年的傳統，中國教學至少可以從黃帝開始。黃帝之前神農氏，神農氏之前伏羲氏，伏羲氏那個時代打獵，靠打獵為生，就是古老的遊牧民族，居無定所，是那一種社會狀況；到神農氏就發明農耕，農耕人就定居，就不是靠遊牧。伏羲到神農到黃帝大概一千年，這一千年沒有文字，所以歷史沒有記載。黃帝時候才發明文字，這就有記載了。

　　中國人是非常重視歷史，這在全世界也很特殊，重視歷史中國人是第一。所以孔子繼承了過去，我們可以說從燧人、神農、黃帝一直到文武周公，孔子生在周朝，教學教些什麼？教倫理道德。《禮記》裡面的「大學」、「中庸」這兩篇，非常難得，很有體系的記載下來了，這是中國的教育哲學，中國學術的大根大本。「大學」裡面的三綱八目，這是中國老祖宗傳下來教學的總綱領、總原則，三綱是明明德，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，就這三句，總綱領。明明德，我們老祖宗就知道，所謂是「人之初，性本善」，學什麼？沒有別的，就是學明德。以後佛教傳到中國來，實在講對中國傳統的學術有很大的幫助，儒家用佛教的明心見性來解釋明德，是不是老祖宗原來的意思？這不得而知，但是這個解釋自然把中國教學的目標向上提升。

　　在新民，現在的字上是親民，但是古人註解的應該是新民，親民、新民意思都好。新是什麼？新是進步，所謂日新又新，年年有進步、月月有進步、天天有進步，向什麼地方進步？向明德進步。在止於至善，性本善。這是教學總綱領，五千年不變。從什麼地方下手？下面有八個綱目，從格物下手，跟佛法裡面講的，佛法講斷煩惱，佛法一上來說破煩惱障、破所知障，你的明德才能現出來。明德是本有的，沒有一個人沒有，平等。為什麼會有差別？因為你有障礙，障礙各人不相同，業障薄的人就顯得聰明，業障深厚的人就顯得愚昧，道理在此地。所以先要把煩惱除掉，教你這個。

　　親近聖賢，頭一個就是學斷煩惱，佛家四弘誓願第一條是發菩提心，「眾生無邊誓願度」，你要發這個心。眾生無邊是講法界眾生，不是說一個地區，不是說一個國家，不是說今天現在這一個地球，不是的，遍法界虛空界。你發這樣的大心，你走的是成佛之道，你走的是菩薩道。如果你發心只救全世界，全球，這是人道，你沒有離開人間。人道，很小，範圍不大。所以你看看佛教我們發的願，要普度法界虛空界一切眾生，這個心量多大！中國諺語所說「量大福大」，他福真大，智慧大、福報大；量小就不行了，量小，智慧也小、福報也小，什麼都小，所以小器。

　　這個大心發了之後要怎麼落實？後面三願是落實，從哪裡落實？「煩惱無盡誓願斷」，從這落實。煩惱裡面有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱，見思煩惱就是煩惱障，塵沙煩惱裡面就包括所知障，佛講得清楚，儒對這個講得就沒有佛那麼清楚了。儒是講格物，人一定要知道把物質生活水平要放下、要降低，為什麼？貪戀享受是很大的障礙，障道！道是什麼？道是明德。如果我們用佛法來解釋它，明是甚麼？自性本有的般若智慧，德是什麼？德是佛法講的德相，德是德行、德能、相好，他講一個字，佛講兩個字，更清楚！這些是我們每個人本有的，佛家講得好，「一切眾生本來是佛」、「一切眾生皆有如來智慧德相」，平等的。聖賢教育沒有別的，你迷失了自性，淪落變成凡夫，佛菩薩來幫助你，教你回頭是岸。這個回頭，首先要把你最嚴重的煩惱，貪瞋痴慢，要把這個東西斷掉。你對於物質生活還有貪戀，這個很麻煩。

　　我們想想我們學佛為什麼學不好？為什麼學這麼多年沒有成就？你知不知道原因在哪裡？原因就在你沒有能夠把物質生活放下，就在這裡。為什麼孔夫子三千弟子、七十二賢人，優秀的學生七十二個，他為什麼特別讚歎顏回？那就是說顏回確實做到格物，孔子很滿意。格甚麼？格除，物是欲望，對於物質的欲望顏回沒有，顏回一心向道，沒有想到改善物質生活，這是一個真正讀書做學問人最好的榜樣。為什麼？一般學儒、學道、學佛不能成就的，就是迷於物質的享受，所以他不能成就。孔子對顏回讚歎的意思很深，他能捨棄。釋迦牟尼佛是以身作則做給我們看，你看他做給我們看，老師帶頭，所有學生都跟老師一樣，這樣的人有道德、有學問，天天講經教學，生活當中點點滴滴給社會大眾做最好的榜樣，誰不尊敬？誰不仰慕？感動多少人，真的是天地鬼神都受感動。

　　這是親近佛菩薩，「普親近」，普是平等的。內心裡頭清淨平等覺，這要是做不到，你的心定不下來，心定不下來，你智慧就不開。這是教育的第一個課程，儒佛都一樣，古諺語裡面所說的「英雄所見大略相同」。孔子跟釋迦牟尼佛沒見過面，沒有通過訊息，他們的作為、他們的教學在理念跟方法居然是完全相同，我們後學要認識、要明瞭。所以物格而後知至，只有把物欲放下，放下對於五欲六塵的享受，放下之後如何？隨緣，絕不攀緣，絕不要求，什麼都好。釋迦牟尼佛做的是最妙了，他每天去托缽，給甚麼吃甚麼，決定沒有分別、沒有挑剔，日中一食。穿的衣服叫糞掃衣，別人穿破舊的，丟掉不要的，出家人撿起來，破了不能用的地方剪掉，可以用的把它裁下來，所以一塊一塊的。也裁得很整齊，裁一樣大，統統縫起來，就變成一格一格的，這就叫糞掃衣。那麼一件衣，我們曉得料子不一樣，顏色也不一樣，穿起來不好看，所以統統縫好之後去染，用五種顏色混合在一起染，五色；紅色的、黃色的、藍色的、黑色的一起染成，我們講差不多是深咖啡色，染成一個色，叫染色衣，叫袈裟，袈裟就是染雜色的。這做得真的是比我們中國聖人有過之而無不及，我們親近就是學這個。

　　今天我們佛門裡面，在課堂上課，上課穿上禮服，表示不忘記釋迦牟尼佛當年在世的教學，他就穿這個衣服，這是紀念的意思。佛陀那個時代，印度那個地方靠近赤道，所以他們三衣就足夠了。佛法傳到中國來，中國是在溫帶，四季變化很大，三件衣不能保暖，所以佛教它很開放，一絲毫拘束都沒有，到中國來，印度這些出家人也穿中國衣服。這種叫圓領，大袖子的袍子，這叫海青，這個衣服是漢朝的，漢朝人的禮服，海青是漢朝的。一般服裝上都繡的花紋，領子繡花紋，袖子繡花紋，衣服上繡花紋，這花紋代表身分，顏色、花紋代表身分、代表階級，士農工商不一樣。文武百官你在這衣服上就看到他的身分階級，便於行禮，所以叫章服，章是文章的章，服裝叫章服，它上面繡的是階級。皇上穿黃色的，皇族的服裝，大臣裡面沒有穿黃色的，除非是皇帝賜給他的，那是最高的榮耀。像清朝你們看到的，對國家有很大貢獻，皇上賜黃馬褂，那是很高的榮耀。皇上穿龍袍，龍五個爪，你看那個龍是五個爪，五個爪只有皇上可以穿，其他的人不可以。親王，這個最高的，差不多都是皇帝的兄弟，皇帝的兒子，這封為親王的，親王的龍袍是四個爪，不是五個，四個，再下一等的三個。所以看龍爪是幾個你就看到他是什麼樣身分，它有階級的，不一樣！這是便於行禮。

　　出家人穿中國的素服，沒有紋章，沒有，就是沒有花紋，沒有繡花的，出家人穿這種衣服。在佛寺就是教學，從前佛寺是教學，見客穿上禮服，我們的禮服就是這個，現在叫披衣，這是禮服。大禮服二十五條，九條以上就是大禮服。我們現在也是三衣一缽，這三衣就是二十五條、七條、五條。五條是工作服，現在我們工作不穿這個，不搭這個衣，都做為紀念，這要曉得。佛在哪個國家地區都適合他們當地人的文化，適合當地的生活習慣，只有外面這個形式，袈裟，這個東西不變。可是袈裟的形式每個國家也都不一樣，印度的袈裟還保存著原樣子。我們在此地，香港這個地方是多民族雜居的一個城市，這邊印度人很多，你看他們穿的衣服，一塊很大的布裹在身上，那就是當年佛陀在世的時候都是這個樣子。一塊布太大了，在中國覺得很不方便，怎麼樣？把它縮小了，縮成二分之一，所以中國現在這個衣是二分之一，縮小了。在韓國、在日本就縮得更小，它有大、有小，大的也比我們縮小了一些，小的現在變成小方塊。它也是有格子的，多半都是七格，七條衣，面積一小塊，它可以放在西裝口袋裡，他要用的時候就套在脖子上，掛在面前，這是日本，的確是很方便。都是形式，紀念的意思，不忘本！本師釋迦牟尼佛。

　　釋迦牟尼佛出現的時代，大概跟中國孔子、老子相同，可能稍微早一點，在中國歷史上記載，這古人記的，周昭王二十四年佛出生，周穆王的時候佛滅度，時代是很近。東西方的聖人都是教我們克服物質生活的欲望，有也不接受，為什麼？這叫大慈大悲，做給社會大眾看，給後世人做個好榜樣。所以出家人，你看看古時候這些典籍，出家人自稱「貧僧」，修道的人稱「貧道」。在家居士也不例外，富有的樂意去幫助貧人，救濟貧困，做這些好事，就是自己有也要做好樣子給別人看，這是慈悲。這些精神，過去世世代代都留傳下來，到最近的兩百年逐漸變質了，社會動亂，災難增多了。我們要怎麼樣挽救？挽救之道，江味農居士在《金剛經講義》裡面說得好！我們過去學《金剛經》，以江味農居士註解作為主要的學習資料。他老人家提倡，真正要把佛教再興旺起來，一定要恢復托缽的制度，佛教會興旺。我們看了這段文字之後，很冷靜的去細心體會，他講得有道理。

　　在現代社會，跟從前不一樣，我記得在十幾年前，第一次到北京，接受趙樸初老居士的接待，非常難得，也非常有緣，趙老是安徽人，我們敘敘鄉情。我曾經跟他老人家建議，他聽了很歡喜，現在社會走向工商，不是農業社會，走向工商，走向高科技，佛法也必須要適應當前的時代。從前這些寺院叢林，幾千幾百年留下來的，這些道場世界聞名，現在觀光旅遊非常發達，這些地方都是觀光旅遊必到之處，所以我覺得這些道場應當全部開放為觀光旅遊的景點。那不能修行，也不能教學，遊客太多了，作為什麼？作為佛教的博物館，全面開放給大家來看，機會教育。這裡面有一些出家人負責，要把佛教一樣樣介紹給這些觀光客，等於說給他們上課，讓他們認識佛教、明瞭佛教，不至於迷信產生誤會，機會教育。

　　真正佛教，現在交通便捷，不必建那麼多道場，我向他老人家建議，建十個，為什麼建十個？中國十個宗派，每個宗派建一個道場。這個道場另外找地方，建成什麼樣子？像外國的大學城，這一個道場、這一個宗派。譬如說淨土宗，全國、全世界修淨土的人都到這裡來學，這是一個城市，淨宗城市，裡面有淨宗學會，有淨宗學院。學會是修行的道場，大規模的念佛堂，念佛堂可以有許多個，為什麼？每個人修行的方法不一樣，有觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，可以有好多個念佛堂。學院是教學的，淨宗至少要講解淨宗的五經一論，至少也得有五個到十個講堂，在這邊教學，什麼人都可以來聽，懂得這是宗教教育，社會教育。在聽眾裡面選拔優秀的，培養他作為老師，代代承傳。這個大學城裡面，居士們統統都住在這邊，他們可以開店做生意，都可以，都是學佛的；出家人就可以托缽，這個城市都吃素的，都是學佛的，就一點問題都沒有了，江味農那個理想就可以兌現。樸老當時聽到我這個意見很高興，他說有道理。

　　時代不一樣，叢林制度也是在中國興起來的，外國沒有，所以我們今天就必須要搞新的叢林制度。佛教如是，每個宗教都可以這樣做，不必分散，分散你照顧很不方便，現在交通方便，都可以集中。不在一起的，我們用遠程教學，你天天在家裡面打開電視、打開網路都可以學。一年希望你能到大學城裡面來，像朝聖一樣，到聖地來參學，至少一年有一、二個星期，或者有一個月、半個月，到這邊來學習，可以做得到的。我跟樸老認識，可惜的就是他老人家年歲太大了，真的是心有餘而力不足，我們第一次見面談了四個半小時，這都是講求「能親仁，無限好」。佛法的學習、修學、教學都是活活潑潑的，它不固執，它教我們放下執著、放下分別、放下妄想，你就曉得它多活潑、多自在。

　　前面講自利利他，這個地方講自度度他，自利利他就是教一般群眾，自度度他在現在這個時代，就應當建佛教城市，新興的佛教城市。佛教是教育，用大學城這個方式來建，不必再建宮殿式的房子，就是建學校，兩個部門，一個是修行，念佛堂；一個是教室，講堂教室，人數可以容納幾千人、幾萬人都沒有關係，像個學校，一個大學，學生是有幾萬學生，裡面有幾千個老師，這樣子佛法就興旺了。能不能落實？我們相信可以落實，為什麼？釋迦牟尼佛告訴我們，佛教的法運還有九千年，佛陀的法運一共是一萬二千年，正法一千年，像法一千年，佛教是像法時傳到中國來的，就是佛滅度之後一千年，佛教傳到中國來。像法，禪定成就；正法，戒律成就；到了末法，末法一萬年，淨土成就。如果說理想當中，建立一個淨土的佛教城，應該不是難事。實際上我們希望是中國十個宗，最好統統都能夠興旺起來，十個城市，十個佛教城市。

　　學習，我們有方向、有目標、有方法，頭一個你就懂得不能不離開欲望，所以世尊教我們，「以戒為師，以苦為師」，非常重要。吃苦，世間人看到是苦，修道的人快樂無比，生活簡單。我在台中親近李老師十年，我們親眼看到他老人家的生活，李老師是日中一食，吃得很少，而且是自己料理，沒有人照顧他。住的一個小房子很小，一個人住，台灣的面積算是十五坪，一坪是三十六尺，十五坪，十坪是三百六十尺，大概他那個房子是五百尺的樣子，一個臥房，一個小佛堂，一個客廳，洗手間，簡簡單單。他老人家在台中過了三十八年，到最後的兩年，才同意學生來照顧他，九十五歲才答應學生照顧。這點給我們很大的啟示，也是我們很好的榜樣，證明什麼？他身體健康，他可以自己照顧自己，洗衣服、燒飯都自己來。

　　我在台中十年，我學他老人家的生活。那時候廚房裡炊具沒有現在的現代化，現在用電，乾乾淨淨，方便，我們那時候也算很不錯，從燒煤的爐子已經改成燒煤油，煤油爐子，那火一點就燃，不必生火要搞半天。老師是一個小鍋，帶把子的，帶把的一個小鍋，那是鍋也是碗。他是山東人，喜歡吃麵食，台灣叫麵線，我們家鄉叫掛麵，這是他的主食。一點點，幾片青菜葉子，水一煮開，麵放下去，菜先放，麵下去之後這一滾，火就熄掉，燜在那個地方，大概十分鐘，連這個鍋端下來就是碗，就能吃了。一餐飯從點火起到吃完，二十分鐘，就洗得乾乾淨淨，很簡單。你看一天吃飯的時間，從煮飯到吃完、洗乾淨，弄乾淨，只要二十分鐘，生活簡單，他怎麼不快樂？

　　可是老師雖然是日中一食，他非常慈悲，有些同學們晚上有宴會邀請他，他照樣出席，他也會喝一點湯、吃一點菜，陪大家。絕不是說我晚上不吃，我不參加你們的會，他說那讓人家很失望。什麼宴席都要擺在中午就麻煩了，所以他隨喜，一點都不拘束。我在台中，那時候也跟他老人家學，我也學日中一食，也學那個方式，很快樂、很自在。所以必須要把自己的生活降低到一定的標準。我住在台中，那時候一個月生活費用，所有一切費用包括在內，台灣錢一百五十塊錢。老師告訴我不可以再多了，超過一百五十塊，你就不是出家人。這個話給我的印象非常深刻，物質生活必須要克服，如果物質生活富裕，人自然增長貪瞋痴，那麻煩就大！

　　聖賢教育總是教我們要斷貪瞋痴，要降伏貪瞋痴，可不能讓貪瞋痴增長，讓貪瞋痴增長你就錯了，你應當把全心全力用在學問上。什麼事情最重要？親近佛陀最重要，佛陀在哪裡？經本就是佛陀。所以必須要保持至少一天，李老師那時候告訴我，每天讀經不可以少過兩個小時，一天不能斷，你到老師那裡上了一課，最好是能有四個小時；這是你的環境許可，應當保持在四個小時，這對出家，在家有工作。真的，我們那時候沒有出家之前，跟李老師，一天讀經至少兩個小時，出家之後一定要保持四個小時，天天不間斷。逢人就講，那是提出自己學習的心得報告，一個人也講，兩個人也講，人家請我，我講，不請我也講，不論什麼場所。世尊當年在世就是這樣的，他老人家做出樣子給我們看，這不能不懂，這要學會。

　　在儒家講的是格物之後致知，致知是破所知障，必須先斷煩惱，你那個智慧才是真的；煩惱要不斷，你沒有智慧。智慧是從清淨心裡面生的，心不清淨，那叫世智辯聰，不是佛法講的智慧，是世間的聰明，聰明跟智慧不一樣。所以現在世間法跟出世間法我們就很清楚，你心裡面真正放下分別執著，你所學的一切法都是佛法、都是智慧，世間法也是佛法。如果你分別執著沒有放下，天天學《華嚴》、學《楞嚴》、學《法華》，全都是世間法，不是佛法。這我們現在搞得很清楚、很明白了，真的跟老子所說的一樣，「為學日益，為道日損」。佛法是道，儒也是道，學道是什麼？學道天天放下，那個「損」是放下，天天要學放下。

　　經典可以學，學的時候你要放下分別執著，你才見到經典裡面所講的奧義，奧妙的義理你才能學得到。你有分別執著，你就有貪瞋痴慢疑，統統的煩惱就具足，你學不到真東西，只可以說你在佛法裡面種下大乘的種子，這一生不能成就，為來生後世作因緣，只能這樣說法，這個說法是對的。所以物欲伏住了，我們不是斷，你真的有這個智慧、有決心控制，好學，念念不間斷，智慧現前，意才誠，誠意正心。誠意正心就是佛法裡面講的正知正見，你沒有邪思，你能夠持戒，持戒對你來講一點不難。為什麼？是你正常生活，你每天起心動念，你所想的、你所說的、你所做的，自然跟戒律就相應。為什麼？你是佛心，裡面是佛心，口裡出來當然是佛言，身體做的自然是佛行。

　　我們用儒家東西來講就是意誠、心正、身修，這個身修就是現在我們所說的「學為人師，行為世範」，你一切時、一切處都是社會上最好的榜樣，大眾的榜樣，你是標準的佛經裡面所講的善男子、善女人。你自己做到之後，你才能化他，別人跟你接觸自然受感動。你在家居士，你家齊了；你在道場，道場整齊，上軌道了。家齊而後國治，你就會影響社會，現在所說的和諧社會、和諧世界，你是真正做出貢獻。

　　上一次北京的郭教授，在這裡給我們提了三個問題，他說現在全世界每個國家、每個族群裡面都有很嚴重的問題，什麼問題？第一個是人跟人的問題，第二個是人與自然環境的問題，第三個是人身跟人心的問題，嚴重的矛盾，這個問題怎麼解決？我們自己真的是能夠做到身修、家齊，這問題就沒有了，這問題就平天下，人跟人之間自然懂得相親相愛，自然能和睦相處。大自然環境的問題，環境是物質的境界，境隨心轉，那人跟環境的矛盾沒有了，不會破壞地球的生態平衡，不可能，不會做這個事情。人身跟人心的問題也解決了，心清淨身就清淨，命相家常說相隨心轉，人身體質也隨心轉。所以心真正能恢復到清淨、平等、真誠、慈悲，身體哪有不健康的道理！這問題全都解決了。所以自度而後才能度他。

　　這兩首偈，從西方入定，『住於三昧寂不動』，從東方出定，『皆現從於三昧起』，起是起定、起用，『廣修無量諸供養』，度他，真正學道，自己成就是處處供養別人，財供養、法供養、無畏供養，身供養、心供養。在這個世間幹什麼？在這個世間是修無量諸供養，他怎麼會不快樂？他在這個地方斷一切惡、修一切善，積無量功、修無量德。我們再看末後這一首：

　　【如是十方諸世界。菩薩悉入無有餘。或現三昧寂不動。或現恭敬供養佛。】

　　這是這段裡面的總結。像前面這個例子，前面這講東方、西方講兩方，『如是』，像前面所說的。『十方諸佛世界』，諸佛的剎土。『菩薩悉入無有餘』，這個能力大，菩薩生活的空間不可思議。像《彌陀經》上所說的，往生到西方世界，接受阿彌陀佛的教誨，同時也接受阿彌陀佛本願威神的加持，他能力大！他有能力每天去親近十方世界無量無邊的諸佛如來，親近佛陀、供養佛陀，修福！聽佛說法會開悟，依教修行，自己成無上等正覺那個距離就愈來愈近了。

　　我們要知道這個事實真相，你就會把這個世間所有一切願望全部都把它消掉，人間天上都是假的，人生如夢，這世間人所說的相當覺悟了。佛法告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，你還有什麼留戀？你還有甚麼放不下的？真的明白了，你這個貪瞋痴自然就沒有了；貪瞋痴沒有了，戒定慧自然現前。為什麼？戒定慧是性德，是你自性裡頭本來有的；換句話說，我們今天教大家學《弟子規》、學《感應篇》、學十善業，那是你自性，你本來就是這樣的，哪裡要學！這是你本來的面目。你現在因為迷失了自己，迷失了自性，你的思想、見解、言語、所作所為全錯了，不是你自己了，這叫眾生，迷失自性，你墮落變成眾生。

　　這些戒律、這些規矩，釋迦牟尼佛有沒有學？沒有，為什麼他做得那麼自然，一絲毫造作都沒有？本來就是這個樣子。無論什麼人，你要是叫釋迦牟尼佛，佛沒有不答應你的，你有什麼疑難的事情向佛請教，他沒有不幫你解決的，自自然然的，所以這是性德。我們今天明白了，看到戒律，我本來就是這樣的，我現在為什麼條條都違背？看到這個自己會生慚愧心，我怎麼會變成這個樣子？所以佛講你本來是佛，你一看這個，佛就是這樣子。經是佛的言語，為什麼看不懂？禪是佛心，佛心是什麼？住於三昧寂不動，這是佛心，清淨寂滅。為什麼會有那麼多念頭起伏？這錯了。

　　本來我的心是水平，平靜的一個池塘，好比是平靜的、乾乾淨淨的，沒有波浪，水平像一面鏡子一樣，照見外面境界，現在為什麼起波浪？為什麼這麼渾濁不乾淨，又起了波浪？波浪怎麼起來的？佛家講八風吹的，這是外面境界的誘惑，你的心失去了寂靜相。佛教導我們沒有別的，回歸自性，本來是佛，不要現在再受這些苦難了，本來解脫，本來自在。只要能夠恢復到本來面目，你就能幫助遍法界虛空界許許多多苦難眾生。

　　末後這首偈子，『或現三昧寂不動』，這是自愛，『或現恭敬供養佛』，這是愛他。我在這五首偈子裡面，前面兩首是自利利他，後面兩首是自度度他，末後一首是自愛愛他，做樣子給人看。最後的一句「恭敬」，這兩個字重要，現在社會一般大眾不知道恭敬，恭敬的反面是傲慢，傲慢是根本煩惱，貪瞋痴慢。因為貪瞋痴慢，所以對聖賢教誨很難接受，為什麼？他懷疑。你跟他講，講得很詳細，他聽了之後也很歡喜，他還是懷疑，這能做得到嗎？他不相信能夠落實。所以我們必須要做出榜樣來給他看。譬如你學了《弟子規》，《弟子規》學敬禮，恭恭敬敬，九十度的鞠躬禮，你在日常生活當中有沒有做到？學了要做，這才管用，學了做不到那就沒用。待人是不是以笑面對人、和顏悅色？說話是不是把音量降低？這都是你的，你本來是這樣的。

　　別人有過失，你是老師，學生有過失，你責備他、處罰他，他內心生感恩的心；不必要板著面孔，還是和顏悅色，用不著氣憤，用不著發脾氣。發脾氣是最糟糕的，發脾氣，記住，永遠不能解決問題，不要認為我一發脾氣問題就解決了，解決不了，怨恨在心。你對哪一個發脾氣，然後還問你感不感恩？不可能的事情。改正別人的過失還是和顏悅色，那個人心裡受感動，你是真的愛護他，你是真的成就他，他怎麼不感恩？人都有良心、都有良知，再惡的人還是有良心，他不過是一時被煩惱習氣障礙了，良心不能現前，如果你以善良的態度對他，把他良心就引出來了，他就受感動。

　　這樁事情，我們《弟子規》的教學，在海口監獄就產生明顯的效果。有不少重刑犯受這個教育之後，痛哭流涕，真正懺悔，原來是打爹罵娘的，受這個教育之後，家人來看他的時候，他都跪下來懺悔，讓他的父母感到驚訝，不敢相信，所謂是「浪子回頭金不換」。從甚麼地方學起？從恭敬。你看佛門裡面有很多懺儀，在這些儀規裡面，你會看到許多「一切恭敬，一心頂禮」。非常可惜的，只在佛寺裡面你這樣做，你沒有把這個東西學會，落實在你日常生活當中；生活裡面統統忘得乾乾淨淨，那是佛堂裡面的，學了不會用。《弟子規》是生活教育，佛法裡面所有儀規戒律也都是生活教育，如果這些教學不能應用在日常生活上，這個教育是假的、是騙人的，為什麼？沒用處，學了沒用處。真正有價值、有意義的，是學了之後改造你的身心，你的人身跟人心跟人性都會恢復正常，無始劫來所染的這些壞習氣，不善的心行，都能藉著佛菩薩、聖賢教誨修正過來。修行，修正錯誤的行為。修正錯誤的行為不是在佛堂，不是在大殿。佛堂教室裡面是學習，學了之後要用在你身上，用在你家庭當中，用在你生活當中，用在你工作當中，用在你處事待人接物，你是真的學到東西。你學佛像不像佛？學菩薩像不像菩薩？學以致用。

　　世出世間法沒有一個不重視恭敬的，《禮記》我們一展開，第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，對一切人、對一切事、對一切萬物，頭一個教我們恭敬。我們對一切人事物不知道恭敬，這是最大的毛病。湯池教學最明顯的，首先就是教你敬禮，你看湯池，無論哪一個見面，都是九十度鞠躬，現在成一個風氣，使外面人到湯池都感覺得驚訝，這地方跟外面完全不同，沒有傲慢的習氣，見人都是和顏悅色。所以你真正學習聖賢教誨，就是學習你本來的性德，你本來性德露出來，哪裡還有問題？哪裡還會有業障？沒有了，統統給化解了。

　　首先我們要認知，你為什麼起懷疑？你不認識它，你認為這是孔子的教誨，這是釋迦牟尼的教誨，他要教我怎麼做，我為什麼要跟他學？我為什麼要聽他的？傲慢，貢高傲慢，不曉得佛陀教你的、佛陀表現的是你自己的性德，所以你不了解，你不自愛，你不認識自己。我們講這個經，在最先的時候就跟大家說，《華嚴經》說的是什麼？完全說的是自己，字字句句沒有離開自己本人，讀了《華嚴經》是認識自己，認識自己才知道自愛，知道自愛才知道愛人。為什麼？自他不二，才知道愛萬物，萬物是自性變現出來的，你不尊重就是不尊重你自己，不尊重自己的性德。幾個人能體會到這個意思？開悟的人他講得很清楚，像惠能大師講的「何期自性，能生萬法」，整個宇宙是你的心現的，是你的分別執著產生變化的，這個變化就是六道三途，是你的妄想分別執著變現出來的，本來沒有！你有妄想分別執著，你就會看到這個現象，是你變出來的；沒有妄想分別執著，這現象就沒有了。

　　你用甚麼供養佛？總的來說，恭敬供養佛，你才曉得恭敬裡面包括那個範圍無量無邊，一切供養是為恭敬，我們對人恭敬，送點禮物給他，代表恭敬。無量無邊的善行，無量無邊的修法，都是恭敬供養裡面的一個小科目，恭敬供養是總綱領，大分所謂是財供養、法供養、無畏供養，身供養、心供養，總綱領全部包括了。「恭敬供養」這四個字，十方三世一切諸佛，教法、行法、理法全部在裡頭。今天時間到了，我們就學習到此地。