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大方廣佛華嚴經　　（第五十八卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0058

　　請掀開經本第三十二面，第四行：

　　【復有無量主晝神。所謂示現宮殿主晝神。發起慧香主晝神。樂勝莊嚴主晝神。香華妙光主晝神。普集妙藥主晝神。樂作喜目主晝神。普現諸方主晝神。大悲光明主晝神。善根光照主晝神。妙華瓔珞主晝神。如是等而為上首。其數無量。皆於妙法能生信解。恆共精勤嚴飾宮殿。】

　　這一段跟上面恰恰相反，上面是主夜，諸位懂得主夜神表法的意思，主晝神自然就明白。主夜神就是積陰德，默默的行善，幫助一切眾生而不願意別人知道，他也沒有地位，在社會上並沒有地位，也沒有權力，但是他們做的是真實的功德。在本經末後善財童子五十三參，五十三位善知識裡面，唯有主夜神佔的數量最多，而且表法很高，從春和主夜神代表初地，一直是二地、三地到八地菩薩都是主夜神，第九地是主林神。所以在後面經文來看，佛法裡也特別著重在積陰德，不僅中國古聖先賢這樣教我們，佛法也特別注重，這到後面可以看到的。

　　『主晝神』，這是在社會上有地位，我們講是有他的職位、有權責，有權、有責任的、而且有德行的，這些各界的領導人物，這就屬於主晝神。他的範圍包括非常之廣，就跟主夜神裡面所說的一樣。下面也舉了十位上首，這十位上首也就是給我們提示，領導大眾的德行應該以什麼樣的方式，我們佛法裡面講「統理大眾」，你把你本分的工作做得很圓滿，真正能夠利益眾生、利益社會，提出這十個綱領。其實《華嚴經》裡面，「一即是多，多即是一」，任何一位都含攝圓滿的各個地位，任何一行都含著圓滿的菩薩行，這是經上所說一即一切、一切即一。

　　此地提出來，就在你權責之中特別重要的，佛在此地舉了幾個例子，這十個例子。第一尊，『所謂示現宮殿主晝神』。「宮殿」是表法的意思，表慈悲覆育，表這個意思。也就是我們今天講，你是一個機構的領導人、負責人，你要愛護你的事業，要愛護你的部屬，要關心他們，要教導他們，要幫助他們，這都是宮殿所含的意思。宮殿是我們居住的房屋，有房屋可以遮蔽風寒，身心能夠得安穩自在，所以用宮殿來比喻慈悲。「示現」，要做出榜樣來給人看，這就是我們講席總標題「學為人師，行為世範」。這不是陰德，是要做出來，很明顯的做出，給社會大眾做榜樣。人人都看到，你這個榜樣好，確實是社會大眾的好樣子，自然得到社會大眾的讚揚，得到國家社會的褒獎，這就是主晝神。怎樣示現？就是怎麼樣做出好樣子來給人看。示現兩個字，也就是經典裡面常常講的「受持讀誦，為人演說」，就這一句。如果我們對於世尊的教誨要不能夠依教奉行，我們拿什麼去示現？你所示現，就是表現在外面給人家看到的，就是依教奉行。

　　每天都要讀誦大乘，你所修學的經典天天要讀誦，每天讀誦，這裡面有很多層的意思。第一個意思是對老師的尊敬，展開經卷就如同面對世尊，聽世尊的教誨，這是報恩心，這是真正修供養，報恩供養，以真誠清淨心讀經。第二個意思，常常讀誦就能熟記經文，不至於遺忘，在一切時、一切處、一切境界當中，起心動念都能想到佛的教誨。我動這個念頭該不該動？佛在經上怎麼樣教給我們？我可不可以動這個念頭？可不可以有這個行為？你才能記得住。記都記不住，你怎麼能修行？修行，就是修正我們錯誤的行為，記都記不住，你從哪裡修起？這是第二個意義，熟記世尊的教誨。第三個是攝心，如果不讀經，你的心就攀緣五欲六塵，攀緣外面境界；讀經一心專念，你就能收心，收心就容易得定，容易得清淨心，這是第三層的意思。第四層的意思，幫助你開悟，常常讀誦會開悟。由此可知，讀經真的是戒定慧三學一次完成，我們才能夠示現。菩薩為一切眾生示現一個好樣子，這個示現的根本就是讀誦大乘，所以每天不念經怎麼行？

　　在過去經典流通的數量很少，學佛的人很多，經本很不容易得到。所以即使沒有機會讀誦，最低限度朝暮二課一定要做，這是不能再少的，就是你一定要做早晚課。早晚課誦每一家的儀規皆不一樣，這一點我們要曉得，他修學某一個宗派，一定要讀誦他本宗的經典，依照本宗的方法來修學。我們明白這個原理，知道現代同學們的需要，我們編了《淨宗朝暮課誦》。早課我們讀經只讀《無量壽經》第六品，讀這一品的意思是提醒我們，我們今天早起，今天一定要發心，要跟阿彌陀佛同心同願，將阿彌陀佛所發的願，我們也照他這個樣子發願，把四十八願變成我們自己的本願；今天這一天，念念不忘本願，念念都與本願相應，這叫修行，所以早課是提醒自己。晚課我們選三十二品到三十七品，內容是持戒念佛。這一段經文裡面所說的是五戒十善，讀這一部分經典讓我們很冷靜的去反省，佛在這裡面所說的，我們有沒有觸犯？如果有違犯，立刻懺悔改過，明天決定不犯。所以晚課是懺悔，晚課是反省、是改過。這個早晚課就有功德，決定不是做一個形式上的早晚課，在佛菩薩面前念給他聽就好，好像我的事情就交代完了，這個沒有用。佛菩薩哪裡要聽這些東西？是我們在佛菩薩面前以虔誠恭敬心，如同佛菩薩在面前為我們做證明，督促我們、警策我們，我們一定依教奉行，是這個意思。

　　所以示現宮殿主晝神，最低限度要從早晚兩堂課做起，兩堂課做得很踏實、做得很認真，這樣子就能夠影響你周邊的一些人物。別人看到你這麼認真這樣做，天天都做，有恆心、有毅力，一生都不中斷，就能感動別人。你家裡面人逐漸也學佛了，你的鄰居、親戚朋友逐漸也都會學佛了，向你學習，你做出一個好樣子。我們的生活依照佛的教訓，我們工作，無論從事哪一個行業的工作，也遵守佛指導的原理原則，決定不犯，乃至於處事待人接物。儒家要求人的標準是君子，我們社會裡面的好人，做好人。佛法裡面要求的是作菩薩，菩薩是佛的學生，我們今天要作菩薩，每個人都要作菩薩，《華嚴經》裡面所有一切出席大眾統統是菩薩，主夜神、主晝神都是菩薩，用這些名詞、用這些形式來表法而已。無一不是表我們的生活、工作、處事待人接物，使我們覺悟、明白應該怎樣去做，這是講到示現。

　　像我們現前這個講堂跟念佛堂，這是我們四眾同修在此地示現，時間久了決定能夠給社會有很好的影響，每一位在此地聞法的同修、念佛的同修，都是社會上真正的好人。我們夠不夠好？還要好。現在算是不錯了，但是還不夠標準。為什麼？經天天在念，未必完全做到，認真努力去做你就是真的菩薩，你會感動社會上許多人，頭一個感動你家裡人。前幾天有個同修告訴我，他說我們現在念佛堂，自開張以來不久，大概才兩個月，有沒有兩個月我不曉得，沒多久，居士林上上下下，以前講經有些不來聽經的，不來念佛的，都是在下面做義工。現在聽說每個人都來念佛，每個人都歡喜聽經，這不就是很好的影響嗎？這是一家人都歡喜念佛，都歡喜聽經。我們想想很可能將來我們這個道場，這一家好了，家家都好。新加坡每一個道場都像居士林一樣的興旺，天天有法師講經，天天有法師領導大家念佛，整個佛教的風氣轉過來了。可不可能？非常可能，我看也很快。

　　剛才李木源居士告訴我，我們要辦一個正式的弘法人才培訓班，他告訴我準備在明年一月開課。哪些人作老師？你們年輕的這些法師各個都要當老師，明年一月很快，現在大家要認真準備，你們打算教哪一門課，現在就要積極認真的準備。我們招收學生就不限於出家人，國內、國外普遍的招生，四眾弟子都收，出家男眾女眾、在家男眾女眾統統都收，希望你們好好的來教導。將來，與我們有關係的幾個道場，李居士講了，竹林寺、法輪社，將來新道場，還包括光明山，統統要去講經。希望這些道場每個星期也都能講七天，一天都不空過，你們大家要發心輪流去講。所以現在要做充分的準備，否則的話到那個時候，我們準備得不足，那就拿不出去了，辜負大家的期望，所以現在一定要努力。念佛堂的人日夜不休的念佛，我們學講經的人也日夜不休的準備講稿，他們念佛不睡覺，我們準備也不能睡覺，我們睡覺也搞不出來。都要用功，都要認真去努力，希望把這個事情做得盡善盡美，先把新加坡的佛教帶起來。大家都知道這個世間有災難，佛法興旺的地區，這個地方就避免災難，這個地方的人有福。我們默默的在耕耘，默默的在做，也不要人知道，也不需要居功，各個都當主夜神，當夜神，不當晝神。

　　再看第二尊，『發起慧香主晝神』。著重在「發起」，發起就太明顯了，就很明顯，絕對不是主夜，他一定是主晝，他發起。發起「慧」跟「香」，慧香是表什麼？戒定慧三無漏學，換句話就是發起佛陀教育，佛陀教育是真正的慧香。它是以戒定慧三學，這是教學的三個綱領，達到五分法身香的目標。五分法身香裡面，最重要的是末後兩句：解脫、解脫知見。解脫，用現在的話來說，就是自在，所以教學的目的是得大自在。像大家天天念《心經》，《心經》開頭第一句「觀自在菩薩」，那個觀是慧，你得自在了。解脫知見這是真實智慧，《般若經》上所講的「無所不知」，那就是解脫知見，成就圓滿真實的智慧。

　　由此可知，這個德號裡面落實在我們生活上，就是要發起教學。這樁事情要看機緣，沒有具足的緣分，你在你自己家裡面，每個星期也可以講一次經，邀請你的鄰居朋友們來聽。每個星期訂上一天在家裡講，家裡客廳就行了，三個五個、十個八個聽眾。過去李炳南老居士初到台中就用這個方法，遇到人就說佛法好，不懂，不懂沒有關係，我講給你聽。星期一在張家講，星期二在李家講，李老師最初也很忙，聽眾也就是三五個、七八個。每天講的不一樣，一個星期講好幾種經，在人家裡到處講。以後慢慢大家聽了歡喜，人愈來愈多了，希望大家在一起共修，那就得想辦法找地方。最初是租借地方，租一個房子來做講堂。然後人多了，財力也夠了，就買一個地方，最初「台中蓮社」就這麼起來的。不是說先有計畫要怎麼做的，不是，自自然然形成的。人多了大家需要，所以就買一個民房，把裡面房間拆掉幾個做一個講堂，講堂也就是佛堂，可以容納一百多人，當然也就不會太大，容納一百多人。以後聽經念佛的人愈來愈多，那怎麼辦？打聽隔壁房子搬走的時候也買過來，隔壁的隔壁統統買過來，就變成現在的台中蓮社。隔壁鄰居都學佛、都聽經，他們要搬家的時候一定把房子賣給台中蓮社，這樣子發展起來的。這種做法完全是隨緣，隨緣最初要發起。

　　你說我們要發起、要捐助、要建個大道場，這不容易，這非常困難，人家未必能相信你。三五個到我家裡來聽經，或者我到你家講給你聽，這個好，這叫做隨緣，隨緣跟攀緣諸位一定要搞清楚。世尊四無礙辯才末後一個「樂說無礙辯才」，你喜歡講才行，你不喜歡講那就沒法子了。到人家家裡面去講經，李炳老是居士身分，只接受人家供養一杯水，其他的任何都不接受。到人家家裡，倒一杯茶給我就夠了，其餘的一概不接受。為什麼？如果樣樣接受，以後人家怕你，不敢要你到他家去，就害怕了。所以以後大家說李老師來沒有關係，給他泡一杯茶就行了，他也不講究什麼好茶、壞茶，他不講究，你只給他泡一杯就行了。很容易招待、很容易侍候，誰都歡喜，都歡喜老師到他家裡去講經說法。我們將來逐漸培訓的學生多了，林友家裡面可以學生到你們家裡去講經。在家裡講經，那你的家裡真正吉祥，凡是有講經的處所都有佛菩薩護念，龍天善神擁護。

　　做什麼樣的好事，都沒有請一個人或是法師或是居士在你家裡講經那個事情好，比什麼都好，這個我們要發起。有些人不願意出來聽經，先把經送到你家裡面去，《無量壽經》說「菩薩作不請之友」，不必要他請，先跟他商量，好不好我到你家裡講經？不要人啟請，主動就提出來。如果是老師的身分當然就不方便了，老師是師道，要尊重，「只聞來學，未聞往教」。菩薩的身分不一樣，菩薩是同學，同學沒有關係，同學沒有大小、沒有高下，我可以找你，到你家去講。這個方法好，我們要在此地發動，真正為佛法、真正為眾生，真正為主導大眾學佛，這就是與法相應。縱然我們不能夠成就像經上講的成果，我們把成果訂得低一點，最低的成績是令一切眾生認識佛教，肯定佛教是世出世間最好的教育、最好的教學，人人應該要學習的，不學習很可惜。我們出去講經說法，達到這個目的就成功了，我們目標就達到。他要再深入一層的求學，那就到佛學院來，就到我講堂來聽經。先是把佛法送到你家裡面，跟釣魚一樣，你味道嘗到了，你要嘗更濃的味道，那就到講堂來了。這是接引的方便，發起慧香就是接引的方便，方法很多。

　　過去台中李炳南老居士現身說法，他做出來給我們看。所以他一個人坐在台中，他不需要動，他教化的地區幾乎是半個台灣，北面到新竹，南面到鹿港，差不多是三分之一的台灣，中部這個地區，都是他的地盤。他用什麼方法？就是培養這些學生，他用兩年的時間辦一個培訓班，訓練二十多個會講經的，全是在家同修。我跟他學的時候也是在家，如果我要出家了，他就不收。因為居士，出家人不好教，要對他恭敬、要對他客氣，那就沒法子教。我親近他幸好沒出家，所以我們這個關係就建立了。二十多個學生輪流在各個地方講經，最初是到人家裡，哪個地方你有親戚，哪個地方你有朋友，就找你的親戚朋友到他家去講。慢慢人多了，多的時候就找一個房子，剛才講了，沒有錢我們就租房子，有錢就買個房子，做佈教所。台中蓮社有二十多個佈教所，就是這些學生每個星期去講一次，帶領大眾念一次佛，講一次經。平常流通經書，佛法所用的這些東西，做流通處，是這麼搞起來的。做得非常自然、非常順利，而且統統是正信的佛弟子。這是發起慧香我們要知道，如何落實在我們自己生活當中，知道怎麼樣去做。

　　第三尊，『樂勝莊嚴主晝神』。這個名號裡面，「樂」是樂好，就是喜歡的意思，「勝」是殊勝。喜歡、殊勝，不是好勝、不是好強，好強好勝那就錯了，那就是煩惱現前，這是真正的喜樂。前面主夜神裡面曾經講過諸根常喜，常生歡喜心。歡喜就是「莊嚴」，莊嚴不必指其他。我們學佛人，真正能得法喜，法喜在一切法裡面已經是無比殊勝，何況是世間法？在世間法裡尤其顯得殊勝，單單這一點就能夠接引無量的眾生。所以主晝神第一尊是講示現宮殿，這個意思一直貫到最後，當中就是告訴我們示現些什麼？示現法喜充滿，示現你生活快樂、工作快樂，無時無處不示現自在快樂。接觸你的人，看到你生活這麼快樂一定很羨慕，也有一些人就向你請教；我們生活這麼苦，你為什麼生活那麼快樂？他就向你請教。他向你請教，你就把離苦得樂的方法教給他，我原先生活跟你一樣苦，比你還苦，我現在快樂了。這個快樂有方法，找釋迦牟尼佛就快樂了，找阿彌陀佛就更快樂了。阿彌陀佛的世界叫極樂世界，這樣子就很容易把佛法介紹給大家，這個事情一定要我們主動去做、去推廣。現在做得更方便，現在我們利用電視、利用網路，確實產生了效果。

　　許多從電視裡面接觸到，聽了很歡喜，天天聽，聽一段時期他就要來找我們，找這個道場在哪裡？找那些人在哪裡？我們就歡迎他到新加坡來參學。我們道場將來可以寫幾個字，「有朋自遠方來，不亦樂乎？」歡迎世界各個地區的同修，到這個地方來參學。也有不少人從網路上看到，我聽說網路今天開始就有影像出現了，以前是有音聲，今天影像也播出去了。很難得，他們工作很勤奮，這麼快的時間就能把影像接通。現在在電腦裡面可以看到影像，可以聽到音聲，文字、音聲、影像統統具足。所以形象很重要，樂勝是屬於形象，歡喜的形象。前面跟諸位提到，我們一進佛教的道場，第一個見到的就是彌勒菩薩，他在天王殿正當中坐著，第一個看到。他代表什麼？樂勝莊嚴，歡喜，這是接引大眾最重要的方便法。

　　第四尊，『香華妙光主晝神』。「香華妙光」這四個字表戒定慧三學。「香」表戒定，「華」表六度萬行，「妙光」表智慧。這個意思就是說明，主晝神都是社會上有地位、有身分、有權勢，在現在所謂是領導的階層、領導人物。佛在此地提醒我們，你用什麼方式去領導？要用「香華妙光」，你的事業沒有不成功的。香表戒定，戒是守法，循規蹈矩，守法最重要，領導人要是不守法，你底下的下屬員工，你要求他們守法難，自己先要做榜樣給人看。我們高雄淨宗學會的會長是經商的，他開了很多連鎖店，食品，賣吃的東西，老闆自己到店裡面去買東西吃一樣要付錢，守法。絕不是老闆來的時候就可以不要拿錢，老闆的朋友來了可以不要拿錢，那你的生意還能做嗎？老闆請我們去吃飯，老闆一樣付錢，沒有優待，跟一般顧客完全一樣，生意才能做得成功，這就是戒香。「華」表六度，不但是處世待人的原則，自己生活跟工作也不能離開這個原則，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。「華」也表善因，善因必定得善果，因緣果報絲毫不爽，真能這樣做，自然生智慧。智慧用「妙光」兩個字來形容，意義尤其深。如果講一般智慧，世間聰明智慧叫世智辯聰，加個「妙」字就不是世智辯聰。與諸法實相相應的智慧，那才妙，知道一切諸法的真相。相有體空、事有理空，二邊不住，這就妙了。

　　請看第五尊，『普集妙藥主晝神』。這尊德號裡面告訴我們什麼？我們要想到，「藥」是治病的，沒有病哪來的藥？「集」，可見得不是一種，是眾多。「普集妙藥」就是我們今天所講的制度、法律、規矩、章程這一類東西。正是一般所講的國有國法，國家有憲法，家有家規，現代人大概這個家已經沒有規矩了。哪一個人家裡有家規？古時候有，我們在這些累積的文獻裡面看到，好的家規可以做大家模範的，都流傳下來了。諸位看看前清陳弘謀居士編的《五種遺規》，裡面收集古人的家規有十幾篇。為什麼他要立家規？他不立家規，他的家就亂了。諸位要曉得，中國古代是大家庭制度，不是小家庭，近代才講小家庭，小家庭沒有規矩。你一家夫妻帶一個小孩，實在講也要有規矩，你小孩才能教得好，因為你沒有規矩，這個事情就麻煩了。古時候是大家庭，它是一個族，那是一個家庭，他有大家長，所以講求的是三代同堂、四代同堂，四代同堂的很多，這一家幾十個人，一、二百人常有的事情。諸位看小說，中國有名的小說《紅樓夢》，《紅樓夢》就是一個家庭，這部書所描寫的就是一個家庭，大家庭，所以它有家規、它有制度。我們現在雖然是小家庭，小家庭也要懂規矩，不懂規矩你的小孩就沒法子教養。雖然不像古時候規矩訂得那麼嚴密、訂得那麼繁雜，你現在家庭小，人事少，你就可以少訂幾條，現前很需要的，自己要遵守，為什麼？給兒女做榜樣，你自己做不到，你叫他做，他不服。

　　我記得好像是前幾年在台北講經，有一個同修來告訴我，他也是聽我經聽了不少年。他是一個中學教員，女兒念小學，大概有十一、二歲，女兒很聰明，在街上買了一本書送給她媽媽。她媽媽打開看看，什麼東西？《媽媽手冊》。女兒在教訓她，媽媽哪些哪些你沒有做到，這就是你自己家裡沒有規矩，才會有這個現象。你要是有規矩，怎麼會有這種現象？現在的社會問題多，社會問題非常複雜。今天下午，我很少看電視，偶爾打開來一看，電視上報導台灣老人晚年的生活非常淒慘。訪問台灣的養老院、安養院，訪問二、三個。裡面一些老人許多痴呆症，為什麼住進老人院？沒有人撫養，兒女不要他們，嫌棄他，根本就不要他了，被養老院收容，非常可憐。安養院比較好一點，是兒女把他送到那邊去的。他也訪問，訪問做兒女的，你為什麼把你的父母送到這個地方來？在家裡沒人照顧，兒子、媳婦都要上班，孫子要上學，沒人照顧他，把他送到那邊去，每個月送一點生活費用。安養院裡面有很多是私人辦的，收費的，有些收的費用相當高，照顧就比較周到些。但是這麼高的費用，做兒女的負擔也不容易。安養院在台灣收費從三萬到十萬，也有不等，所以這是一個社會很大的問題。我們看見老人對訪問的人訴苦，兒女不要他了、背棄他了，說著說著就看他流眼淚，你說他精神有多痛苦。

　　我看了之後，就想到彌陀村一定要早辦，一定要快快的辦。我們真的是義務愛心來辦，他們是拿他當生意來做。現在在台灣安養院這麼多，賺錢，所以虐待老人、欺負老人，並沒有真正盡心盡力去照顧，這個不一樣。而且老人在裡面成天吃飯睡覺，其他的時間發呆，有的時候坐在那裡看電視，其實他不是在看電視，對著電視發呆，你說多可憐。我們彌陀村的構想就不一樣，給他精神生活，帶他念佛，每天給他講經說法，身體好的也可以帶他一年舉辦個幾次旅遊。這個彌陀村就是一個大家庭，我們對這些老人把他當作什麼看待？當作諸佛看待。老人院、安養院是把他當作老人，已經沒有用了，已經是廢物，照顧都是不甘心、不情願，為了要拿人家的錢不能不照顧，他是這麼一個心態。我們今天的心態不一樣，我們心態是供養諸佛如來。你在那裡念佛，你將來一定成佛，這一生不能成佛，將來會成佛，你在這個地方種下佛的種子，所以我們眼光當中他就是諸佛如來。我們是恭敬供養，在心態上就不一樣。所以能夠到彌陀村，真正是度過他一生當中最美滿、最幸福的歲月。儒家講老有所終，我們對老人一定給他善終，這是我們對於淨宗修學道場的一種期望。在大家共同努力之下，這個願望一定能夠實現。

　　但是規矩章程一定要制訂，進入這裡面任何一個人都要守法。而且這些章程規矩常常修訂，至少每隔半年要全盤檢討修訂一次，這才能適用。我過去在台北辦了一個「佛陀教育基金會」，也有十幾年的歷史，我們基金會的章程每半年修改一次，修了十幾次，拿出來很像樣，大家看到歡喜，值得做參考。修改了十幾次，不斷的在改進，才能夠對現前的社會，現前我們的工作，才能夠適合，真正能用得上。所以在此地，我常常教念佛堂帶領的這些法師們，要常常檢討，要聽大眾的意見，他們覺得哪些地方不妥當、不方便，我們聽了之後就要認真研究，是不是真的有不方便的地方，如果有就要改。他們現在不錯，每個星期檢討一次、改正一次，希望這樣能夠有半年、一年之後，這個念佛堂的規矩就是標準的規矩。到你這個規矩大家看了，不能動一個字、不能動一條，你這個規矩就真正是模範。將來其他地方建念佛堂、建講堂，我們這些制度、這些章程規矩，就是他們最好的參考資料。

　　常常修訂、常常改正就是「普集妙藥」。我們要明白這個道理，無論幹哪一行，都要常常不斷去檢討，常常來修訂。尤其現在的社會變化太大，你要不能通權達變，不能掌握高度的原則，你就被時代淘汰掉，你就不合這個時代，所以要不斷求進步。進步就是改進，改正缺點，你不就進步了嗎？發現缺點、改正缺點，在佛法裡面講發現缺點就是開悟、覺悟了。改正缺點就叫修行，把錯誤、不適宜的改正過來，修正過來。修行，修是修正，行就是錯誤的行為，這裡面沒有迷信。所以無論哪個行業，即使自己的生活，也要不斷求改進，你的生活會更舒適、更快樂、更自在。有毛病不能改進，永遠不能進步，換句話說，永遠不能成就。

　　再看第六尊，『樂作喜目主晝神』。這個名號裡面前面兩個字，歡喜造。佛家的戒律可以分為兩類：止持、作持。止是禁止，像不殺生、不偷盜、不邪淫，這是決定禁止的，這是止持，你不可以做的。另外一種作持，凡是利益社會、利益眾生，我們要去做。大致上來說，小乘戒是自律的、約束自己的，止持多；菩薩戒是利益眾生的，作持多。佛叫你做的一定要做，你要不做那就犯戒，不做就違背佛的教誨。喜歡做，這兩個字就是喜歡依教奉行，表現在我們面孔上是「喜目」，可見得他做得有成就、做得有成績，常常顯示的是法喜充滿。可是這一句裡面，關鍵的字樣在「樂」。經典裡面教誡的，可以說我們展開《華嚴》，句句都是教我們應該怎樣做。我們為什麼做不到？勉強的做都做不到，哪裡還能談得上歡喜做？歡喜做談何容易，什麼原因？教理、教義沒有搞清楚，所以佛教給我們做的，都非常勉強的做，做的時候半信半疑。譬如佛教我們布施，哪個不懂？誰肯布施？你身上裝一百塊錢，布施一塊，了不起了，我已經布施百分之一，還得了？做不到，總要自己留一手，做得是不乾不淨，這個沒有依教奉行。佛教給我們要忍辱，偏偏不能忍，小不如意就動肝火。學佛學了一輩子，甚至於出家當老和尚還發脾氣，有什麼法子？他自己也曉得，講經也會講「火燒功德林」，他偏偏自己還燒，有什麼辦法？你要追究原因究竟在哪裡？沒有真正搞清楚，真搞清楚、真搞明白，就歡喜去做，才能與法相應。像前面主夜神，他的德行裡面以法為樂，那是真的，真正明瞭相應了，才以法為樂。你們念佛三十六小時，愈念愈起勁、愈念精神愈好，為什麼？樂在其中。有同修不行，到時候就打瞌睡，到時候就昏沉，繞佛的時候不知道繞哪裡去了，什麼原因？沒有得法樂，沒有得到樂趣。你得到樂趣就不會了，精神百倍。研究教也是如此，讀經研究古人的註解，讀古人註解，有的時候入神一直念下去，念得很有味道，連天亮了都不知道，一夜好像很短暫就過去了。一夜沒睡，第二天工作精神還是飽滿、還是快樂，樂在其中。不是一個樂的事情，誰願意幹？樂在其中。你真正能嘗到味道，這裡頭有大樂，你就歡喜，你就願意去做。

　　第七尊，『普現諸方主晝神』。此地「諸方」就是指十方三世，《華嚴經》裡面所說這些菩薩們，都是諸佛如來應化示現的。即使不是如來示現，也是道道地地的法身大士，他們活動的範圍是盡虛空遍法界，不但是這一世，包括過去、現在、未來；我們講十方三世是他們活動的空間。所以「諸方」裡面，包括著有時間、有空間。「普現」，無處不現身，無時不現身。在什麼條件之下他現身？緣成熟。什麼是緣？眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，絕不失時，這就「普現諸方」。所以他也不是夜神，這是非常明顯的。這一位我們應當怎樣學習？首先要有報恩心，我們天天念迴向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」。第一要認知一切眾生於我有恩，佛在經上講的話，初學的人未必能接受，但是佛講的話是實話。一切眾生跟我們什麼關係？過去父母、未來諸佛。我們如果用這樣的心態處事待人接物，一切眾生跟我的關係是過去父母、未來諸佛，我們怎能不孝敬？怎能不供養？佛這兩句話，在大乘經論裡面說了很多遍，是真的，不是假設的，說明一切有情眾生與我是什麼關係。我們這個生命不是這一生，有過去生，過去無量劫，在六道裡面輪迴，互為父子眷屬，你看穿了，真相就大白。然後對一切眾生，你決定不會起怨恨心，你起怨恨心是對父母怨恨、對諸佛怨恨。縱然這些有情眾生這一生當中沒有機緣遇到佛法，不一定他過去生中遇過，這一生沒緣，將來生中他也會遇到。何況佛在大經裡面說，「凡有佛性，皆當作佛」，一切有情眾生皆有佛性，既有佛性，將來必定作佛，說不定他比我們先成佛，我們還比不上他。我們對於一切眾生怎麼敢怠慢？所以真正通達明白事實真相，慚愧心油然而生。因此諸佛菩薩在十方三世示現這個榜樣，啟發一切迷惑未覺悟的眾生。這是「普現諸方」，我們把它看作時間跟空間。另外一層意思，「方」可以當作方便來講，普現種種善巧方便，也行、也講得通。可見得「諸方」兩個字的含義很廣，都是指諸佛菩薩示現的。

　　下面這一尊，『大悲光明主晝神』。「悲」是慈悲心，悲是拔苦，看到眾生受苦如同自己受苦。我們今天在電視裡面看到一些老人晚年的苦況，看得很難過，立刻就想到我們自己會老，不老就短命，這是一定的事情。你要長壽，你一定有老苦，你老了之後怎麼辦？現代的社會，現代的年輕人，你注意看看，他們想些什麼？逐漸逐漸洋化。所謂洋化就是不要父母，你不要指望著將來養兒防老，你這個念頭過時，不合時代了。養兒養女不養老了，你老了他就討厭你、嫌棄你，你沒得用。把你送到老人院裡面去，已經算很客氣，對你很不錯了。那我們怎麼辦？一定會老。只有一個方法，我們以真誠的愛心照顧老人、幫助老人，這因果。我造的是這個因，將來自己老了，一定有年輕人來照顧你、來侍候你，因果報應嘛！你今天不發心照顧老人，等你老了沒人照顧你，一定的道理，因果報應一點都不會差錯。我們照顧老人愈周到，將來自己年老的時候，人家照顧我們也愈周到。由此可知，助人實實在在是為了助自己，利人才是真正利益自己，你要明白這個道理。

　　整個社會的變化，實在都在教育的問題上。今天學校教育只著重科技，只講求利潤，將人文、倫理、道德完全丟掉了。所以每個人年輕時候，也許你還過得不錯，晚年就是你悲慘的歲月。中國人講得不好聽就是現世報，很淒慘；花報如是，果報就可想而知。所以在這麼一個狀況之下，我們要不全心全力提倡佛教育，發揚光大佛教育，怎麼行？怎麼能解決問題？所以在今天發揚佛陀教育，還要特別著重在因果教育。將來我們的培訓班，關於因果的教學，我們要特別重視。像《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，這裡面特別是《文昌帝君陰騭文》的註解，註得非常好，我們要開這個課。古老的東西我們要學，要認真努力學，最新的科學知識，我們也要講習。能夠把佛家的理論、因果與科學新知結合成一體，我們才能幫助社會大眾覺悟，幫助大眾回頭是岸，來共同創造社會的安定繁榮，眾生的幸福美滿，這才真正是大慈大悲，才真正是度一切苦難眾生。「光明」兩個字大家都曉得是智慧，慈悲一定要有智慧，沒有智慧，慈悲不能起作用。

　　第九尊，『善根光照主晝神』。「善根」，學佛的同修都知道，世間法裡面三善根：無貪、無瞋、無痴，這三條叫三善根。世間所有一切善法都從這三個根生的，我們一定要修學。世間所有一切惡法，從哪裡生的？三善根相反是貪瞋痴，從貪瞋痴生的。所以貪瞋痴，佛稱它作三毒煩惱。你裡面有貪瞋痴三毒就壞了，三毒變現的境界就是餓鬼、地獄、畜生。餓鬼道是貪毒變現的，地獄道是瞋毒變現的，畜生道是痴毒變現的。你能夠把三毒轉過來變成三善根，給諸位說，你就決定不墮三惡道。為什麼？三惡道的因拔除了，這個道理要懂，要做一個大的轉變。在什麼地方轉？起心動念的時候，心裡面，我們六根對著外面六塵境界，大概你喜歡的境界就起貪心，不喜歡的境界就起瞋恚心，念頭才一動，立刻就要知道墮落了。一念貪心動，你已經落在餓鬼道；一念瞋心動，你已經落在地獄道；一念愚痴，你已經是畜生了。要提起高度的警覺，這才行。一念傲慢，所有一切功德全都喪失掉，這個慢是大煩惱。

　　我們過去聽倓虛老法師，講他早年有個同學，諦閑老和尚的徒弟，參禪的徒弟，這很早年了。在江蘇金山寺，禪堂裡面功夫不錯修得很好，他在這個道場從清眾一直被方丈和尚提升到首座，可見得他的德行很受人尊敬。可是當了首座和尚，傲慢心就生起來，就覺得自己很了不起。傲慢心生起來，他的護法神走了，冤家債主找來了。冤家債主是什麼人？是他沒有出家之前他的太太。他要出家，太太不肯，不讓他出家，他一定要出家，太太跳河自殺了。那個冤鬼始終纏繞著，但是他有護法神，所以這個冤鬼沒有辦法貼近。到他傲慢心起來，護法神走了，他太太的冤魂跟著他，逼著他糊裡糊塗跳水死了。死了以後當土地公去了，總算還修得有點功夫，到餓鬼道裡去作土地公，太太就作土地婆，諦閑法師還去祭他。所以你才曉得，那一念傲慢心起來，功夫失掉了。

　　世出世間聖人都教導我們要學謙敬，謙虛恭敬，對一切人、一切事、一切物，要懂得謙虛恭敬。無論是善人、是惡人，是順境、是逆境，要修平等的謙虛恭敬，那你就是「善根光照」。這在日常生活當中，時時刻刻要檢點；初學的時候就是在早晚課，早課提醒自己，晚課要認真檢點。早晚課是初學，功夫得力了，一切時、一切處都能提得起來，你就不會做錯事了。常常保持善根光照，哪有不成就的？世間事業成就，修行道業成就，這是從三善根講起。

　　在出世法裡面、佛法裡面，只有一個善根，唯一的善根：精進，是菩薩善根。精進，跟諸位說，就是改進，改正過失，你不又提升一步了嗎？永遠不斷的改，永遠不斷的進，到等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，還要改。一直要證得究竟圓滿的佛果，沒得改了，成佛才沒得改了；等覺菩薩還有得改，還要不斷在改進。我們是什麼樣的人？天天糊裡糊塗過去，有沒有過失？沒過失。沒過失你不就作佛了？佛在經上講，世間兩種人沒有過失：一個是作佛，佛沒有過失。另外一種，什麼人沒有過失？一身過失，自己不知道自己過失，那這個人沒過失，他不知道自己有過失。不知道是愚痴、糊塗，不曉得自己有過失。實在不知道，讀經；讀經是對照對照，你就會找到自己的過失，就會發現，發現之後一定要改。

　　末後一尊，『妙華瓔珞主晝神』。凡是表法的上首菩薩，一前一後總是互相呼應。第一位「示現宮殿」，末後以「妙華瓔珞」來做總結，完全是成績表現。瓔珞是莊嚴具，我們今天所講的佩戴這些首飾。諸位看到佛菩薩的畫像、塑像也有，多半菩薩身上都佩著有瓔珞，莊嚴具，我們今天講裝飾品。這不僅是代表美，代表高貴。什麼才是高貴？妙華。妙華是表行德、表修德，真正修行。所以此地這「華」，諸位不要把它當作真的花去看，那你就錯了，你就不解如來真實義。此地的華是代表六度，在《華嚴經》裡面代表文殊菩薩的十度、十波羅蜜，普賢菩薩的十願，這是《華嚴經》上所說菩薩行門的總綱領。經上說得再多，《離世間品》講兩千法門，歸納起來也不能超過十波羅蜜跟十大願王，這是總綱領，妙華是比喻這個。你真正能依教修行，就如同佩戴瓔珞一樣；這個瓔珞是菩薩的瓔珞，法身大士的瓔珞；法身大士的瓔珞是十波羅蜜、十大願王。我們果然能夠依教奉行，世間的人未必瞧得起你。今天世間人看人的標準，是你有多少錢，錢來當作身分的；看你有多少財富，看你在社會上做多大的官，以這個來做標準看人。諸佛菩薩、天地鬼神不用這個標準，不要講諸佛菩薩，一般鬼神都是看你德行的標準；不在乎你貧富、不在乎你身分，在你的德行。你果然有一個善心善行，即使貧賤到極處，鬼神尊敬你，佛菩薩保佑你、加持你，這才是妙華瓔珞。

　　「如是等而為上首，其數無量。皆於妙法能生信解，恆共精勤嚴飾宮殿。」末後歎德意思也很深。今天時間到了，我們就講到此地。

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