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大方廣佛華嚴經　　（第一八九八卷）　　2008/1/25　　華藏講堂　　檔名：12-017-1898

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文第六段「俱時入殿」，我們把經文念一遍：

　　【爾時世尊。即受其請。入妙勝殿。十方一切諸世界中。悉亦如是。】

　　昨天講到忉利天主禮請世尊到天宮說法，用我們現在的話來說，在帝釋天王的寶殿授課。清涼大師告訴我們，佛是應機示現，不來而來，帶法界會來，這幾句話的意思很深，很不好懂。應機而來，我們一般人聽了大概沒有問題，實際上對這句話的意思並不是有很清楚、有很透徹的理解，只是模模糊糊，提不出問題來。機是眾生的根機，特別是我們自己的機緣，根性、機緣。我們的根性，從理上講是法法具足，決定沒有一法欠缺。佛到忉利天宮講十住法，我們自性裡頭有沒有？有，究竟圓滿的十住法，這妙不可言。可是我們的十住法，被我們的妄想分別執著蓋覆住，好像外面下的大雪，把青山綠草蓋覆住，你看到的是一片白茫茫的，看不到樹木花草，統統被它蓋覆住。可是溫度上升，雪消融了，花草樹木青山又現前。什麼時候我們的妄想分別執著融化了、消除了，我們自性裡面圓滿的性德，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺統統會現前。佛門裡面講信佛，頭一個信這樁事情，這樁事情不能相信，那你就信他佛，認為釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、毘盧遮那佛保佑我們，這是他佛。有沒有他佛？給諸位說，沒有他佛。他佛從哪裡來的？他佛是我們自性裡變現出來的。所以經上常講，一切法從心想生，我們想阿彌陀佛，阿彌陀佛現前，是從我們心想生；我們想釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛從我們心想生，所有一切法，沒有一法不是從心想生。這個道理深了，這是高深的哲學，從事上講，那是高深的科學；它為什麼會現相，這屬於科學。世間的科學跟哲學達不到這個境界，佛真是講絕了。

　　機就是我們眾生，說我們自己好了，我們自己的緣，現在人講機會，遇到這個機會，緣成熟了。我們今天在此地講到升須彌山頂這一品，還沒有講到十住，只是講到剛剛開端，是我們自性裡面的緣成熟了。這個成熟管不管用？不能說管用，因為我們做不到；也不能說不管用，阿賴耶識有這個親因緣。我們相信過去生中，我們所有同學都有所緣緣，但是沒有無間緣，間斷了，過去曾經學過這個法門，學了之後中斷了，又忘掉了，又迷了。今天在這個地方緣又成熟了，機會又來了，又薰習一遍，就這麼個道理。如果緣不成熟，那麼我們在此地的學習，現在用的是高科技，網路、衛星，雖然播出去，機緣沒有成熟他收不到，他不會看這個頻道，不會收這個網址。他今天會收這個網址，會看這個頻道，他的機緣成熟了，是這麼回事情。

　　要怎樣才能契入境界？最重要的是無間緣，不能間斷，天天要修，天天要修還不行，時時要修，這個時時是一天二十四個小時，每一個小時都要修。我們一天二十四個小時修兩個小時，其他二十二個小時中斷，這怎麼能成功？如果二十四小時分分秒秒都不中斷，我相信大家成佛，絕對不會超過三年，三年能達到釋迦牟尼佛的境界，能達到六祖惠能大師的境界。那為什麼不行？所謂「一日暴之，十日寒之」。我們一天念頭在道上，在《華嚴》十住上時間很短。縱然我們再加上溫習，頂多四個小時，聽兩個小時，溫習兩個小時，還有二十個小時斷掉了，所以它產生不了力量。這些道理我們要懂，懂了之後你就知道怎樣用功，你就知道怎樣學習，你就知道怎樣成就。

　　我們要不要把整部《華嚴經》學完？不必要，佛在大乘教裡面講得很好，一經通一切經通，一句通，一部經就通了。所以古大德專門參禪的，天天參究《五燈會元》，《五燈會元》裡面一千七百條公案，也就是一千七百個開悟的人他們所說出開悟的境界。有位老參大概用了幾十年的時間，不容易，天天在這個本子上琢磨。去見一個老和尚，跟老和尚說，這一千七百條公案差不多我都參透了，還有十幾條不明瞭，向您老和尚請教。老和尚笑笑，他說如果你還有一條沒有參透，你全不懂；如果一條參透了，一千七百條全通了。這一棒把他打醒了，幾十年功夫白費了。他為什麼參不透？他沒有離開心意識，什麼叫心意識？心是妄想，意是執著，識是分別，換句話說，他沒有離開妄想分別執著，那怎麼能懂？

　　我們要契入境界，你就知道了，必須妄想分別執著天天要淡薄。這個東西可不能增加，希望年年少，一年比一年少；月月少，一個月比一個月少；天天少，一天比一天少，你就真有進步了。那麼經要不要學，要不要去念？要，為什麼？用這個做為一種方法，把你的妄想分別執著打掉，我不念經就打妄想。念經雖然也是個妄想，用這個妄想把其他妄想打掉，這個妄想好，是個好的妄想。好的妄想也要不得，為什麼？障礙自性。但是我先用這個好的妄想把壞的妄想打掉，最後到緣成熟之後，我再把這個妄想甩掉，就成功了。這些道理、方法要搞得清清楚楚、明明白白。所以這裡講機，機裡頭最重要的，很多人看這個，「忉利天宮的機與我不相干」，永遠得不到，這經白學了。

　　再說佛，佛來不來？佛來了，忉利天主誠心誠意啟請，佛真來了。佛是不來而來，為什麼？從啟請的帝釋天王，我們中國人稱他作玉皇大帝，他有個虔誠心來啟請，這是感，天王啟請有感，佛就有應。佛在哪裡？佛遍法界虛空界。法性比虛空還大，虛空從哪裡來？虛空是法性變出來的，所以虛空不大。《楞嚴經》上佛說得好，佛把法性比做虛空，比做我們太空，把我們的太虛空比做一片雲彩，你們想想看，虛空大還是雲彩大？虛空真的是一片雲彩，為什麼？它不是真的，你起心動念它就有，你不起心不動念，虛空沒有了。虛空沒有了，就是空間沒有了，距離沒有了，妙不可言，這個境界沒法子想像的。時間沒有了，先後沒有了，那在哪裡？就在當下！所以不來而來，你一想他就現形，自性現的。所以帝釋天王見到此地這尊佛，我們講釋迦牟尼佛，自性釋迦牟尼佛，我們念佛的人常常講淨土，「自性彌陀，唯心淨土」，這才是講真話。

　　我們念佛功夫成功了，念到什麼？一心，《彌陀經》上講的「一心不亂」，你念到一心不亂，淨土現前，這個穢土沒有了，淨土現前。有沒有來去？沒有，佛在經上說來去，是隨順世間人的說法。我們知道佛說法他有兩個原則，依二諦說法，依俗諦是依我們世間人的常識，有來有去、有先有後，大家好懂。如果說沒有距離、沒有遠近、沒有先後，那我們掉頭而去，這個話我們聽不懂，哪有這種道理？沒人相信。必須到你煩惱習氣很薄的時候，大乘教的薰習有相當長的時間，你相信了，佛才給你說真話，給你說真相；不到這個境界佛不講真相，完全恆順眾生，隨喜功德。所以佛來是這麼來的。佛在哪裡？無處不在，你想釋迦，釋迦示現；想毘盧遮那，毘盧遮那示現；你想藥師如來，藥師如來示現，真的是不來而來。一切法從心想生，我們跟諸佛菩薩感應道交，是這個道理，是這麼回事情。

　　我們現前跟我們這個世間一切所有萬法，也是這個道理，也是這樁事情。所以你要想身體好，你不要想我這裡有病那有痛，你說這裡病，它真有病，為什麼？從心想生。心健康、心清淨，什麼病都沒有。病也是從心想生，飲食起居哪一樣不是從心想生？我們今天要挑飲食、要挑衛生，要挑這樣挑那樣，從心想生，不挑的時候你吃了就生病，就不舒服。可是你想想世尊當年在世，那麼大的一個僧團，經上天天念的一千二百五十五人，每天出去托缽。托來的飯菜，有富裕的人家飯菜不錯，貧窮的人家飯菜就很差。佛法跟諸位說是真正共產主義，你看每個人托缽托回來，不是說你托了你吃，我托了我吃，不是！我今天運氣好，托了一缽飯好吃，你就差一點，我們不就不平了嗎？托缽不能自己受用，托的要托回來，托的蓋好回來，回來都混合在一起。再念供養咒，念完之後每個人拿缽，自己需要多少去拿，真的叫一缽千家飯，沒有分別心。所以這些出家眾，連釋迦牟尼佛，不生病，沒病，為什麼沒病？他心裡沒有病，他心清淨。縱然是不乾淨的東西，他用他的清淨心來加持它，變成乾淨。

　　佛有這種能力，佛弟子有這種能力，我們有沒有這種能力？有！現在為什麼沒效果？因為我們沒有信心，不相信我們的意念能加持，所以就沒有效。我們帶了什麼？疑惑，貪瞋痴慢疑，不相信自己，原因在這個地方。如果我們相信自己，自己能轉境界，極樂世界是清淨心轉的，如果我們大家都用清淨心，我們的世界就變成極樂世界了。現在世界為什麼這麼不好、這樣亂、嚴重染污？是我們的心，居住在地球上的人，人心充滿自私自利、貪瞋痴慢，所以才變成這樣的。一定要記住一個大道理、總原則，「境隨心轉」，我們身體是靠近我們最近的一個境界，所以身隨心轉，心清淨，身就清淨；心真誠，身就真誠，每個細胞都真誠；心平等，每個器官都平等，都第一，不出毛病；心慈悲，每個細胞每個器官都有愛心。只要自己轉了，我周邊環境自然就轉了。然後你就曉得，度眾生怎麼度法？先度自己，自己度了，所有眾生全都得度。自己沒有度，哪能度眾生？這個道理不可以不知道。這是不來而來。

　　「帶法界會來」，這是什麼？一會就是一切會，一切會就是一會，圓圓滿滿沒有絲毫欠缺，這個味道多濃。然後你就曉得，我們每次在此地研究兩個小時，是不是究竟圓滿的「大方廣佛華嚴」？是！一點都不錯，會會圓滿，帶前帶後。這是什麼？這法界性，法界性如是，就是法性如是，法性如是，法相焉能不如是？這些道理初聽會感到很驚訝，慢慢聽熟了，總而言之還是要放下，不放下不能悟入。我們現在先不談契入，契入是證果，是證入這個境界，契入是真的妄想分別執著要放下。我們現在只講什麼？解悟，我懂了，懂了之後有好處，你就會修了。

　　會修，你要記住，前面「賢首品」，賢首菩薩有幾句非常好的教訓，我們要牢牢記住。他教我們「不求五欲及王位」，五欲是財色名食睡，要放下。王位是什麼？從國家到地方各個階層的領導人，這個位子大家都想爭；寺院道場的王位是住持、方丈。釋迦牟尼佛當年在世，一生沒有蓋過寺廟，所以釋迦牟尼佛沒當過住持，大家都是平等的，清眾。釋迦牟尼佛天天教導大家，是老師，所有大眾都是學生，師徒在一起，沒有王位。縱然接受那些國王大臣、長者居士們的供養，他們有精舍、有園林，像諸位在經上常常念到的竹林精舍、祇樹給孤獨園。世尊也非常活潑，你供養，我也很歡喜，帶著大眾一起去住，在那邊教學，在那邊天天上課教學。用現在的話說，有使用權，他不要所有權，所有權還是給孤獨長者的。我在這裡住個二、三年，二、三年之後我這一系列的課程講完，這地方還給你。所以，釋迦牟尼佛圓寂，就是過世，在野外，在樹林裡，不是在房子裡面。這個表演用意很深，說話他說到做到。「不求五欲及王位，富饒自樂大名稱」，人間大家求富貴、求安樂、求出名，現在講知名度，搞這些東西，這全都錯了。名，諺語說得好，實至名歸，你真有道德、真有學問，你的大名自然傳出去，不要自己去宣揚。別人替你搞的，你沒法子，你沒有辦法制止別人，不要自己去打知名度，搞名聞利養的事情，這不可以的。所以這個教訓好。「但為永滅眾生苦，利益世間而發心」，佛做到了，佛的弟子，菩薩、阿羅漢們也做到了，歷代祖師大德做出榜樣給我們看，他也做到了。所以，佛教給我們隨緣而不攀緣。

　　現在這個時代，得利於科學技術的發達，科學技術發達是給人類生活品質提升了，帶來許多方便，可是付出的代價大家疏忽了、忘掉了。如果要知道付出代價太大，我們也不願意過這個生活。這要有真智慧的人才看見，世界上有，不多，我聽過幾位科學家說過，湯恩比博士也說過。付出的代價是社會的動亂、道德的淪喪，人類的災難增加，天災人禍增加，人類在地球上生存的時間縮短了。照佛法說，佛法沒有講世界末日，佛法有正法、像法、末法，末法一萬年，現在才過一千年，還有九千年。可是科學家給我們宣布，照現在科技的發展，一百年後這個地球不適合人類居住，你看看照佛法說九千年，就縮短成一百年了。這是從前科學家講的。最近科學家跟我們講，哪要一百年？五十年，五十年之後這個地球上不適合人類生存了。現在有個現象，現在大家都知道，全世界人都知道，地球的溫度在上升。這上升什麼原因？說我們工業化之後，排出去二氧化碳的廢氣，在地球上空吸收太陽的能量，讓這個能量不能向外散發，溫度逐漸上升。這上升第一個現象，南北極的冰溶化，高山的積雪溶化，所以科學家告訴我們，二十年之後冰雪沒有了，地球上沒有冰雪，地球上的溫度可以達到攝氏五十多度。你說人怎麼活法？我們人的體溫只有三十八度，五十度溫度的時候人怎麼辦？會熱死！而這個時間距離我們愈來愈近，這是科學家的報告。

　　我們學佛，我們知道，他說的不是沒有道理，那是講標，不是講本，本是什麼？本是居住地球上的人貪瞋痴慢太嚴重。佛告訴我們，水災，貪心的感應；火災，瞋恚的感應，你看現在人脾氣多大，小不如意就發脾氣。日常生活當中，你看看急躁，我們中國人講心浮氣躁，冷靜想一想是不是？一點都不錯。心浮氣躁就是貪瞋痴的表現，這是感，外面的應是什麼？水、火、風災、地震，這是外面的應，有感有應，這是治本。所以，佛教導我們「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，天下太平。這個才真正能解決問題，科學不能解決問題，科學發現問題，不能解決。我們從哪裡解決起？從自己本身解決起，這比什麼都重要，你本身貪瞋痴降溫了，也就是說分別執著降溫，你心清涼自在，那你周邊的環境你也感覺得非常美好，無論你到哪個地方。風水家有句話說得好，「福人居福地，福地福人居」。真正有福的人他到任何地方，不好的風水都變好了，他在那裡住上個二、三年，風水都變好，他的福報、他的善心、他的善行改變了環境；心行不善的人，風水寶地他在那裡住上個二、三年，風水都壞了。這個話說得有道理，跟佛經上講的理論完全相應，我們明白這個道理，才知道修行重要。

　　修行先修什麼？從內到外、從心到行，從外到內、從行到心都行。上根人、上上根人從內到外，快！中下根性的人不行，必須從外到內，從戒到定、到慧，這是從外到內；從慧，慧一開了，定就得了，戒就圓滿，那是從內到外，從內到外是上上根人。像釋迦牟尼佛，他是這樣的人，像六祖惠能大師，他是這樣的人，他沒有修過戒定，你看一開悟之後，戒定圓滿。我們不是上上根人，我們要肯定我們是中等以下的這樣的身分，所以我們必須學《弟子規》、學《感應篇》、學十善業、學沙彌律儀，再學大乘經教。我們現在是雙管齊下，大乘法天天聽，薰修，真正功夫，功夫要在生活。真正的功夫這是四門，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》，這是我們真正的基礎、紮實的功夫。每天用大乘薰習，這進步很快，一定要學佛菩薩。

　　後面還有四句偈，「常欲利樂諸眾生，莊嚴國土供養佛」，我們要發這個願，永遠沒有間斷，利樂一切有情眾生，利樂山河大地、樹木花草，這是莊嚴國土。用什麼？真誠的愛心。末後三個字「供養佛」，佛在哪裡？一切眾生本來是佛，《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」，這就是我們盡心盡力供養的對象。對每個人都要尊重，對每個人都要禮敬，對每樁事都要重視，自己學謙虛、學謙卑，這是性德。自己謙虛、謙卑你才能感動人，這個感動人就是利益眾生，就是度化人，就是幫助人，這比什麼都重要。後面還有兩句，「深心信解常清淨」，下頭有一句說「於法及僧亦如是」，我把法跟僧改掉，我改了兩個字，在中國這個環境，「於儒及道亦如是」。我們的心量拓開，我們對佛是這樣的，我們對儒也是這樣的，我們對道也是這樣的，再擴大對所有宗教、所有族群統統是這樣的。賢首菩薩教的，入十住必須具足的基礎，你看這個意思多好！

　　現在我們看到釋迦牟尼佛接受玉皇大帝的禮請，『入妙勝殿』，這個妙勝殿要曉得，當然天宮比人間福報大多了。在過去帝王時代，確實在全世界皇宮，我們參觀了歐洲，美國不必說，歷史才兩百年不值得一看，歐洲值得一看，但是跟中國皇宮一比那差很遠，那真的是偉大。天上的皇宮比北京的皇宮超出千倍萬倍都不止，所以稱為勝妙。勝妙還有更殊勝的，「妙勝」，那是什麼？佛今天在那個地方教學，要在這個地方上課，我們聽了前面所說的諸位就明瞭了，佛到那個地方坐在那個宮殿，那個宮殿裡面全都變成佛境界。帝釋天，在娑婆世界有多少個帝釋天？這個我們知道，娑婆世界是一個大千世界，一個大千世界有一千個中千世界，一個中千世界有一千個小千世界，一個小千世界有一千個單位世界，一千乘一千再乘一千，娑婆世界有多少個帝釋天王？十億個。其他帝釋天王的宮殿，要跟釋迦牟尼佛在這個地方教學的時候，那就不能比了，佛的威神自自然然把他的宮殿感應到無比殊勝莊嚴。一切法從心想生，佛心裡沒有想，佛心是最極清淨，所以它這上加個妙，清淨莊嚴。

　　我們看清涼大師的註解，《疏》裡頭說，「謂根緣契合」，根是根性，我們剛才講了，一切眾生都有這個善根；難得的是緣，緣成熟了，所以契合感應到佛現前。「成益不虛」，成就聞法的利益、開解的利益，還有更高的，契入的利益。這就是根性分三等，上根聽佛說法就證果，他契入了；中根聞法，他懂了、明白了，他開解了；下根聞法，他種了善根，雖然不能完全透徹了解，他種了善根。成益不虛，三根普被，利鈍全收。「十方如是」，不僅這一方，十方世界哪個地方有感，哪個地方就現前，這個境界也非常不可思議，不好懂。近代的科學家我們也不能不佩服，科學家發現了一樁事情，叫「全息照片」。用攝相機攝相，他是用兩個三維激光攝相機照這個畫面。譬如照一張人像，這張人像照出來之後，照片洗出來之後，你看不到人，看到裡面是一條一條的。要怎麼看？要用一道激光去照，照這個照片，人像現前，沒有這個設備你看不到。奇妙的是什麼？你把這個照片撕成兩半，你再照激光，每一半是完整的照片，並沒有撕掉。你再撕成四半，四個完整的，你把它撕成一百片，每一片都是完整的，這是最近科學發現的。佛法這裡說「十方如是」，有點像這個相。他要用激光去照，這就是緣，沒有這個緣你看不見，你看到是普通的一張紙；在激光下照的時候，它裡頭有完整的照片。所以科學家說，宇宙是一種高維次的投影，他說宇宙是假的，不是真的，是高維次的投影產生的幻覺，我們用這句話來思惟經典裡面講的十方如是。『十方一切諸世界中，悉亦如是』，就跟他所說的這個意思是一樣的。哪個地方有緣，他哪裡就現前，他真看到，而且自己真參與。有沒有來去？沒有。有沒有先後？沒有。

　　在中國歷史上還有個故事，天台智者大師，這我們在大師傳記裡面看到的，當然這不是妄語。法師講《法華經》，講到「藥王品」，他老人家入定了，當然入定的時間不很久。當他出定的時候告訴大家，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》那一會沒散，他剛才見到了，他還去參加，去聽了一段，現在回來了。這不就是「一切諸世界中悉亦如是」？在，不是不在。問題是什麼？你有沒有緣！緣每個人都有，這個我們相信，你的緣有沒有成熟？什麼叫成熟？那些障礙你的緣還在不在？如果障礙你的緣不存在，你緣就成熟了。我們今天是處處有障礙，這個障礙就是煩惱習氣，就是妄想分別執著。所以人要把妄想分別執著拿掉，十方三世一切諸佛菩薩想見哪個就見哪個，一切法想聽什麼就聽什麼。其實聽來聽去，法法皆如，法法皆是，一法即是一切法，一切法即是一法，這妙不可言。雖然參訪十方諸佛如來，供佛聞法有沒有起心動念？沒有。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這是真正的大乘。

　　清涼大師說得好，「通上六段」，從第一段到第六段，「入殿事訖」，世尊從菩提樹下，不離菩提樹上升忉利天，在忉利天妙勝寶殿，到達妙勝寶殿，這段事交代了。他說「下四段文」，從第七到第十，後面四段，「殿中之事」，妙勝寶殿裡面有些什麼事？我們來看看。我們看「第七」，第七段，「樂音止息」。由此可知，歡迎佛有音樂。

　　【爾時帝釋以佛神力。諸宮殿中所有樂音自然止息。】

　　這個經文不長，清涼大師註解不多，意味很深，註疏裡面說，「謂攝散歸靜，得定益故」，這句重要。我看到這一句，就想到從前章嘉大師教我，我一生就遇到這麼一個老師，其他的老師教我的方法跟現在人沒有什麼兩樣，唯獨章嘉大師。他歡迎你來，他不跟你說話，他跟你對坐，就像禪堂一樣。什麼時候他開口跟你說話？大概你整個精神、情緒定下來，才跟你說話。你在心情沒有完全定下來，他幫助你，也都是加持你，你看他在定中，他不是閉著眼睛，他看你，我也看他。我們看個五分鐘到十分鐘是正常的事情，最長是頭一天見面，我們靜坐了半個多小時，「得定益」。不定，什麼都得不到，心浮氣躁哪能學東西？所以佛進入大殿，大殿上所有的樂音自然止息，真的是大德一人，能化一切，今天這個大德是釋迦牟尼佛。

　　戒、定、慧是自性本具的三德，一切眾生各個具足，跟諸佛如來無二無別，這個要知道。我們今天是迷失了自性，迷了之後，把自性的般若智慧轉變成無明；把自性裡面的美德「戒德」變成煩惱，貪瞋痴慢都屬於這一類的，迷了之後變質了；把定變成散亂，妄念紛飛。現在如何能夠回頭？怎麼回頭法？再把性德找回來。佛教給我們修學，戒學、定學、慧學，其實慧不要修的，定到一定的程度自然就開慧。如果有意去求智慧求不到，智慧是從清淨心裡面自然顯示出來的。心不清淨哪來的智慧？我們所學的只能學常識，所謂知識，你能學到知識、學到常識，學不到智慧。智慧跟知識是兩樁事情，也就是說知識是從意識心裡面流出來的，智慧是從真如本性裡面流出來，它不一樣。

　　因此，我們的學習，特別是菩薩在偈頌裡面教導我們，總要記住「常欲利樂諸眾生」，要記住這個話，常常想到要利益要叫眾生離苦得樂。我們看看現在的眾生，毛病習氣這麼多，怎麼去幫助他？做好樣子給他看。現在的眾生確實是多數不誠實、虛偽，我們怎樣幫助他？我們用真誠心待他。他以虛偽的心對我，我用真誠心待他，久而久之慢慢就感動他，他覺悟，他回頭了，這就對了。你去勸他、教他，他不會接受，他騙我，我不騙他，這就是教化他。我在經上、在老師那裡學到這些道理，很難得我還有個菩薩做了個示現給我看。早年，台灣松山寺的道安法師，我親近他有一段時間。這個人是好人，財看得很淡，但是老和尚好名，所以有信徒騙他，開個公司請老和尚去當董事長，向老和尚要錢，他給錢，其實是騙他。以後老和尚知道了，但是騙他的這個人不知道，這個居士我都認識，也很熟。有一天我去看老和尚，老和尚告訴我，他說有個某某居士剛才在我這個地方，好像才出門，你有沒有看到他？我說看到，在門口，我進來他出去，給我打招呼了。他說他今天又來騙我。我說你有沒有給他？給他了。這個不容易，騙他的人不知道，到老和尚往生之後他才曉得，原來每一次欺騙老和尚，老和尚都知道，而且都給他，慚愧心生。老和尚用這個方法度他，回頭是岸。像這些方法在佛法稱為妙法，並不責備他，並不喝斥他，用個愛心攝受他，這是菩薩事業，不是凡夫能做得到的。

　　所以，儒、佛的教學在基本上理念是相同的，首先要肯定人性本善，首先要肯定，人之初，性本善。他所以變成不善，那什麼原因？他是被社會不良的風氣迷惑了，那不是他的本性，所以要原諒他。在佛法裡面講，「一切眾生本來是佛」，它講得更清楚了。他現在變成很惡的人，什麼壞事都幹，看他造地獄業要墮三途。菩薩看到，用憐憫心看他，以種種善巧方便幫助他回頭，能教的教，能勸的勸；迷得太重了，不能教、不能勸，示現給他看，做出好樣子給他看。我們持戒就是最好的樣子，我們學《弟子規》就是最好的樣子。你看現在小孩不知道孝順父母，我們做出孝親樣子給他看；不知道尊重老師，我們做出尊師重道的樣子給他看。做出來給他看，身教，身教比言教感化的力量還要強。

　　別人毀謗我們，我們讚歎別人，他再不好，細心觀察總有好的地方，幹一百樁事情，九十九樁是壞事，他還有一樁好事，值得讚歎。那個九十九樁壞事我不放在心上，我只讚歎那一樁好事，這是真正的「常欲利樂諸眾生」。眾生不相信因果，我們做出相信因果報應的形象給他看，真有效果。勸人不要殺生，勸人不要吃眾生肉，我們素食，素食有個很好的身體、很好的形相給他看。你看我吃素，吃了五十七年，身體愈吃愈好，這證明素食好。我這麼多年在全世界各地方走，這個感人最深。跟大眾相處，一般人別的沒有注意到，頭一個就注意到我身體健康，過來向我請教，法師，你用什麼方法保養？他問我，我就好教他。我說我保養很簡單，第一個清淨心，第二個素食，青菜豆腐，簡簡單單的，你一生健康長壽。有些人講求生理要攝取許多的營養，好像說得挺有道理的，身體都不怎麼健康，壽命也不怎麼長。我只想了一個道理，我說你看馬、牛、羊一生就吃青草，牠長得那麼肥、那麼壯，牠沒有講求各種營養，我們何必操這種心？他聽聽好像是有道理，半信半疑走了。要做出來給他看。

　　所以，中國自古以來，叢林裡面確實就是一個大鍋菜，青菜豆腐，再配些鹹菜。鹹菜是我們家鄉，實在講古時候因為夏天沒有冰箱，蔬菜不能保持長久，所以都醃菜。這個醃菜，有的時候蔬菜沒有的時候，醃菜可以下飯。收成的時候把菜晾起來，水分晾乾就用鹽來醃。我小時候都跟媽媽做過這些事情，一罈一罈醃了好多罈，至少吃一年，最乾淨的、最營養的，愈簡單愈健康。疾病之得來，十之八九是妄想，妄想才真正害人。所以心要清淨，要得定，這個很重要，定不但能開智慧，定也幫助你整個身心健康。世間人對身體講運動，而出家人他對保養身體只有兩個方式，一個是動，動就是拜佛、經行，這兩種；第二個，那更深的功夫，打坐，用定功，讓心裡不起一個妄念。我們再看下面第八段，「各念昔因獲智益也」，前面得定益，這一段就是得智益，智是智慧。

　　【即自憶念過去佛所種諸善根。而說頌言。】

　　頌是第九段，是下面的，我們只說這個幾句。最重要的，『自憶念』，你看看心定了之後，宿命通就現前，知道自己過去世。過去世曾經親近過釋迦牟尼佛，過去世曾經到過忉利天宮，這種境界不是今天才看到，過去生有這個經驗，今天又遇到了。我們看清涼大師的開示，「散緣既止，勝德現前，寂然無思，發宿住智」，這個四句重要。散緣是什麼？散亂心。散亂心止住是什麼境界？《阿彌陀經》上所說的「一心不亂」，這是得定。到一心不亂的時候，一心就是真心，這不是妄心，這一心就是自性，性德自然現前，自性裡面的智慧德能都現前。後面兩句是說發智，智慧怎麼現前？「寂然無思，發宿住智」。宿是什麼？本有的，宿住智就是前面講的「三明」，宿命、天眼、漏盡，漏盡是煩惱斷盡，妄想分別執著都沒有了。

　　我們凡夫最難捨的是情執，最難捨，這什麼原因？習性。無始劫以來，在三途六道染上這個習氣，三途六道裡跟眾生結下無量的恩怨。這些恩怨非常複雜，如果我們細心去觀察、去思惟，你不難理解。在哪裡觀察？在現前生活當中，特別是人與人之間的相處，你能夠看到的。今天我跟這個人好，明天我又跟他惱了，為什麼這麼複雜？過去生中的業因。現前這些複雜的緣分，只有在不動心的時候你才看得清楚、看得明白。我心清淨，我看清楚、看明白了，對方不清楚、不明白，他不知道事實真相，於是我自然就不會怪他，不會責備他，這是什麼？這就叫化解。所以，冤家宜解不宜結，解冤釋結要靠智慧，沒有智慧是不能夠化解的，智慧現前才能化解。縱然在誤會當中受什麼樣的委屈，也若無其事。

　　釋迦牟尼佛給我們做了個最好的示範，《金剛經》上諸位念到，忍辱仙人被歌利王割截身體，你看那一段故事。歌利是梵語，翻成中國的意思是暴君，是個惡王，不講理的，橫行霸道的。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身，在沒有成佛之前修六波羅蜜的菩薩，修忍辱波羅蜜。他沒有犯過失，沒有不善的行為，而被歌利王凌遲處死。割截身體就是凌遲處死，不是叫他好死，是用小刀把他身上肉一片一片割下來，這樣的割死，你說多殘酷。而忍辱仙人沒有一絲毫怨恨，沒有報復，而且發願我將來成佛第一個度你，沒有定慧做不到。釋迦佛成佛了，真的第一個得度的就是他，憍陳如尊者，憍陳如尊者過去世就是歌利王，釋迦牟尼佛就是忍辱仙人。我們能做到嗎？受這麼樣的委屈都如如不動，我們今天受一點點小委屈都受不了，你還能成就嗎？所以，當我們遭遇到毀謗、羞辱、陷害的時候，就要想一想佛菩薩他們是怎麼修的。為什麼會有這些遭遇？業障，業障現前如果我們樂意接受，不起妄念，這是好事，業障消了。你真的明白了，看清楚了，來傷害我的人不但沒有怨恨，而且生感恩的心。為什麼？他替我消業障，我的境界提升了。所以要把自己修學的功德給他迴向，為什麼？他造的這個業他要墮落，他的墮落把我提升了。如果我有瞋恚心、有報復心，那個麻煩大了，我被他拖下水，生生世世在六道裡面冤冤相報沒完沒了，這叫大錯特錯。

　　提婆達多常常設計害釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛知道，沒有一絲毫怨恨心，沒有報復心。而且佛所表現的，正是教導弟子們，要能忍受一切眾生無故加害於自己，即使是遭受到身命的傷害也不計較，成就佛教導眾生的事業。所以，提婆達多墮地獄，可是他墮地獄因為佛沒有怨恨、沒有報復，雖墮地獄不受苦。他在阿鼻地獄，佛在經上說得很好，他在阿鼻地獄的享受就像忉利天一樣，為什麼？他有福報。什麼福報？幫助釋迦牟尼佛讓許多學生省悟過來，就像唱戲一樣，舞台唱戲一樣，一個唱正面的，一個唱反面的，反面教材。釋迦牟尼佛是教正面教材，提婆達多提供的是反面教材，讓釋迦牟尼佛的教學達到圓滿成就。但是他的心行不善，所以他有果報。你想這個道理，如果提婆達多來害我們，我們有怨恨心、有報復心，那提婆達多在地獄就受罪了，他就不享福。罪受完之後，將來再到畜生道、或者是餓鬼道、或者是人道碰了頭之後，還是冤冤相報，怨憎會！

　　所以佛菩薩教化眾生方便多門，無方大用，這些地方我們要學習，處處都給人做好樣子。特別給邪知邪見的人、無惡不作的人，都要做出最好的樣子。他對我們巧取豪奪，而我們對他還是真誠的愛護，相信人性本善，相信假以時間他會感動，他會回頭。他一回頭，你不就是度了一個人嗎？不是救了一個人嗎？不止救一個，救很多，為什麼？他一回頭，很多人看到他的樣子，跟著回頭。這個地方最重要的要放下分別執著，只要有分別執著，他放不下，他要計較。縱然報復，有報復心，報復心很弱，在六道裡遇到還是有果報，出不了六道。我們念佛人一心一意就想求生淨土，不想在娑婆世界再住下去，娑婆世界的一切你能不放下嗎？你想想哪一樣你能帶得走？這些道理要常想，要想通才行。只要放下分別執著，智慧現前，他才知道過去生中跟佛有緣，有什麼緣？『種諸善根』。

　　「種諸善根」，清涼大師在此地跟我們說「即下十佛」，就是底下一段「同讚如來」，下面有十尊佛，十是代表，「曾入此殿聞法供養故，亦表見自心性，同昔佛故」。我們讀這些經最重要的是要消歸自性，是要直下承當，才真得受用。不要以為這講的是忉天宮這些大眾，是帝釋天主，與我不相干，那就錯了，那你什麼都得不到。我們曾經在諸佛如來會下種諸善根，《金剛經》可以做證明。佛在《金剛經》上有句話，說我們這一生能有機會讀到《金剛經》的，而且讀這個經能生歡喜心，其他的不要，就這麼一點點，或者是聽到、或者是看到這個經文能生歡喜心，佛說這個人過去生中不是在一佛、二佛、三四五佛處所種善根，而是在什麼？無量佛所種諸善根，你才會有這個現象，聽到《金剛經》、看到《金剛經》會生歡喜心。從這個證明我們就知道，我們今天展開《華嚴經》，我們讀誦、我們在一塊學習能生歡喜心，無量佛所，過去生中在無量佛所種諸善根。要是沒有這種善根，不可能，你怎麼能遇得到？你遇到之後，你怎麼能生歡喜心？

　　這個地方講得就更清楚，「曾入此殿聞法供養故」，這個聞法供養是依教奉行，才叫聞法供養。聞法是依教，我真聽懂、聽明白了；供養是我做到了，把佛陀的教誨樣樣做到，這叫真供養。所以，我們今天把《弟子規》做到，是供養諸佛，我們把《十善業道》做到，把《感應篇》做到，都是供養諸佛。「亦表見自心性」，見自心性我們沒有做到，但是聞法供養是性德的流露。那我們就知道了，聞法供養能引導我們見自心性，你說這個多重要。所以佛法重在行門，解雖然重要，是解幫助你行，解真正的目的是斷疑。我們的疑惑太多，信心不能生起，世尊當年在世四十九年講經說法，真正的目的是幫助我們斷疑生信。所以，沒有疑心，有堅定的信心，經教都不必要了。就像惠能大師一樣，一生沒有聽過經、沒有讀過經，連個字都不認識，他成佛了，他真的明心見性。從什麼地方能證明他是真的？世尊所說的一切經，你念給他聽，他都能講給你聽，念的人還不懂，他一講你就懂。不但佛法，世間所有一切法，沒有一樣他不通，為什麼？一切法都不離自性，只要見了自性，一切法自然通達。六祖開悟末後一句話重要，「何期自性能生萬法」，「何期自性本自具足」，這就解釋了。

　　所以我們要學，認真努力的學，學習的過程當中，盡量放下執著、放下分別；不分別不執著你才能相應，有了分別執著，相應的成分就衰減了。也就是說你能領悟多少，與你的分別執著有很大的關係，分別執著輕，你解得深；分別執著重，你理解得淺，道理在此地。今天時間到了，我們就學習到此地。

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