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大方廣佛華嚴經　　（第一九七三卷）　　2008/6/5　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1973

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三大段偈讚分，第五小段精進慧菩薩，他代表第五具足方便住。

　　我們繼續看清涼大師的開示，《疏鈔》裡面跟我們說明三性、三無性，我們現在接著昨天的鈔文，「次三緣起無生者」，從這裡看起。他這個開示是總說，因為這一章經文十首偈頌，前面九首是觀法，「次三」就是四、五、六這三首偈，是說緣起無生。「緣起，即依他起性」，依他起就是緣起，「古經論中，亦名緣起性，今疏文從簡，故云緣起」。緣是說因緣，為什麼不說因緣，單單講緣不講因？因緣，佛在一切經論當中告訴我們，因緣太複雜了，無量因緣。佛在教學當中，無量因緣講起來就太費事，浪費時間，如果心不夠細的人，他會聽亂了。所以世尊在教學，用現在所謂的歸納法，把複雜的東西歸納為簡單。無量因緣把它歸納為四大類，四緣是四大類的緣，第一類就是因，叫「親因緣」，一切法的生起，這是最重要的一個因、一個條件。譬如我們種瓜，瓜最重要的條件是瓜子，這是因。如果沒有這個因，你有再好的技術你也不能把瓜種出來。但是這個因能不能長成瓜要靠緣，所以緣決定因能不能生法。雖然因很重要，可是緣有決定性，所以佛就不說因生，他就講緣生，這個講得很有道理。如果我們講十法界，十法界的因，每個眾生統統具足，沒有一個人是缺少一樣的，統統具足。一切眾生皆有佛性，那就是作佛的因，每個眾生都有成佛的因。你為什麼不能成佛？你缺少緣。好像瓜子，西瓜的西瓜子，我們把西瓜子放在一個瓶裡，放在一個碗裡，放一百年它也不會長成瓜，為什麼？它沒有緣。它的緣要什麼？它要土壤、它要肥料、它要陽光、它要水分。這些緣具足，它才會生長，它才能結成瓜。因雖有，沒有緣是決定不能成就的。所以，佛家講緣生而不說因生，道理就在此地。

　　緣，佛又把它歸納為三大類，這三大類第一個是「所緣緣」。十個因，十法界十個因，這十個因裡頭你緣哪一個因，那就決定那個因會結果。如果我們這十個因裡面，我們所緣緣成佛的這個因，你就有作佛的希望。佛的因是什麼？世尊是歸納上講，因也很多，最重要的因是平等，平等心。平等心是佛心，諸位一定要記住，說平等，平等一定清淨。我們供佛最重要的一個供具，不是香花燈明，不是這些，最重要的供具是供水，這個要知道。不供香花、不供香燈都可以，供一杯水。為什麼？水代表成佛的因。惠能大師講得很好，「何期自性，本自清淨；何期自性，本無生滅；何期自性，本無動搖」，這就是清淨平等，不動搖就平等，不生滅就平等了。所以，清淨平等是成佛的因。我們真正發心就修清淨平等，你看《無量壽經》上講修行的三個因素，清淨、平等、覺，這在經題上。果報是什麼？果報是大乘、無量壽、莊嚴，那是佛果。清淨平等覺是因心，修清淨平等覺你就能得到大乘無量壽莊嚴。大乘是智慧，自性本具的智慧，無量壽是自性的性德，莊嚴是自性裡本來具足的相好。就是《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，大乘是如來智慧，無量壽是德，莊嚴是相。怎麼樣才能夠修得？現在是迷了，迷了失掉了，如何來修？用清淨心、平等心、覺心。清淨平等覺能成就，這個道理要懂。

　　我們緣這個緣，一心一意這一生當中要作佛，究竟圓滿。發這個心，這是所緣緣的心，我的目標鎖定了，這一生就是要成佛。真成得了，因為你有因，你本來是佛，你有因。這個心發了之後不能間斷，一斷了效果就沒有了，所以還需要一個「無間緣」，不能間斷。所緣緣是鎖定目標，這個目標永恆不間斷，日夜都不間斷。最後一個叫「增上緣」，增上就是外面，外面的力量幫助你。你看你必須先具足這兩種緣，無間緣、所緣緣，你具足這兩種緣，增上緣才幫得上忙，沒有這兩種緣，幫不上忙。你有這兩種緣，一切諸佛菩薩來給你做增上緣，他看到你歡喜，他來幫助你，來成就你。諸佛菩薩怎麼幫助？做種種示現，全是感應，就跟江本博士水實驗的道理完全相同。我們感應的一些諸佛是自性佛，我們所感的國土依正莊嚴是唯心土。總的說來，心現識變，這樣你才真正能體會到心外無法、法外無心，全是自性變現的。你在這上堅定了信心，這叫真信佛。所以信佛的人很多，真信的人沒幾個，真信的人決定成就。

　　那我現在還不想成佛，我想作菩薩，憐憫一切苦難眾生，我得要大慈大悲救苦救難，你這個所緣緣就緣菩薩了。菩薩是什麼？菩薩是四攝六度，六波羅蜜是菩薩的智慧德能，四攝法是菩薩的慈悲攝受，那個緣鎖定在四攝六度，這是菩薩道。諸佛菩薩來幫助我們、來做示現，就示現四攝六度。我們得認真去學習，增上緣這才能現前。諸位同學你們發的真心，實際禪寺這個道場是增上緣，你有修學的環境，實際禪寺四眾護持是增上緣。可是你自己要具足清淨平等覺，你才會成功，如果沒有清淨平等覺，你很難成就。清淨心是戒，平等心是定，覺是慧，換句話說，你如何在增上緣裡面成就自己的目標方向？你一定要修戒定慧，清淨平等覺就是戒定慧。

　　諸佛菩薩所示現的就是你自己六根所接觸的依正莊嚴，依報是物質環境，正報是人事環境。在人事環境裡面，你所看到的，有看到你很歡喜的，有看到你很討厭的，這是諸佛菩薩平等示現的。你要怎麼修法？用感恩的心修，在這個裡面生起感恩心，生起真誠心。前面「十信品」裡面給你講的十信，順境，很歡喜的，不生貪愛，你的心就清淨平等了；生起貪愛，你心就動了，就不平等，你的清淨心失掉了，你的真心失掉了。看到你不喜歡的，看到這個人搞貪瞋痴的、搞不如法的，你心裡不高興，生煩惱，你的心又被破壞了。這是你自己不會修！逆境裡面不生煩惱，看到之後立刻回光返照，看到善的，我要向他學習；看到惡的，我馬上反省我有沒有，有則改之，無則嘉勉。對於作惡的人一定還是真誠恭敬，他做了錯的事情，不讚歎；他做一點好事，讚歎。普賢菩薩十大願王是這樣教給我們的，這樣你就會修了。會修，順境是佛菩薩示現的增上緣，逆境也是佛菩薩示現的增上緣，把我們的習氣貪瞋痴慢，就在這個人事、物質環境裡面把它淘汰得乾乾淨淨，你成佛了。你看到這個歡喜、看那個討厭，不行，那你起煩惱了。所以善財童子五十三參，你看清涼大師在科判裡面給我們點醒，叫歷事鍊心。你要不經歷這些事相，你怎麼能把自己的煩惱習氣淘汰掉？所以道理在此地。

　　真正修行，你不學，不學你就無法修，蕅益大師跟我們講得很明白，境緣無好醜，好醜在自己的心，就是起心動念。境是講物質環境，緣是講人事環境，物質環境是法相，人事環境是法性，都是清淨平等的。為什麼我們看到有好醜、有好惡？那是我們自己煩惱習氣接觸外頭境緣起了反應，這個反應是煩惱的反應，是習氣的反應，不是自性。如果要是自性，那就像古時候宗門大德大徹大悟的時候所說的話一樣，頭頭是道，左右逢源。你說見佛，他這一看，哪一個不是佛！說阿彌陀佛，個個都是阿彌陀佛，說釋迦如來，人人都是釋迦如來，一即一切，一切即一，一點都不假，是我自性變現的，能生萬法。這個人叫什麼？叫會了，他真會了！你看宗門大德常常測驗學生，你會麼？我們聽不懂這個意思，會麼就是剛才講的這個意思。你什麼時候能夠眼睛一看，這一切眾生都是諸佛如來，你就成佛了；看到山河大地，「情與無情，同圓種智」，就入華嚴境界。你得的心是清淨平等覺，絕不會起一個念頭，這就入不二法門。我們真感激世尊，無盡的感激，他老人家一生當中不斷的在宣說，在提醒我們，什麼時候我們真的被他喚醒過來。

　　我在這個地方，我們是共同學習，我要特別提醒同學們一句話。因為過去我們在學習當中，老一輩的，我們上一輩常常告訴我們，小小戒可以不要放在心上，我們年輕時候聽到覺得這也有道理，現在時代不斷在進步。通過半個多世紀的學習，我們現在省悟過來，小小戒比什麼都重要。小小戒是什麼？小小戒是基礎，基礎的基礎，往往被別人疏忽掉。我們身上的汗毛像小小戒，這不重要，看不起它，你要是把全身汗毛拔掉，你看怎麼樣？你決定感染皮膚病，嚴重時候命就送掉了。這個小小的汗毛保護皮膚的，它能不重要嗎？我們今天佛法衰微了，可以說衰到極處，眼看著恐怕佛法會在這個世間消失了。我在日本訪問的時候，曾經提出日本那邊的佛友們，我看到了我們沒有弘護的人才，要積極培養。如果現在不培育真正弘護人才，三十年之後，佛教會在這個世間消失。我提醒他們。回到中國來也不例外。這樁事情就落實在諸位同學們的身上，你們是真正走到了佛法是存還是亡，還是興、還是衰，走到最後的關口。佛法的延續、興旺靠你們，你們要不發心，佛教在你們這一代就滅亡了，消失了。這個使命感，諸位你不能不直下承當！真正要承當，你不能不勤修戒定慧。從戒入手，小小戒，小到不能再小的，給諸位說，就是《弟子規》。如果你不從《弟子規》下手，你怎麼樣修學，修學一百年、修學三百年，你的功夫不得力。為什麼？你沒有根；縱然有根，根不牢，搖搖晃晃的，你根不牢。什麼時候你真正認識，《弟子規》才叫真正的根本，佛法就有救了，中國傳統文化就能起死回生。你救了佛教，你救了正法，你也救了中國傳統文化，你救了國家民族，你也救了這個世界，你的功德一切諸佛菩薩來稱讚都稱讚不盡。這個緣稀有難逢，你們遇到了。

　　真幹從哪裡幹起？就從《弟子規》字字句句落實幹起。然後再以因果教育做加行，就是《感應篇》，東北楊居士給我們講的，都是屬於《感應篇》一類的，她講的是近代的，親身所見所聞，真實不虛。以這個底子，這兩樣基礎奠定之後，十善業自然落實。能落實十善業，你才能夠落實三皈五戒、沙彌律儀，正法就能興起來。諸位要記住，捨棄儒跟道，不學《弟子規》、不學《感應篇》，你從十善業道做起，難！真難！比登天還難，不妨你試試看。你用一年的時間去試驗，你浪費一年時間，你用十年時間，你十年空過。會學的人把一年當十年用，不會學的人十年是白白浪費，這個真可惜！

　　《弟子規》的教學真正是得祖宗保佑，三寶加持，在湯池做實驗，不到兩年的時間做出成績出來，做成功了。這就好比我們做養殖業，好像培養樹苗，湯池的工作是剛剛培養出小樹苗，培養成功了。這個樹苗要讓它生根茁壯，開花結果，那有待於戒定慧三學的提升。湯池只做到小小戒，做成功了，它需要因果教育的滋潤，需要十善業道幫助它成長，然後才能夠融會在儒釋道三家學術之中。這個認知比什麼都重要，你真認清楚了，你才肯真幹！你為什麼不肯幹？對它不認識，而對它輕視，以為這個太容易了，不屑、不值得一學。多少人抱著懷疑的心態到湯池參觀，來看看到底你們搞些什麼玩意。聽了三、五天課才恍然大悟，感動到流淚。這種人太多了，這是我們親眼所見的，親耳所聞的。如果我們自己還是掉以輕心，那叫當面錯過，這就太可惜了。無論從哪裡到這裡來修學，都有相當的難度，尤其是國外。我們住在旁邊，住在旁邊古人常說「近水樓台先得月」，應該我們得最殊勝的利益。我為什麼沒得到？不認識，或者雖認識，不夠，認識的程度不夠。認識的程度真正夠了，我就相信你，你會把一切放下，你到那裡去好好學，至少要學個半年到一年，根紮穩，沒有半年到一年，根不穩。所以這些都是屬於增上緣，增上緣要具足，成長就太快了。

　　增上緣就是依他起，他是外緣，依他起。古今論中也叫它做緣起性，所以我們懂得緣起性就是此地所講的緣起，把「性」字省略掉了。疏文從簡，簡化了。中國人喜歡簡單，言語跟文字都希望是愈簡單愈好，愈少愈好。雖然少，要說清楚，所以古人言語、文字，它的標準也是幾千年沒有變，四個字，簡要詳明，簡是簡單，要是扼要，簡單扼要，還要求什麼？要求要明瞭，說得要詳細，不能說漏了。你看看簡單扼要的言語文字，能把一樁事情講得詳細、講得明白，這好文章，好的言語，不囉嗦。今人，你看一篇報告長篇大論幾千字、幾萬字，古人沒有，古人一篇報告二、三百字就很多了。你去看《古文觀止》，《古文觀止》裡最長篇的文章沒有超過一千字的，長文，五百字就算長文，十之六七都不超過五百字。人家裡面敘說的，真的這四個標準做到了，簡要詳明。我們應當要學！一篇好文章做到什麼程度？做到不能加一個字，加一個字是累贅，可以刪掉；不能少一個字，少一個字意思就不能連貫，就不完整。做到恰到好處，一個字不能增減，叫好文章。我們知道了，應當努力向這個方向目標去邁進。

　　緣起為什麼講無生？無生就是生無自性性觀，這個無生就是三無性裡面生無性。生無性，生是假的，不是真的，是個虛幻不實的現象，不能執著，也不用分別。佛法裡有句話說叫「法爾如是」，自自然然它就是這樣子的，這是性德的現象。「後三」，就是七、八、九三首偈，後三，「圓成無性」，圓成實，圓成就是圓成實性，「言無性者，即勝義無自性性」。這幾句話是清涼大師把這一章經文裡面的十首偈，前面九首觀法大意給我們介紹出來了。底下說「偏言無性者」，這個偏是特別側重在無性上講，為什麼？「向真性上說無性故」，這個意思是完全從真性上來講，真性上來講無性，這個無性不是說什麼都無，它不是空無，它是有。有為什麼說無？你不能執著它，你不能分別它，所謂是分別就錯了，「動念即乖」，乖是違背，違背了真性。因為你一動念，真性立刻變成阿賴耶；你一有分別，末那起來了，意識起來了，立刻就出現法界虛空界，能生萬法。念頭一動，萬法就生了，萬法從哪來的？是你自心念頭變現出來的，除了念頭之外，沒有一切法。所以《般若經》上明白的告訴我們，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。「向真性上說無性故，亦是古名，並從簡耳」，這些交代的話意思很深，深在哪裡？古人老實，諺語所謂老實人有福，這句話真的嗎？是真的。老實人心是定的，老實人心是清淨的，老實人心裡沒有欲望，老實人的生活是心安理得，這就有大福報。

　　現代社會人不老實，不老實是念頭多、妄想多，心不定。現在崇尚創新，崇尚立異，標新立異，崇尚要創作發明，老實人沒有這種念頭。孔老夫子是老實人，他自己說的，他沒有創新，他沒有發明，他一生所學的、所修的、所教的、所傳的，全是古聖先賢的東西。他說他自己「述而不作」，述就是傳別人的，述說別人的，自己沒有，什麼都沒有。所以，這一部《論語》裡面所講的，全是古聖先賢所說的。夫子一生求學的態度是「信而好古」，對古人東西深信不疑，依教奉行，沒有自己的東西。釋迦牟尼佛亦復如是。我是從《華嚴經》註疏，就是清涼大師這個《疏鈔》，經題裡面，清涼大師說了這麼一句話。他說釋迦牟尼佛一生所講的一切經，都是古佛所說的，世尊自己講，他沒有在古佛所說經典上增加一個字。

　　我讀到這一段開示，完全相信，一點懷疑都沒有，世出世間大聖大賢，他們的心態都相同。學了五十多年，這個裡頭的奧祕，就是甚深的祕密，我們能夠明白了幾分。為什麼沒有方法創造發明？他自性是圓滿的，你看像《華嚴經．出現品》所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧圓滿的，德能圓滿的，相好圓滿的，沒有一絲毫欠缺。你成佛了，你沒有增加一點，你墮阿鼻地獄，你也沒有減少一點，只有迷悟不同，除此之外，沒有兩樣。這個道理透徹之後，我們才真正肯定了佛佛道同，今佛所說如古佛所傳的，沒有兩樣。你有什麼東西可以發明？你發明就是破壞自性，你有創新、有發明是破壞性德，你不是隨順性德，隨順性德那就沒有。我們明白這個道理。所以，夫子信而好古，釋迦牟尼佛效法古佛，這是教給我們無上甚深的奧祕法。但是迷久了，對古聖先賢東西懷疑，不相信，這才使我們一下想到，佛在大乘教裡面說菩薩最大的障礙是什麼？就是懷疑。對聖教懷疑，對古佛懷疑，菩薩只要有這麼一個疑惑，就障礙他不能向上了。

　　所以佛法的承傳，兩種人最容易成就，一種是上上根人，一句、兩句話他就開悟了，為什麼？他不懷疑，沒有懷疑。信而好古的人容易開悟。另外一種人是下下的愚人，你不要看他愚，他有善根，什麼善根？你叫他走東他就東，叫他走西他就西，他不懷疑，他會一直走下去，他能走到目的地。下下根人教他念阿彌陀佛求生淨土，他不懷疑，一天到晚一句阿彌陀佛念到底，念到不到三年，他見到阿彌陀佛，見到極樂世界，阿彌陀佛帶他走了。這兩種人好度，這兩種人叫根熟眾生，熟透了！所以諸佛如來對這兩種人是絕不捨棄的，他這一生可以圓滿成就。最難的是當中，上不上、下不下，就是我們講上中下三根，這個難度！妄想、雜念、疑惑太多，除不盡。縱然學佛，學佛不知道放下，把一切佛法變成所知障，這糟透了！那是什麼？執著佛所說的，分別經所講的，他用分別執著來學佛法，佛法變成了所知障，變成了法執。

　　馬鳴菩薩教我們那個話是真的，我們聽教（講經是聽教）、讀誦，聽教不執著言說相，讀誦不執著文字相；無論是聽教、是誦經不能執著名字相；不可以有心緣相，心緣相是什麼？想這個字、這一句是什麼意思，不能想。為什麼？因為你要想，你的心所緣緣緣到哪裡去？緣到經文裡面去，緣到名詞術語裡頭去，聽經緣到聲音裡面去。你想想，言語、文字、名相、音聲，它是不是真的？不是真的。十方三世一切諸佛所說的法，也是緣起性空，了不可得，你要是緣它就錯了。所以變成法執，變成所知障，這叫不會學、不會聽。

　　【若住於分別。則壞清淨眼。愚痴邪見增。永不見諸佛。】

　　不會，就是這個地方第一首偈子上所說的，『若住於分別』，聽經、讀誦你都用分別心，都用執著心；『則壞清淨眼』，清淨眼是你的法眼，你只有肉眼，你法眼沒有了、慧眼沒有了、佛眼沒有了。慧眼是阿羅漢的清淨眼，法眼是菩薩的清淨眼，如來的佛眼。只要有分別、有執著夾雜在見聞之中，就把你的清淨眼、清淨耳破壞掉了，那怎麼樣？增長愚痴，增長邪見。所以聽經、研究經教增長邪見，這首偈說得好！沒有分別，只有執著，增長愚痴，『永不見諸佛』。這樣學佛的人實在不少，古今中外比比皆是，所以學佛的人多，成佛的人不多。成佛的人怎麼樣？成佛的人他聽教、研究經教他不用分別，他沒有分別、他沒有執著。他能夠守住馬鳴菩薩在《起信論》裡面的開示，不執著言說相、不執著名字相、不執著心緣相，他能體會得如來真實義。所以，佛法最貴重的是放下，放下分別、放下執著、放下妄想。

　　底下說「又皆雙明者」，雙明者就是說三性又說三無性的。遍計所執性跟相無自性性是一雙，依他起性跟生無自性性是一雙，圓成實性跟勝義無自性性是一雙，這講雙明。「以其三性即三無性故」，是一不是二。三性給你把事相說明，雖說明了，你沒有分別執著，你是真明白了。如果你有分別執著，你是明瞭了，但是是邪見，不是正知正見，是邪見。為什麼說邪見？正見生智慧，邪見生妄想，你聽了佛法之後，是生智慧還是生妄想？這個不能不知道。「故唯識云，即依此三性，說彼三無性。」佛說了三性，一定講三無性，怕你執著，怕你錯解了如來真實義，所以不能不說三無性。「初則相無性，次無自然性」，就是生無性，「後」，後三首，「由遠離前所執我法性故」，這是講所執的我，所執的法，也就是平常講的我執、法執，「二種三性不相去離」，給你講三性是從事上講的，從事上講的三性，你了解這個事是怎麼成就的。現在科學家所觀察宇宙萬事萬物是從事上，科學家為什麼不說佛法？因為他不知道三無性。知道三無性，他在事上他明瞭這個事是怎麼發生的，但是決定不執著，決定沒有分別執著，這叫正知正見。知道這些事相，像科學家現在所做的報告、所做的研究，他講得很清楚，但是他有分別執著，在佛法裡面講這叫邪見，邪知邪見。佛法的正邪標準是從這裡建立的，有分別執著就是邪知知見，沒有分別執著就是正知正見。他兩個說法是相同的，說法是一樣的，實際上他的趣向不一樣。沒有執著，他跟法性相應；執著的時候，他跟煩惱相應，他跟妄想分別執著相應，不同地方在此地。所以他永遠離不開煩惱習氣，在果報上講，永遠不能脫離六道輪迴。

　　所以，邪知邪見跟正知正見，這個意思我們一定要搞清楚，不容易辨別，講法是一樣的。譬如我們現在的知見不是正知正見，我們也學會了佛說，這個宇宙森羅萬象從哪裡來的？我們也會講「唯心所現，唯識所變」。你說這算不算正知正見？不算。為什麼不算？我們說這兩句話裡頭有分別、有執著，我們還是生活在煩惱跟苦難的世間。如果是正知正見，他生活在清淨莊嚴的國土，實報莊嚴土，他怎麼會在六道？哪有這種道理！我從這個比喻，你們諸位就要能想到，譬如我們在資訊裡面看到夏威夷的土著古老的傳說，裡頭有句話講「這個世界是你念頭變出來的」，這個話跟佛講的完全相同。他這個話是不是正知正見？跟佛講的是一樣的，他的分別執著沒有離開，這個還是邪知邪見。跟佛講的完全一樣，為什麼佛說是正，別人講就是邪？你要能辨別什麼叫正、什麼叫邪？離妄想分別執著叫正，有妄想分別執著叫邪。

　　真搞清楚了，那你就懂得佛法修學的終極目標是什麼？我們為的是什麼？佛經上一句術語，「阿耨多羅三藐三菩提」。這句話可以翻，為什麼不翻？叫尊重不翻。它是佛法學習終極的目標，所以不翻它。翻成中國的意思，是能翻，叫無上正等正覺，他不是邪知邪見，正覺，正知正見。阿羅漢不執著了，還有妄想、分別，他執著沒有了，就叫他做正覺，他超越六道。如果他還有執著，有執著他出離不了六道，那叫做邪見，講得完全一樣。菩薩不但執著放下，分別也放下，叫正等正覺。佛妄想也放下了，妄想分別執著統統放下，叫無上正等正覺。可見得邪跟正的分別，不是說得一樣不一樣，是你裡頭有沒有夾雜著妄想分別執著，就這個東西。夾雜在裡面就叫邪見，不夾雜就叫正見，邪正是這麼說法的。我們學佛，也學了一輩子，學了幾十年，我們的分別執著有沒有放下？如果沒有放下，自己要曉得，邪見在增長，不是正見。

　　我們總想把邪見放下，有沒有方法幫助的，就是增上緣？有，戒律可以幫助你，因戒得定，因定開慧。戒律從哪裡？《弟子規》可以幫助你，你要不在這上下功夫，你找別的幫不上忙，這是我跟諸位講一句老實話。你要好好的學《弟子規》，認真學上一年，你的進步，一年決定超過十年，為什麼？你有個得力的幫手幫你忙。有《弟子規》，你的進步一年可以超越人家十年。這個東西有效的，也有通過科學實驗。現在在北方，有些人用《弟子規》教兒女，用書法教兒女，因為這些東西學習都要心定下來，心浮氣躁學不到。用傳統的辦法來教學，那就是一門深入，貴以專。實驗的結果，小孩很懂事，守規矩，而且在考試的時候，無論在智慧、在能力上都超過一般同學。這什麼原因？因為他心清淨，他妄念少，他的意志能夠集中，所以學習的情緒、速度大幅度的提升，都是中國古老的方法。這個方法我們曉得，不是古人發明的，是什麼？是人性本來就是這樣，它是屬於性德。教你明瞭又叫你不要執著、不要分別，這就是佛知佛見；明瞭，有分別執著，就變成現在所謂專家學者，科學家、哲學家，都變成這些東西。這也是民國初年歐陽竟無先生所說的，佛法就是佛法，佛法不是哲學，佛法也不是科學，佛法也不是宗教，而佛法是現代人所必需，他這個話說得好！你真正明白了，這二種三性是一不是二，一即是二，二即是一。這是清涼大師為我們說明的。

　　「然法相宗，三性則有性，三無則無性，有無義殊，故彼偈云，故佛密意說，一切法無性」，這兩句話是佛說的，意思說「既言密意說三無性，則不礙於三有性也」。這是他會通相宗的講法。法相宗確實三性是講有，三無性是說無，有無對立。那怎麼辦？所以相宗有一首偈子講，這個說法是佛的密意，密意說一切法無性。什麼是密意？這個意思就是三無性不礙三有性，這才能會通，才能講得通，相宗的說法。所以相宗是大乘，不是一乘，是菩薩乘，不是一佛乘。「若法性宗，此二三性有無無礙，互奪雙忘，皆悉自在」，性宗跟相宗顯然不相同，性宗講得殊勝。性宗裡面講的是有無不二，你看《般若心經》是性宗的，《心經》上給我們講有無就是不二，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識亦復如是」。色是有，色是物質，受想行識是精神，受是感受，想是思想，這是精神的部分。這個意思就告訴我們，精神跟物質是一不是二，我們不能說唯心，也不能說唯物，心跟物是一不是二，不能分割。說心，心是物；說物，物是心。這個意思彌勒菩薩答覆世尊徵問的時候，講得很清楚、很明白，我們能體會得到，有無不二。這是法性宗上所講的。

　　「初舉分別過者」，前面到這個地方這是總說，把三性、三無性略略的介紹過之後，然後再講前面第一首偈，「初舉分別過者，分別即遍計所執也，古謂為分別性，今疏從簡，亦欲辨起心動念，皆成分別，故並成過」。這個地方我們就要注意了，為什麼？我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，是不是起心動念？起心動念是不是分別？是不是執著？如果是的，那我們就要警覺到，我們一天到晚用的這個心是什麼心？輪迴心。輪迴心所造作的是輪迴業，學佛也在造輪迴業，學佛是輪迴業裡頭的善業，善業果報在哪裡？在人天。但是人天你一定要曉得，人天，你五戒十善至少要能打六十分，你來生才能得人身。如果五戒十善只有個五十分以下，來生人身有問題，得不到人身；得不到人身，畜生、餓鬼這個兩道，不至於墮地獄。這個兩道還是享福，在畜生道享福，在餓鬼道享福，餓鬼道是山神、土地，樹木花草之神，搞這些去了。在佛門當中修的福。引導我們到哪一道去投胎，這是講引業，那是戒定。有戒有定生色界天，有戒沒有定生欲界天。所以佛為什麼重視戒律，這就明白了。你沒有定慧，有戒律，不墮三途，什麼樣戒律？《弟子規》百分之百落實，決定不墮三惡道。你細細看看，《弟子規》裡頭字字句句沒有三惡道的業因，所以他不墮三惡道。如果違背了，那就是三惡道的業因，三惡道終究有分，這就錯了。

　　所以，古人學佛跟我們現在學佛不一樣，古人從小有家教。家教學什麼？家教就是學的家規，家規就是《弟子規》。家教雖然家家不同，但是大同小異，沒有教你幹壞事的。家教具體的文字都在家譜裡面，在過去，每一家都有祠堂，祠堂裡面一定存著家譜。家譜是你家庭的歷史，你這個族姓的根源從哪裡來的，有清清楚楚的記載，有根有本。現在講家難了，沒人懂，我們這一代是很可憐，古人所講的家破人亡。古時候的家庭四代同堂、五代同堂，興旺的時候到六代同堂，還有七代同堂，那是極少數的。七代同堂，他那個家族總有七、八百人，上千人。四代、五代很平常，很多，六代也常見。所以一個家族，人丁衰的也有七、八十人，人丁旺的有三四百人、五六百人，這是正常的現象。這麼大的一個家庭，這個家庭就是個社會，所以它有組織，它有規矩，它沒有規矩就亂了，所謂尊卑上下。所以一個家有家道、有家規、有家學、有家業。現在家沒有了，家道、家學、家規、家業也都沒有了，非常的悲慘，一家的親人都四散了，彼此都不認識。現在有許多人，包括我自己也是如此，我父親的兄弟我知道，我祖父的兄弟我就不知道了，曾祖父那更不知道了。在從前，不但曾祖父，連高祖父他所生的兒女，就是我們曾祖父這一代，大家住在一起，都知道、都認識，一家人。現在家沒有了，這真可憐。家沒有了，人就沒有依靠，古人講的天倫之樂，我們只看到這幾個字樣，什麼叫天倫之樂，不知道。古人講兒孫滿堂，兒孫幾百人，哪像現在！

　　中國的家道，中國家的精神、功能是國家社會長治久安的根本，所以《大學》裡面講，齊家、治國、平天下。家齊，每一個人家都整齊，社會安定，天下太平。政府各級領導人很悠閒，沒有什麼煩心的事情，人人都守規矩，每一家把他的家人都管得很好。所以《弟子規》是中國各個族群、家族家規共同的規約，也就是集各個家族家規的大成，人人都要學，從小到老都不能夠違背。人人都在學，人人都是好人，這社會上沒有壞人。《弟子規》做到了，確實那不是一個理想，真正做到路不拾遺，夜不閉戶，沒有壞人，沒有有壞念頭的人，也沒有作惡的人。所以中國古聖先賢五千年來靠這個教誨，讓這個地區、這個族群長治久安。現在這個東西丟掉了，丟掉社會動亂，人心沒有歸依，人活在這個世間沒有方向、沒有目標，苦不堪言。這個要恢復到正常秩序，那是非常困難，這是值得我們深深去省察的。

　　這一段說「初舉分別過者」，就是前面這三首偈，分別就是遍計所執，古時候稱為分別性，「今疏從簡，亦欲辨起心動念，皆成分別，故並成過。故云，以心分別，一切法邪；不以心分別，一切法正」。佛法講邪正是這個意思，也就是說，你眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，乃至意志，六根接觸六塵境界，你只要有分別、有執著就叫邪，邪知邪見；離分別執著，叫正知正見，講得透徹。我們現在自己反省想想，全是邪知邪見，在過去，過去不知道，以為邪知邪見是惡知惡見。所以，邪知邪見跟善惡的惡不一樣，邪正不等於善惡。善惡的定義，什麼叫善？利益眾生叫善，利益自己的叫惡，這是善惡的定義。為什麼利益自己叫惡？利益自己增長我執，這就是惡。為什麼？六道輪迴是我執變現出來的，我執沒有了，六道就沒有了，你就超越六道。所以把這個稱之為惡。起心動念都為社會、為眾生，這是善，那是破我執，幫助你破我執，心量拓開了，所謂量大福大，是這個道理。這些理不能不知道，知道你就會很認真的去學習，去修正你的錯誤。我們明白這個道理，在這一生當中想入佛境界，想往生佛國，那我們就要得到佛的氣分，要跟佛愈接近愈好。佛沒有分別執著，我們的分別執著要降溫，也就是說一年要比一年淡薄，一年比一年輕，這就對了。如果分別執著還是一年比一年嚴重，那就壞了，那就錯了。

　　對人、對事、對物決定是斷惡修善，斷惡修善不能出六道輪迴，但是它跟出六道輪迴有密切的關聯性，這個不能不知道。它能幫助你超越六道輪迴，真正超越六道輪迴的因素，就是不執著、不分別。你要修清淨心，你要修忍辱波羅蜜。無論看到人做什麼壞事，不放在心上，更不能放在臉上，也不能放在嘴皮上。這是什麼？這是我們破執著第一步的功夫。尤其見到人不如法的，我們會心裡很難過，自己去用自己的標準，不是如來的標準，自己的標準，產生厭惡，就造業。所以，我們常常勸勉同學們，我們學佛，我們接受別人的批評，虛心接受，不批評人，我們沒有這個功夫，沒有這個能力。諸佛菩薩對於作惡的眾生只有勸導，沒有批評，沒有責備，言辭都非常柔軟，這都是應當要學習的。學習諸佛菩薩，看一切眾生皆是諸佛如來的應化，如果看到最深、最究竟、最徹底，那是自己的心現識變。所以你能離一切相，即一切法。邪正、善惡、是非、真妄標準要搞清楚。

　　下面引「信心銘云」，這是三祖僧璨大師所說的，「大道無難，唯嫌揀擇」。揀擇是什麼？選擇；選擇是什麼？是分別、是執著。我們現在求大道，大道是成佛之道，用分別心、用揀擇的心，你不能成就。這禪宗裡面說的話，可是在教下、在淨土，你看看佛祖教導我們執持名號，執就是執著，持就是保持，名號就是這一句南無阿彌陀佛。跟他講的完全相反，我們到底信誰？上上根人，《信心銘》講的這句話沒錯，中下根性的人不得受用。我們在八萬四千法門裡面，法門確實有難有易，實在講不是法門有難易，是我們自己的善根福德因緣不相同。難易是在我們自己分的，不是在法門上分的，法門平等，無有高下。假如這個法門我過去生中學過，這一生遇到的時候熟、容易；過去生中從來沒有學過，這一生遇到，學習很困難，這種現象發生，這是屬於因果的現象。怎麼選擇？你感覺得不難，覺得很容易，學起來很歡喜，不討厭，那你就選擇這個法門，你學得就快。如果這個法門學的時候難，不喜歡，你就不要學它。

　　自己沒有能力選擇，那就聽佛的話，佛替上中下三根的人做了一個選擇。佛在世的時候教人，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就，這是佛給我們指導的。我們現在生在末法，佛說末法時期淨土成就，我們選擇淨土是遵從佛陀的教誨。細細看看淨宗的典籍確實分量少，只有三經一論，後來我們祖師又放兩部進去，變成五經一論。縱然是五經一論，五經印在一起也是薄薄的一小本，依靠的經典最少，最少容易學習。五經都學行，如果不能，五經裡頭學一部就行。最少的一部就是《大勢至菩薩念佛圓通章》，全文二百四十四個字，比《心經》還少，《心經》二百六十個字。《大勢至菩薩念佛圓通章》二百四十四個字，行，你一生就依這個經老實念佛，決定得生！簡單、容易、穩當、可靠，而且快速，往生極樂世界，那成功不是其他的法門可以相比的。《華嚴經》到最後也不例外，文殊、普賢十大願王導歸極樂，這是一乘大法，指歸淨土。所以不選擇當中，我們按照自己的能力、習性、愛好來抉擇法門。

　　它後頭這一句說得好，「但不憎愛，洞然明白」，這是於一切人、於一切事、一切萬物不要有討厭的念頭，不要有貪愛的念頭。憎愛就是貪瞋，你能夠不貪不瞋，自然就不愚痴，智慧就開了。所以在一切境緣當中練什麼？順自己意思的沒有貪愛，違背自己意思的沒有瞋恨，你就用這個功夫就好。這個功夫能用下去，你功夫就得力了。今天時間到了，我們就學習到此地。

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