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大方廣佛華嚴經　　（第六一七卷）　　2002/2/7　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0617

　　諸位同學，請看「如來現相品」，法海菩薩偈頌第十首：

　　【從地而得地，住於力地中，億劫勤修行，所獲法如是。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們說明，這一首偈的大意是「善知諸地」。「從地」，清涼大師說這就是「出心」。「出心」怎麼講法？譬如菩薩證得初地，初地修行圓滿了，就要證二地了，他一定從初地出、二地入，這裡頭就有出入。二地菩薩到三地，二地出、三地入，出離前面這個地位的心。『住於力地中』，這個「住」就是入；大師在此地說「得地」就是「住入」；「力地」就是「佛地」，如來果地上十種智力圓滿。「住於力地中」，我們通俗的說法就是成佛了。菩薩從一地、一地一直到等覺，等覺是十一地，還要出十一地才能夠「住於力地中」，這兩句話是這個意思。修行要多少時間？『億劫勤修行，所獲法如是』，「如是」是總結前面所說的方便，成就圓滿的智慧。

　　這首偈，我們學習要怎樣落實？首先你要明瞭，菩薩從初發心修到如來果地，時間是億劫。一些大乘經上常講「無量劫」，世尊方便說，說為「三大阿僧祇劫」，三大阿僧祇劫是方便說，但不是妄語。三大阿僧祇劫從哪裡算起？從圓教初住，破一品無明，證一分法身，從這個時候算起，一直到成佛。也就是圓教初住菩薩修到法雲地，要三個阿僧祇劫，這是《華嚴經》上說的。第一個阿僧祇劫修滿三賢位，就是十住、十行、十迴向。第二個阿僧祇劫修七個位次，初地到七地。第三個阿僧祇劫修三個位次，八地、九地、十地。三大阿僧祇劫的修行，那個地位是法雲地的菩薩，等覺還不在裡頭，愈往上面去愈難。從這個說法我們能夠想像而知，等覺應該是一個阿僧祇劫。你看他的位次，前面一個阿僧祇劫三十個位次，第二個阿僧祇劫七個位次，第三個阿僧祇劫三個位次，恐怕第四個阿僧祇劫一個位次。如果再加上前面，沒有破無明之前生生世世所修的，那個時間之長是無量劫，沒有耐心怎麼能成就！

　　世出世間法不論是大事、小事，要想成就都要靠耐心；小的耐心有小成就，大的耐心則有大成就。我們今天在初學，初學沒有耐心，你就不可能有成就。世出世間法起頭，老師、善知識就是教你忍耐，你要懂得忍耐是修什麼？是修定的前方便。學佛的同修，你們聽經聽久了，多少會有個印象，「因戒得定，因定開慧」。不但是釋迦牟尼佛這樣教導我們，十方三世一切諸佛如來教化眾生，這個眾生包括凡夫到菩薩，九法界有情都是這個原則，沒有例外的。

　　你如果想自作聰明，你不妨試試看，看你有多大的成就。不守規矩、不循法則，世出世間法我們沒有看到一個有成就的。中國歷史至少有三千年，三千年中我們沒有見到一個人。守法就是持戒，持戒就是守法。初學遵守老師的教誡，你要是不守老師的教誡，你何必依他為師？那就沒有必要了。既然依他為師，我們俗話講拜他為師，那就沒有話說，完全要依教奉行，老師怎麼教我就怎麼做。這個老師是個好老師、明師，這個老師的道學確實有師承，他不是閉門造車得來的，他也有老師，老師還有老師，追到最初的老師本師釋迦牟尼佛。由此可知，我們這個道是從哪裡接來的？是釋迦牟尼佛代代相傳，傳到我這個地方，我得到了。確實有根，像樹有根、像水有源頭，這個修學值得我們信賴。我學佛跟李炳南老居士，總得先打聽打聽李老師的老師是誰？在以後知道了，是印光大師，這個淨宗還能錯得了！印光大師是我們淨土宗第十三代的祖師，有師承，我們跟他學準沒錯。他當年怎樣教我的，我在培訓班就如何教同學們。這不是我的教法，老師怎麼教我的，我也怎麼樣教你們，我沒有一點私心，我不吝法。

　　初學最重要的是守規矩，然後你才真正能夠『從地而得地』，這句話要用我們今天的話來說，就是你的成績步步高升，像讀書一樣一年級、二年級、三年級、四年級，你慢慢會往上升，你要如法的修學。你要不遵守這個方法，可能你會年年留級，甚至於被開除了。什麼叫開除？你退心了。可能你又會學一些旁門左道去了，你不順老師的教導。

　　培訓班裡面，《內典講座之研究》是學習講經的方法；《實用講演術》是很好的演講參考的資料；《內典研學要領》，那是我在台中學習的時候的一篇心得報告，我們印在一個小冊子裡頭，供養大眾。我依照這個方法修習十年，十年之後，在這個基礎上提升了修學的境界；我們一般講，對於經論上有所發揮，那是十年的基礎。學講經並不困難，難在發揮，發揮就是光大經教的義趣，是要有實實在在的心得。

　　我常常勸勉同學們，要把經中的道理變成自己的思想見解，經中的教訓變成自己生活行為。你修道有得於心，你修行有得於身。有得於心，你心開意解；有得於身，我們一般人講，你改造了你的相貌跟體質，相隨心轉，體質也隨心轉。你的心覺悟了，你的心與性德相應，這個時候才能有少許的發揮，不敢離開祖師的原則。祖師們註解這些經論，我們不依他的言語，要依他的原理原則，才不至於產生錯誤，產生錯誤自己要負責任。你看看百丈禪師那個野狐禪的故事，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。

　　講經說法要負責任，不能夠誤導眾生。眾生自己聽錯、曲解，那個責任是他的，講經的人不負責任。講經的人把意思講錯，誤導眾生要負責任。所以初學小心謹慎，真的如臨深淵、如履薄冰，小心謹慎。怎麼講法？講註解，一句都不敢發揮，這是老師以前教導我們的。講註解，註解裡面有我懂得的，還有一部分不懂。那怎麼辦？不懂的不講，不講沒錯誤，頂多是你講漏掉了，我沒講錯。講我懂得的，我不懂的不講，決定不自己發揮意思，沒有過失！頂多說你講得不怎麼好，說你過失，毛病找不到，那就是好手。

　　李老師以前教我們講經，對我們要求的標準就是這樣，講得雖然不好，沒有過失，行家來聽都挑不出毛病。我講得很簡單，講得很淺顯，沒有毛病。譬如「如是我聞」，「如是，這部經是佛說的，我阿難尊者親自聽佛講的」，沒講錯，講得是很淺顯，但是沒講錯。「一時佛在祇樹給孤獨園」，「釋迦牟尼佛，一時，有一個時候」，我們不指定哪一年、哪一月、哪一日，我們今天講「有一天，佛在什麼地方」，這沒講錯。李老師教我們學習講經，從這個地方開始。

　　古大德對於這個經教發揮地方很多，能不能學？不學。只學把表面文字講得清清楚楚，這是初學。聽起來好像沒有什麼味道，但是決定沒有差錯。學習過程當中，現在一般的年輕人大概不願意學這個方法。為什麼？枯燥無味。要知道枯燥無味是一切趣味的根本，這個道理普通人不懂，老師懂！像我們今天要蓋幾十層的大樓，枯燥無味是什麼東西？地基。樓還沒起先打地基，打地基那真是枯燥無味，什麼東西都沒有，但是幾十層的大樓從這個地方建起來的。現在人覺得這樣枯燥無味，不願意學，地基不願意打就要大樓，所以怎麼蓋都蓋不成功。稍稍蓋上去就倒塌掉，不是歪了就是斜了、倒掉了，永遠蓋不成。那你一生只有住小茅篷，高樓大廈你沒有分。誰懂得這個意思？我們看到「從地而得地」，這就是按部就班，這就是持戒，有順序有先後，從那裡做起。尤其是現代的年輕人，學會了享福，不知道修福，不知道惜福，那個福報很快就享完了。

　　我們在國外的時間多，看到國外的老人晚年生活確實很苦，非常寂寞。有些情況稍微好一點的，老夫妻兩個人都在，兒女都離開家庭各奔前程，晚年剩下孤孤單單的老人在家裡。如果老夫妻走掉一個，孤孤單單一個人，一天到晚沒有一個人跟你說一句話，這個生活多寂寞、多可憐。我們遇到了，跟他打個招呼，我們從表情上能看得出來，他非常感激。送他一點東西吃，有的時候他流眼淚，說你們真正是好人。不管是中國人、外國人，人同此心，心同此理。中國過去的家庭，大家庭制度兒孫滿堂。老人跟小孩生活在一起，年輕人去工作，小孩在家裡，老人在家裡，老人教孫子，確實有家教。有的家庭大，家裡面開課，請一個老師，叫私塾。請個老師教家裡面這些子弟，老師教，家裡頭的老人也教，根紮得好！現在中國也模仿西方人，採取小家庭制度，老人不管了，老人悲哀！老人可憐！

　　我們實在講很想辦一個老人院，盡我們能力幫助一些老人。我們對待老人像對待自己父母、祖父母一樣，盡一份孝心。你要問為什麼這樣作法？佛菩薩教給我們。大乘戒經上佛講得很好，「一切男子是我父，一切女人是我母」。孔老夫子也是這樣教人，看到年齡大我二十歲以上的人，我要以對待父親的禮節對他；大我十歲以上的人，我要以對待長兄之禮待他；小我二十歲的，就要把他看作是自己的兒女，要愛護他、要照顧他、要教導他。這是仁。

　　現在這個教育沒有了，社會怎麼不亂！今天社會的亂象根源在哪裡？教育丟掉了。父母不愛護子女，嬌生慣養，不愛護。你保護得再好，照顧得再好，他走到社會上是死路一條。為什麼？什麼都不會。在社會上遭人嫌棄，人家討厭他，都不願意理他。這哪裡叫愛護子女？真正愛護子女，你要想到他將來到社會上頂天立地，樣樣都拿得起來，樣樣都可以做大眾的榜樣、模範，博得一切人對他尊重，這是教養。所以中國古人懂得愛護子女，萬萬不可以從小嬌生慣養，那就完了，你害他一生，那是把子女當作寵物來對待。

　　所以真正愛護的是嚴加管教，老師對學生亦復如是。老師要成就這個學生，管教就非常嚴格。但是今天這個時代，人都講人權，都講民主自由開放，麻煩來了。父母能不能管教子女？不能。你要管教是侵犯人權、虐待兒童，父母犯法，不得了！老師能不能處分學生？不能。處分的話，老師犯罪，父母要到法庭去告老師，現在社會是這個現象。所以自己要成就，那就是自求多福。換句話說，誰都沒有權力干涉誰，不像從前。

　　我這個年齡，我念小學的時候，在學校裡跟同學打架，被老師處分，打手心、罰跪，當然哭哭啼啼的回家。父母一問，今天在學校裡跟同學有爭執，被老師處分。到第二天，我父親陪我一道去上學，備了一份厚禮感謝老師，從前是這個作法！老師對我的孩子這樣認真管教，第二天去道謝，送禮物給老師，我們對老師不能不尊重。父母尊重老師，尊師重道，父母做榜樣給子女看，要聽老師的教誨。現在這個事情只能講故事了，這種教學方法，老師跟家長雙方的心態都沒有了。

　　年輕人要能成才，談何容易！「才」，也許在技術上、能力上，這種才藝可以學到，德行沒有了；德行沒有，社會肯定動亂。為什麼？人都自私自利。尤其崇尚競爭，有我無人，頭腦中念念所想的是如何損人利己。人人都幹損人利己的事情，彼此一定發生衝突，這個衝突就引起鬥爭、引起戰爭、引起天災人禍，追究其根本原因就是不知道遵循法度。在佛法裡面講，找到最初的根本就是不知道持戒、不懂得守法。你才想到這個經文的字字句句，它的意思有多深有多廣。

　　今天同學你們初學講經，你們一上台自己就發揮，我們有沒有權力來阻止你？說老實話沒有權力，因為現在是民主自由開放，誰能阻止！但是你這種修學方法很難成就。為什麼？你不知道自己奠定自己的基礎。我跟你們同學說過，我年輕的時候確實很聰明，我的記憶力很好，書看一遍我能記住。我聽李老師講經，聽一個小時，到第二天覆講，我至少可以講到五十五分鐘，我有這個能力。我也有很多意思想發揮，老師不准，不准我們就不敢，決定遵守老師的教訓。那是什麼意思？以後慢慢明白了，老師成就我的忍辱波羅蜜、禪定波羅蜜。他給我的時間是五年，五年之內決定要遵守他的方法；換句話說，叫你忍五年。而實際上我用這個方法用到半年，我就知道這方法好，出乎我意料之外。還不到五年的時候，我就跟老師講，我說：「老師，五年不夠，我決定遵守老師的方法十年。」他點著頭笑笑。

　　我明白了，根要紮得深，底子要厚，厚積薄發，你以後發出來的力量才大。這是古老的教學方法，是古聖先賢修學的經驗，現在人哪裡懂得？他不是妨礙你，是希望你將來力量發出來大，所謂是「不鳴則已，一鳴驚人」。你現在就想發，你沒有底子，你發的有限、很平常。今天我們只能把古大德這些經驗方法說給大家聽聽，提供給你做參考，能不能接受，能不能如教奉行，能不能有成就，完全靠你自己的緣分、福分。

　　《華嚴經》第二品我們快要講完，三十九品，已經用了一千個小時。不斷在聽講的人，我相信對你會有幫助，你的心量拓開了，你對宇宙人生的想法看法跟從前不一樣了，稍稍能在這上用一點功夫，我相信會心開意解、法喜充滿，這個小小的成績應該是有的。佛在大乘經上常說「一切法從心想生」，常常把華嚴境界放在心上，常常想，想久了，不知不覺你就入華嚴境界。華嚴境界是一切諸佛如來的境界，不知不覺你自己就「住於力地中」。你所獲得的就是末後講的「所獲法如是」，「如是」兩個字是指什麼？就指這部《大方廣佛華嚴經》，你就契入了。現在無論你是不是已經契入，或者是沒有契入，最重要的是要有耐心，「億劫勤修行」，依照經中所說的好好的去修。

　　經可以聽，多聽。行要抓住綱領，行是生活行為。從哪裡修起？出家同修要從沙彌律儀修起，離開沙彌律儀不是出家人。在家同修從哪裡修？三皈、五戒、十善。十善業道是根本，行門裡頭的根本依。「淨業三福」是一切修行人的基礎，根本的根本，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是根本的根本。三皈是學佛總的指導原則：第一條皈依佛，意思是覺而不迷；第二條皈依法，意思是正而不邪；第三條皈依僧，意思是淨而不染。佛法的修學總原則總綱領是覺、正、淨。覺是無所不知、無所不能；正是純正，決定沒有邪知邪見，決定沒有邪行，思想、見解、言行純正如法；清淨不染，心清淨、身清淨。這「億劫勤修行」，你才能夠獲得佛菩薩的境界；換句話說，你才能夠獲得佛菩薩的生活，我們過佛菩薩的生活。

　　請看「如來現相品」，東南方慧燈菩薩偈頌：

　　【爾時眾中，復有菩薩摩訶薩，名慧燈普明，承佛威神，觀察十方而說頌曰。】

　　這一段是說偈的儀式。清涼在《疏》裡面告訴我們，菩薩的德號跟前面所說的完全相同。這十首頌是「讚諸菩薩悟入深廣，由三昧力，見佛三昧」，就是答覆前面大問裡面的「云何是佛三昧」，這十首偈頌是現相答覆。從清涼大師這個簡單的開示裡面，我們要體會到「三昧」是修行重要的科目。三昧是梵語，意思是正受；換句話說，正常的享受。我們六道凡夫的享受不正常。學佛總得要有覺悟，如果沒有警覺心，學佛的成就就很難。警覺心愈高的人，他的成就愈大，他的收穫愈多。

　　凡夫的受，佛說有五種：心有憂喜，身有苦樂，當「苦樂憂喜」暫停的時候叫捨受；暫停的時間是很短暫的。如果永遠保持著「苦樂憂喜」停止的狀況，那就叫三昧。現在為什麼不叫三昧而叫捨受？因為時間太短，你沒有辦法保持。所以凡夫之受叫六道輪迴，「苦樂憂喜捨」這五種受，這五種受不正常。羅漢、菩薩、如來他們的受是正常的，心沒有憂喜，身沒有苦樂，這叫真樂。

　　所以極樂之樂不是苦樂之樂，苦樂之樂是相對的，有苦有樂。極樂是什麼？苦樂兩邊都沒有了，心沒有憂喜，身沒有苦樂，極樂世界！這是正受，正常的享受。從哪裡表現？最能令我們感受到的是我們供養的佛像，無論是塑造的，或者是彩畫的。你看到佛像，你有什麼感觸？我看到佛像，我就想到他心沒有憂喜，身沒有苦樂，他在三昧中。我應當學他，在生活當中、在工作之中，處事待人接物如何能夠保持清淨平等心。清淨平等心裡面沒有苦樂憂喜，若有苦樂憂喜，你的心不清淨、不平等了。供養佛菩薩的形像，功德很大。功德在哪裡？你要曉得，功德就在這裡。我們見到佛像，自自然然向佛像頂禮膜拜。拜的是什麼？拜的是他的德行，佩服的、敬仰的就是他在一切法裡面如如不動，這個形像給我們很大的啟示。為什麼他能做到我們做不到？偈頌裡頭告訴我們，我們好好的在這裡面學習。第一首：

　　【一切諸如來，遠離於眾相，若能知是法，乃見世導師。】

　　說出來了，我們要知道學習。『一切諸如來』，這一句把十方三世諸佛如來統統包括盡了，一個都不漏，都包括在其中，沒有一尊佛是例外的。他們怎樣成就三昧？『遠離於眾相』，就這一句。怎麼離法？《華嚴經》裡面常常講到，諸佛如來沒有妄想、沒有分別、沒有執著就統統都離了。離妄想分別執著才是真正究竟圓滿隨順法性，不造業，他的境界就是大乘經上常講的「一真法界」。菩薩億劫修行修什麼？就修這個。

　　「遠離於眾相」，這個「眾相」是一切相，虛空法界剎土眾生依正莊嚴都在這一句裡頭。怎麼離法？即相離相，離即同時，離即不二。離不是說離開不要它了，那是做不到的，即相而不著相就叫離相。什麼叫「著」？你在相上起了妄想，著了；起了分別，著了；起了執著，著了。著相是凡夫，不著相是聖人，凡聖的差別就在此地。我們凡夫就像經上講的，總的來說，我們著了我相，把自己這個身體當作是我。我們想想對不對？我們對這個身體有沒有分別？有沒有執著？有沒有妄想？著了我相。

　　《金剛經》上講的「無我相、無我見」，「無我見」是離妄想，「無我相」是離分別執著；妄想是無明，分別執著是見思煩惱、塵沙煩惱。什麼時候我們也能夠像阿羅漢、菩薩、諸佛如來，這身相有沒有？有，很有用處，有自受用，有他受用。即相離相，對這個身體決定沒有妄想分別執著，就得大自在。這個身體有它很好，沒有也很好，決定隨緣。有，珍惜這個緣。為什麼？利用這個工具幫助許許多多還沒有覺悟的眾生。所以這個身對我來說是什麼？是一個幫助眾生的工具。

　　諸位想想，如果沒有這個身，沒有這個工具，我們今天在此地就不能把《華嚴經》字字句句跟大家講清楚、講明白。這個工具不錯，要好好的愛護它、好好的保養它、好好的利用它。世間人把這個工具以為是「我」，只要有了我，必定就從這裡頭生起自私自利，那他就造業了。生起自私自利，必定幹損人利己之事。所以迷了，這個工具就造無量無邊罪業；覺悟了，這個工具就為一切眾生服務，我們一般講修積無量無邊的功德福報，一念之差。覺悟之後要把這個工具發揮到最大的功能，佛家的術語講「普度眾生」，用現在的話來說是為一切眾生服務。

　　常作如是觀、常作如是思惟，說不入華嚴境界，我不相信。華嚴境界我們一生當中能入，關鍵就看你會不會學。宗門大德常講「你會麼」，在你會不會。這個會不會，頭一個要把錯誤觀念轉過來，身不是我。身是什麼？身是我的工具。「我」是什麼？《華嚴經》上講得很多，「我」是清淨法身，清淨法身是我身，清淨的覺性是我心。我在講席也講了很多次，我說的也很具體，虛空法界是我心性，剎土眾生是我法身，這個意思到底下一品，往後有很多地方會詳細說到。我們要能把這個觀念轉過來，那在菩提道上真是一個很大的進步。

　　自私自利的念頭沒有了，凡人總有想控制一切人事物的念頭，想佔有一切人事物的念頭，凡人肯定有，覺悟的人沒有了。我們要學，要在這裡下功夫。學什麼？放棄。放下捨棄，決定沒有控制一切人事物的念頭，佔有一切人事物的念頭沒有了。你能把這個放下，這叫做從根本放下，往後菩提道上自然一帆風順，你的大慈悲心油然而生，你能真正做出我們世間人所謂的犧牲奉獻。為誰？為虛空法界一切眾生，為他們服務。

　　服務的項目無量無邊，無量無邊的服務項目當中，最重要的一個項目是幫助一切眾生覺悟，佛法講的破迷開悟，這個服務項目比什麼都重要；換句話說，無量無邊服務的項目，都是以這條為主軸。好像一棵大樹一樣，這是樹的根本，無量無邊服務項目都是枝枝葉葉，都是附帶的，這是根本。我們有這個願，有這種行幫助眾生，到最後的果報是什麼？成就了自己，這個時候才知道自他不二。所以不肯幫助別人的人，永遠沒有辦法成就自己。你想想為什麼？自私自利不能突破，也就是我執沒有法子突破。我執不破，你就出不了六道輪迴，你是六道裡面的生死凡夫。

　　出六道的人跟在六道裡面的人，什麼地方不一樣？心跟念頭不一樣。六道裡面的人確確實實像《金剛經》講的，他有「我相、人相、眾生相、壽者相」，他有「我見、人見、眾生見、壽者見」，他沒有辦法突破。不是六道裡面的那些人，阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛如來，他們肯定沒有四相、沒有四見，他們比起六道眾生，無論修學哪一法，高明太多！為什麼？他具足真實智慧，他隨順性德；性德裡面本具的般若智慧，本具的德能，本具的相好，他隨順！隨順性德，隨順這三個圓滿：圓滿智慧、圓滿德能、圓滿相好。要想契入諸佛如來境界，這就是大方廣佛華嚴，比四聖法界高得多了。六凡跟諸佛如來的境界當中是四聖法界；四聖法界是一般修學大小乘過度的一個境界。修華嚴、修淨土不可思議，不需要通過這個過度的，一出六道就入佛境界。好，太好了，太殊勝了。怎麼作法？你不能不懂，四相四見的意思一定要搞得很清楚、很透徹、很明白，含糊不得，要知道落實；落實就是我們講的修行。

　　我在這一方面，常常勸勉同學，「人身難得，佛法難聞」，我們得人身聞佛法，就應當立志做世間第一等的好人。所以這些年來，我常常講「四好」，要落實在四好。第一個我要存好心，要落實好心。好心是真誠心，真誠裡頭沒有一點私心，有一點私心就不誠，有一個念頭就不誠。古人講誠的定義，「一念不生是謂誠」，一念不生就是此地講的「遠離於眾相」。哪一天你的誠真正出現、落實，你就是菩薩，你不是凡夫，你已經超越六道輪迴。不但超越六道輪迴，你超越十法界，為什麼？你的真心現前。

　　諸位要曉得，六道凡夫用的是妄心，妄心是什麼？你會起心動念，你會胡思亂想，你用的是妄心。誠心裡頭沒有妄念、沒有妄想。現在問題來了，我們要怎樣把我的真心顯現出來？妄想斷掉了，真心就現前。佛家講的八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門徑，方法門徑不一樣，目標相同。目標是什麼？斷妄想。你要是不斷妄想，那怎麼行！我們今天用什麼方法來斷妄想？用執持名號，這是無量無邊法門裡的一個法門，我們採取這個。念頭才生，阿彌陀佛！用這一句「阿彌陀佛」把妄念打掉。到最後成就的時候，這一句「阿彌陀佛」也放下了，現在要用這個方法。為什麼？對付妄念，到妄念完全沒有了，這個「阿彌陀佛」名號也不要了，誠心就現前，真誠現前了。

　　真誠是大菩提心的體，就是真心理體。這個心起作用，對自己是深心。深心大家不好懂，我講的深心是什麼？清淨心、平等心、正覺心，我用這個來解釋深心，大家就好懂了。他受用，處事待人接物用慈悲心，大慈大悲是對眾生的。這個心現前，就是《華嚴經》上圓教初住菩薩。這個心現前，你的妄想沒有了；妄想破一分，分別沒有了，執著沒有了。還有分別執著，你這個心沒有現前。

　　這個心現前，我們再問，還有分別嗎？這個話《壇經》裡面六祖問過永嘉大師。永嘉大師明心見性，真誠心現前了，妄想分別執著都沒有了，六祖給他印證。印證完之後，又問他一句：「你還有分別嗎？」永嘉說得好：「分別亦非意。」六祖點點頭：「汝如是，我也如是。」你看看，汝是你，你、我這是不是分別？是不是執著？「亦非意」，不是分別、不是執著。凡人說你說我有執著、有分別，覺悟的人說你說我沒有分別、沒有執著。這個「你」跟「我」的說法是什麼？是方便教化眾生的，隨順眾生說的。眾生說我，我也說我；眾生說你，我也說你。自己心裡頭有沒有你跟我？沒有，這叫「分別亦非意」。這個分別是隨順眾生分別而分別，是幫助他們開悟的，悟了以後決定沒有分別。換句話說，表面上跟眾生沒有兩樣，骨子裡頭不一樣。骨子裡面，眾生隨順煩惱習氣，他這個相裡頭有苦樂憂喜捨，覺悟的人隨順自性般若智慧，外面現的這個相沒有苦樂憂喜捨，不一樣！

　　我們要學佛這些道理、這些事，你不能不搞得很清楚、很明白，然後修，把我們錯誤的地方修正過來。你就懂得在哪裡修了，不是在事相上修，在心地上修。心正，行當然正，我們的身體決定不會做「殺盜淫妄」。眾生身為什麼會做「殺盜淫妄」？迷而不覺，他隨順煩惱習氣，他才會幹這些事情。如果隨順法性，哪裡會有這個事情！不要說沒有，念頭都沒有。自性裡頭決定沒有「殺盜淫妄」的念頭，只有阿賴耶識裡有「殺盜淫妄」的種子。諸佛菩薩、法身菩薩轉阿賴耶為大圓鏡智，都沒有了，心裡頭沒有這個東西，怎麼會有這個念頭！怎麼會有這個行為！這樣修行才叫到家。

　　我們現在是凡夫地，沒有契入這個境界，要怎麼樣學佛？嚴持戒律。一定要曉得，戒律裡面所說的，完全是性德的自然流露。我們今天持戒為什麼這麼難？是我們放逸慣了。習慣成自然，現在叫你改過來，你覺得很痛苦，這是一個瓶頸，必須要突破。突破之後，你才曉得戒是清涼法、戒是大自在。誰知道？透過這個瓶頸的人知道。他起心動念、言語造作自自然然跟戒律就相應，一絲毫勉強都沒有，一絲毫的造作都沒有，他怎麼不自在！

　　心清涼自在，身也清涼自在，境界亦復如是，他當然常生歡喜心。他這個歡喜不是「苦樂憂喜捨」的喜，這個意思很深、很難懂，凡夫去想像永遠想不到，絕對不是你想像能想像得到的。你的想像的範圍也很大，是第六意識，這是想像，能緣到阿賴耶，緣不到自性。明心見性那些人的境界，第六意識緣不到，你想不到。所以佛才在經上，特別是《華嚴經》上，常常給你提的「不可思議」。你要去思，錯了；議是你要去說，你說你也錯了。凡是覺悟的人，他肯定住不思議境界，不思議境界就是華嚴境界，不思議境界就是極樂世界，不思議境界就叫做一真法界，那是真的，不是假的。跟你說六道是假的，不是真的，十法界也是假的，不是真的。凡夫之人不達事實真相，認假為真，過失在這裡。

　　我們對於這句經文要特別留意，不能誤會，以為「遠離於眾相」是一切都不要了。你要這樣解釋，真的叫「三世佛怨」，三世諸佛都喊冤枉，你把我的意思聽錯了。《金剛經》上講的四相是把眾相歸納為四大類，萬萬不能夠錯會了。但是凡夫沒有這個智慧，常常把意思看錯，所謂「依文解義，三世佛怨」。佛沒有說錯，是你聽錯了，你會錯意了。佛沒有過失，過失在你自己。教化眾生確實是要看程度，程度低的不能說高，所以叫應機說法。

　　現在一般是什麼程度？小學生的程度，幼稚園的程度。《華嚴》是博士班的課程，怎麼能說這個法！教現在人從哪裡教起？因果教起，從做人教起，你得會做人，像個人。做人的基本條件是五倫、五常、八德。八德，古人有兩個說法，一個說法是「忠孝仁愛信義和平」，另外一種說法古時候常講，現在人少講了，「孝悌忠信禮義廉恥」。實在說古時候那個講法意思深，效果顯著。一個人真正能夠做到「孝悌忠信禮義廉恥」，後面所講的「忠孝仁愛信義和平」自然就做到，所以古人這個說法我肯定。

　　現在「忠孝仁愛信義和平」為什麼做不到？因為沒有「孝悌忠信」，沒有「禮義廉恥」，這八德有名無實。五倫是性德，五常跟八德全是性德，所以隨順性德，這是人；違背性德，那不是人。不是人是什麼？三途眾生。三途眾生偏離了性德，事實真相不能不知！所以遵守古聖先賢的教誨，原來是隨順性德，絕對不是隨順古人的教條，被他牽著鼻子走。這個說法是魔說，這個說法是令一切眾生受苦受難，真的是幫助一切眾生斷善造惡。聖人的教誨不如是！是教一切眾生斷惡修善，斷惡修善你的果報好，種善因得善果。魔教人決定與自性相違背，教你什麼？教你斷善、教你造惡、教你競爭、教你鬥爭、教你損人利己。果報是什麼？天災人禍，這是花報，果報在三途地獄。這個事情我們看得很清楚、看得很明白。

　　現在別人倫常道德不要了，我們要，我們一定還是認真遵守，循著這條道路走。我們這一生過得很快樂，過得很自在、很幸福，不比別人差，我可以給大家作證明，我就是行的這條道路。你們要說這個道路不好，這個道路落伍，你看看我落不落伍？這是證明！我們在經典上常常講的形相，把形相擺出來給人看，我這是倫常道德的形相。

　　『若能知是法，乃見世導師』，你要是對這個法真正通達明瞭，依教修行，你就見到世尊導師。這句話是你能夠見諸佛如來，「世導師」就是諸佛如來，你就能見佛了。見佛當然入佛境界，不入佛境界你怎麼見得了！這首偈的關鍵，就是在第二句「遠離於眾相」，學佛要在這裡學。現在時間到了，我們就講到此地。

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