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大方廣佛華嚴經　　（第六八五卷）　　2002/4/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0685

　　諸位同學，請看「世界成就品」，牒問許說，六根三業十問，第八句：

　　【示現三種自在海調伏成熟一切眾生不可思議。】

　　這一句對法身菩薩來說是很容易的，也是很自然的。我們要怎麼學習？這三種自在就是身、語、意，身自在、語自在、意自在，我們要學，不能不學。為什麼？不學就不自在了，自在才是真正的離苦得樂。你身有苦樂，心有憂喜，你怎麼會自在？要怎樣才能得自在？總的原則上來說，要放下。放下妄想分別執著，這句話我們常講，它的內容包括古德所謂的身心世界。果然放下，你就跟《金剛經》上講的離四相相應，真正契入「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。這個境界不就是法身菩薩嗎？最低的位次也是圓教初住菩薩。

　　由此可知，身心世界這個範圍多大？我們一般凡夫不知道，認為放下我操心憂慮這些事情，以為就是放下了，這個範圍小。放下我們這個地球還沒有用，你還是出不了三界，那要怎麼辦？勢必要放下六道輪迴。六道裡頭有欲界天、色界天、無色界天，天福都捨掉了，何況欲界？這不能不懂。不僅如此，還要放下二乘權教，也就是說十法界要放下。二乘權教裡面有藏教的佛果，有通教的佛果，都不能放在心上，你才是真的放下了。十法界都放下了，你的悟門就打開了，中國諺語裡面所謂的「茅塞頓開」，大徹大悟，這樣學佛，真正的利益受用，你才能嘗得到。諸佛如來法身大士的境界，你才能契入，這是佛家俗話裡面講的修行證果，契入就是證果。不入這個境界，總是凡夫，凡夫修行不讀《華嚴》（這個讀裡面包含著信解行證，證是契入），就像清涼、李長者所說的（他們兩個對這樁事情說的完全相同）：不落小乘，便落權教。為什麼？心量拓不開，不知道毛孔微塵裡面含藏著無量無邊世界海微塵數剎土眾生，不知道！怎麼會曉得？那麼這三種自在你又怎麼能夠得到？自在就是解脫，真實究竟圓滿的解脫。

　　所以這個大經要讀。經文讀了也不懂，為什麼？煩惱習氣業障太重，障礙了悟門，讀不懂。如果能有古人那種讀誦的儀式，肯定有利益。古人什麼樣的儀式讀經？真誠恭敬。展開經卷，如同面對毘盧遮那如來，如同一切諸佛、文殊、普賢諸大菩薩就在我面前，這樣的心態來讀誦，利益無量無邊。什麼利益？印光大師講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。那個十分利益是什麼？十分利益是大徹大悟，一分利益是佛菩薩冥冥當中的加持。你在讀誦的時候，心地清淨，沒有一個妄念，這樣的讀誦，我們在講席裡頭也常說，這是戒定慧三學一次完成的修學方法，很好！

　　你讀多長的時間，就是你修多長時間；一天能夠讀誦四個小時，你就真正修四個小時；一天讀八個小時，你就真正修八個小時；每一天不間斷，三、五年就有顯著的效果。縱不能大悟，肯定有若干小悟，古德常講「積小悟就成大悟，積大悟就成徹悟」。這是中下根性的人，漸修漸悟，這不是上上根人；上上根人是頓悟，這種悟入是屬於漸悟。漸悟純熟之後，你這個心永遠是定的，無論在什麼境界，心都是定的，定才自在，不定哪來的自在！定到一定程度就變成頓悟，這個事情是很自然的一個程序一個秩序，非常自然。所以頓悟的人，你要曉得，他並不是僥倖，他是累積漸悟而成頓悟的。

　　由此可知，不但法門平等，眾生的根性又何嘗不平等，相上是不平等，理上平等，完全靠你自己修行的功夫。功夫沒有別的，就是伏貪瞋痴慢而已。為什麼放不下？貪瞋痴慢在作祟，我很想放下，但是實在就是放不下，這是什麼原因？你想是你的願望，但是你有業障，業障就是貪瞋痴慢。為什麼放不下？我喜歡它，我需要它。你喜歡、你需要，沒錯！暫時得到它，你有沒有想到，你付出多少代價，你值不值得這麼去做？沒有去想想。認真想想之後，自己會明瞭不值得。為什麼？戒定慧三學是實學，真實的學問，真實的學問不能成就，真實的學問修學進度被它妨礙了，這個損失是無法想像的，這是真正的損失。世間一切，經上講的很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，包括我們這個身體，捨身受身也都屬於虛妄，沒有什麼了不起。戒定慧三學是真實功德，佛法裡面常講這個是帶得去的。

　　多少學佛同修在這個地方疏忽了，所以修行久遠劫以來不得利益。古聖先賢的話聽不懂，佛在經上跟我們講「深解義趣」，我們聽經學教解得都很淺；不但淺，有的時候解偏了，連個正解，就是淺顯的正解，難！非常非常困難。為什麼？邪跟正是心理的作用，心正解就正；心邪，你聽善知識講經說法，你會錯解意思。所以儒跟佛的教學，為什麼儒家首先就教你「誠意正心」？你在一切法裡面得其正。說老實話，法沒有邪正，邪正在人。正人說法，無法不正；邪人說法，無法不邪；圓人說法，無法不圓。心要正，正的標準是與性體性德相應，這是純正；若與性體性德相悖，不正。這個道理我們不能不懂。

　　怎麼樣去學？怎麼樣去保持？這是功夫。古德教人親近善友，善友就是善知識，我們今天講的好老師，有德行、有學問、有修持的好老師。《阿難問事佛吉凶經》頭一句話，佛說的：「從明師受教。」這是我們這一生修學，道業能不能成就的第一個因素。心正了，語當然就正，身當然就正，正就得自在了。你看看經文上『示現三種自在』，佛菩薩已經得到了，而且非常自然。現在還要示現，示現用現在的話來說就是表演，把正心、正語、正行表演出來，就是意自在、語自在、身自在表演出來給大家看。

　　『調伏成熟一切眾生』，表演有兩個用意，沒有成熟的眾生幫他調伏，調伏相當不容易。調是調理，伏是降伏。眾生的妄想雜念，實實在在講，找不到頭緒的，就如同古人常講的亂麻，亂成一團，你怎樣把它調理，理成一個頭緒，這個叫調。佛用什麼調？講經說法，讓你慢慢覺悟，把你的妄想雜念放下，所謂是快刀斬亂麻，智慧就像快刀，所以佛法裡頭表法，智慧用劍來代表。文殊菩薩表智慧，手上拿的道具是寶劍，取這個意思，就是諺語裡面講的快刀斬亂麻，就這個辦法。煩惱再多再複雜放下就好了，放下是真實智慧；沒有智慧，放不下；一放下，你就得輕鬆、就得自在了。

　　怎麼降伏煩惱？修定，持戒修定，所以合起來戒定慧叫三無漏學。諸佛如來圓滿了，法身菩薩已經證得了，來幫助我們這些凡夫，希望我們這些凡夫在這一生當中成就戒定慧三學。果然契入，一切時一切處一切境緣當中不會失掉的。如果有時候覺得得了，有時候覺得失掉了，你沒有得到，你沒契入；契入之後，永遠不會失去。那是什麼？你真的得到了，真契入了，得自在了。

　　自在之後才能隨緣，隨緣的意思在前面跟諸位說過。世間人沒有契入菩薩境界，說那個隨緣有名無實，就跟我們世間人講的真善美，「真善美」這三個字有名無實！什麼時候它名實相符？契入華嚴境界。學佛證得三昧，不管你學哪個法門，學哪個宗派，如果你真正契入三昧，我們常講「個中三昧」，學《法華》得法華三昧，學淨土得念佛三昧。「真善美慧」，那是真的，那不是假的；你才有，跟你講你才會相信。你要不得三昧，哪裡有？不得三昧，給諸位說，自在隨緣沒有；要得三昧，自在隨緣就有了。我們要懂，這是對於沒有成熟的。

　　已經成熟的，這個示現就幫助他契入，成熟一切眾生。從這個地方我們就了解，諸佛如來、法身菩薩，他們沒有事示現在十法界，就是為了「調伏成熟一切眾生」，就這麼一樁事情，這個境界不可思議。在大《華嚴經》裡面可以體會得一些，體會的淺深，完全在華嚴三昧。華嚴三昧，記住！就是前面所講的普賢三昧。「一切諸佛毘盧遮那如來藏身」，這一句是把華嚴三昧，或者稱為法界大定，做一個具體的解釋；前面說過了，此地就不要再重複了。請看最後這一句：

　　【勇猛調伏諸眾生海無空過者不可思議。】

　　這一句清涼大師給我們提醒的是「調令成益」，前面講的調伏，令一切眾生得真實利益，「得果不空」。清涼大師在此地說得好，他說「調伏，曲有三種」，曲是委曲，這一點我們要會學。與一切眾生往來，跟眾生打交道，就是諸佛如來、法身菩薩示現在六道示現在人道，跟這些人交往，必須要受盡了委曲，你才能夠調伏眾生。你要不受委曲，眾生怎麼會相信你？怎麼會聽你的？怎麼會跟你學？委曲之相是什麼？苦行！眾生受不了的苦，你能受，他對你就佩服了。眾生名聞利養、五欲六塵樣樣放不下，你能放下，他服了，他真的佩服你了。你教他放下，你自己不肯放下，他在旁邊笑笑，你在騙人，你說放下有怎麼怎麼好處，為什麼你不肯放下？他心裡頭生疑惑，疑惑便是障礙，你就沒有法子度化他，自己必須要做給他看。

　　所以儒家講禮，你看《禮記》頭一篇「曲禮」，曲是委曲婉轉。聖人隨順眾生要委曲婉轉，要相當長的時間，他回心轉意，對你尊重了，真的想跟你學了，早年那一段長時間不是真的。這種情形自古以來沒有兩樣。釋迦牟尼佛當年在世，不說別的，單單講常隨弟子一千二百五十五人，這是大權示現，一切眾生根性種種差別，他們在表演。有表演根性利的，聽世尊說法就覺悟了；有表演根性鈍的，隨順大眾，十年、八年才悟入的，二十年、三十年才悟入的。

　　教學，古今都相似，大致上都差不多，只有少數學生，根熟的學生，他得受用。根性沒有熟的隨著學；還有一般說得不好聽的，混日子，跟著大眾一天混一天，這種人佔大多數。他能不能得利益？能。所以佛不拒絕，孔老夫子也不拒絕，來者不拒，去者不留。你在這裡混也不錯，天天接觸老師，接觸同參道友，只要你不離開，也許你混個十年，你明白了；也許混個二十年，你覺悟了，悟後你就真修了。沒有悟之前你不修，為什麼？沒有悟之前是半信半疑，你的煩惱習氣在障礙你、在作祟，世間哪有真正捨己為人的人，不相信，真的不相信。為什麼？你這一生當中沒有見過，也沒有聽說過。也許聽說古人有那麼幾個，千百年來億萬人當中才有那麼幾個，我們這一生哪裡能遇到？對自己的信心完全喪失了。這怎麼能成就？

　　諸佛菩薩，大聖人告訴我們，有一句話說得好，「青出於藍而勝於藍」，這句話的含義很深很深。老師縱然不好，有過失，你好好的跟他學，你能把老師的長處學到，把老師的過失改過來，你超過老師，這就叫勝於藍。由此可知，這個老師還是你成就聖賢的增上緣，你怎麼能說這個世間現前沒有善知識？沒有好老師？那是你不會學，你不善學。

　　真正善學的人、會學的人，孔老夫子說得好，「三人行，必有我師」，你看「必」這個字用得多麼肯定。「三人」是說的什麼？一個善人，一個惡人，一個自己，三人！善人、惡人都是我的老師，善人，我學他的善；惡人，我改他的惡。我見到惡人，想想我自己有沒有這個惡行，如果有，他是我的一面鏡子，一個人看別人容易，看自己難，看不到自己。看到別人善，就想我有沒有這個善，我要跟他學，希望我也要跟他一樣的善；看到別人惡，馬上想想我有沒有，如果要有趕快改過來，他不是我的老師嗎？沒有，那就好好勉勵自己不要犯這個過錯，有則改之，無則加勉。

　　善財童子五十三參就是這個意思，教我們實際在日常生活當中，特別是在人事環境裡頭，當然也包括物質環境，在這裡頭修行，都是我的老師，都是我的善知識。人，無論男女老幼、哪一種行業、在家出家，看到人家好的地方，反省檢點，如果我也有這個好處，我這個好處要保持，不要失掉；看到別人不好的地方，我要反省、要檢點，有則改之，無則加勉。整個社會都是我的老師，善財一生成佛，是這樣成就的。清涼大師在科題裡面給我們提示的「歷事鍊心」，歷是經歷，一切人事環境，我們天天在經歷，天天在裡頭磨鍊，我成功了。

　　善惡的標準，這個關鍵非常重要，關鍵是聖賢教誨。所以我們讀聖賢書，就是用這個來作標準，我每天接觸一切人事物，修善斷惡，累功積德，標準！這個標準不能失去，標準天天拿在手上，這叫真修行。他當然真正得到佛法的受用，方東美先生講的人生最高的享受，他得到了。方先生沒有說別的，說學佛是人生最高的享受，這裡頭的意思就是說明佛教的標準完美。

　　儒家是個好標準，儒只講原則，我們常說「點到為止」，不夠詳細，對於利根的人有好處，對於中下根性的人就比較難了。佛很慈悲，佛說得很詳細，說得很多，不怕囉嗦，又不怕重複，中下根性人能得利益。我在早年三、四十歲的時候，我就能體會到，現代人的根性不如古人，現代社會的誘惑超過古代的社會，在這種環境裡面修行，那個難度超過古人太多太多了。要怎樣才能保證我們這一生能有一點成就？我就想到古大德一生學一部經，弘揚一部經。古德有一生專講《阿彌陀經》，講幾百遍的，這給我很大的啟示。

　　我想想，我們不是一個根性很利的人，這個方法對我很管用，學一部經，一生專弘這一部經。一遍一遍去講，講上百遍，講上千遍，哪有不入境界的道理！但是這裡頭有一個很重要的原則，就是講演不能中斷，一中斷效果就沒有了。我們看到許許多多講經的法師，在一年當中他是講幾次經，但是中斷的時間太久了。講一部經講一個月，休息三、四個月；一年講個兩次，講個三次，一次一個月，講三次三個月，十二個月當中九個月休假，這不行。不講經的時候，你肯定會被煩惱習氣薰習，你會被世間五欲六塵誘惑，你怎麼可能成就？怎麼可能保得住？唯一的辦法是天天講，決定不中斷；除非在不得已的狀況之下，才能夠保得住。現在時間到了。

　　諸位同學，請再看第九句：

　　【勇猛調伏諸眾生海無空過者不可思議。】

　　這一句意思很深，我們應當好好的來學習，清涼大師在註解裡面講，「調令成益，得果不空」，佛菩薩應化在世間教化眾生，這真正是成就。如果來到這個世間，教化眾生沒有成就，那豈不叫空來一趟。我們相信佛菩薩有圓滿的智慧，有圓滿的德相，決定不會白跑一趟，肯定有成就的人；成就的多少不一定，成就的大小也不一定，這就是善導大師的話，「總在遇緣不同」，這句話說得太好了。

　　教學離不開委曲，特別是我們這個時代，為什麼？這個時代學習的心態變了，基礎教育喪失掉了。確確實實像我們早年遇到方東美先生，那時候我二十六歲，我要照顧自己的生活，不能不工作，希望利用工作多餘的時間，能夠旁聽老師的教學，我就感到很滿意了。老師告訴我：現在學校，先生不像先生，學生不像學生，你要到學校去聽課，你會大失所望。我聽他講這幾句話，感覺得沒有希望了，我這趟空來了、白來了，老師拒絕了；但是他講的話是實話，一點都不假，我是想真學一點東西。

　　他當時也看到我的表情很沮喪，差不多我們這樣子靜默了有五分鐘，老師說話了，他說：這樣好了，你每個星期到我家裡來，我給你上兩個小時課。我跟方先生學哲學是在他家裡面小客廳小圓桌上，一個老師一個學生這樣教的，每個星期兩個小時。想不到！為什麼他會這樣子教導我？沒有別的，真誠想學的心他看出來了，我也有學習的能力。在這之前，我給他老人家寫了一封信，我自己有一篇文章寄給他看，他寫信通知我，約我見面。我們細細想想五十年前，過了五十年，現在的學校跟五十年前，大幅度的滑落了，這是令人悲哀。

　　滑落的原因我們要曉得，第一個因素，家庭教育沒有了，第二個小學的基礎教育沒有了，這才是根本原因。從前在家裡頭，父母、伯叔、長輩都給子弟做榜樣，示現，那是教育。兒童每天張大眼睛看大人，大人說話，大人做事，天天在看就在模仿、就在學習。現在麻煩，不少的家庭父母都有職業，早晨一早就上班，晚上很晚才回來，兒女甚至於一個星期難得見一、兩次父母。什麼人帶他？家裡傭人，他所看的是傭人的言語舉止，他就學他，跟父母的親情當然就生疏了。

　　一個做母親的人，從事於職業，現在說職業婦女，你在外面能賺到多少？你有沒有想到，你付出的是什麼代價？下一代沒有了。什麼時候你才覺悟？到老的時候你才曉得，到老的時候怪兒女不孝，兒女不照顧自己，老的時候孤苦伶仃，你才明瞭，你才嘗受到果報；果報還不止於此，佛家講你嘗受到的是花報，還有果報。《三字經》上講「養不教，父之過」。父母能夠在小孩三、四歲不離開兒女，這個兒女確確實實跟一般兒童不一樣。

　　我這一次在昆士蘭遇到一位在銀行做事情的一個職員，我們問她在銀行工作多少年？她說很久了，從結婚生小孩之後，她就把工作辭掉照顧小孩。一直照顧到十歲，小孩上學可以能夠自己照顧自己了，再回到銀行上班。我聽了之後很感動，現在很少知識婦女能懂得這樁事情。我們聽了歡喜讚歎，這個母親對得起兒女，負責任，很值得表揚。讓大家看到她這種行持，好好的想想，能夠辭掉工作十年，專心在家庭裡面為兒女服務，照顧他、教導他，她的兒女怎麼會不好？

　　清涼下面講的「調伏，曲有三種」，委曲婉轉有三種，這三種我們要知道，我們要學習。第一種「始終軟語，應將攝者而將攝故」，這個就好像是慈母對待兒女始終是用愛語。但是你一定要知道，你所教誨的對象，你要知道他的根性。根性善良，這個根性就是我們今天講的與生俱來的習氣，大概是過去生中生生世世修善，善根非常深厚，心地善良慈悲，這樣小孩的教導，你一定用愛語才能契機。如果言語很粗暴，這個小孩就會非常難受，這不能用錯，用錯了，他將來起反作用。本來是個很好的善根，調伏不好會變質，這個不能不防。

　　第二類「始終粗語，應折伏者而折伏故」，這是根性劣的，我們常常講嚴加管教，讓他回頭，讓他覺悟。但是這兩種根性的人都不多，決定大多數的是屬於「近墨者黑，近朱者赤」，是屬於這樣根性的。這樣根性的對象，那就是有時軟語，有時粗語，可見得菩薩教化眾生叫應機施教，不是一定的，沒有定法。應機施教，才能夠收到教化的成果，得果不空。教學要有智慧觀察，要非常有耐心，特別是對一些冥頑不靈的學生、或者是子弟，在佛法裡面講人與人的緣分，當然這非常非常複雜。

　　在這樣複雜的狀況之下，佛能夠把它歸納為四大類：報恩、報怨、討債、還債，佛把人與人的關係歸納這四大類，總不外乎這個四類，關係過去生中結的緣。過去生中彼此有恩德，來報恩的，這個兒女、學生來報恩的，我們中國人常講孝子賢孫。學生跟老師，老師對這個學生過去世有恩德，他來報恩的，聽話接受老師的教導，成為老師傳法弟子，凡是傳法弟子是報恩來的！我們佛法裡面講續佛慧命，他是這個來的，百分之百對老師的教誨都能夠遵從，不會違背，依教奉行；在家庭是孝子賢孫這一類的。你問我過去生生世世對待一切眾生，是不是常常布施恩德？你要不種這個因，哪來的果報？如果說是看這個人也不順眼，看那樁事情也不高興，那就跟眾生結怨，結怨而來的，那是來報怨的，這個事情麻煩就大了。凡是來報怨的，從小一定是非常可愛，被大人寵壞了溺愛了，長大不知道天高地厚，以為大人應當要侍候我、要照顧我，自己沒有一念回報之心。

　　現在在這個社會，這種情形非常普遍，我們看到憂慮！如果現在人不覺悟，二十年之後的社會，會有比現在嚴重十倍以上的問題，沒有法子解決。我們不希望古老預言裡面所講的，這個世界必須毀滅之後重新來起。為什麼毀滅來過？沒有辦法挽救，無法補救，只好重新來起，這就講到世界末日了。

　　維繫社會關係，我們從歷史上去看，中國歷史至少可以上溯到四千年，這是非常可靠的。四千年當中，這個地區，這個國家，長治久安靠什麼？靠聖賢的教育，靠神聖的教育。現在人不懂，把這些神廟都破壞了。昨天陳老先生跟我見面，他從四川回來，他告訴我，從前神廟很多，社會犯罪率很少，現在這些神廟全部被破壞，犯罪率直線上升。他就想到從前祭神拜神，對於社會安定、人心的維繫還是有好處的。對，一點都不錯。現在你們提倡科學，認為這是迷信，好！你把迷信破除掉，你有什麼方法來維繫人倫道德？你用什麼方法勸導社會大眾改過行善。如果你沒有一套有效的方法，你把古老的方法摧毀了，你要不要負責任？佛法裡頭非常重視因果責任，對於整個社會的安危福祉，這一興一革要負重大責任！

　　在中國，每個縣市地區古時候最常見的是城隍廟，我不知道現在中國城隍廟存不存在了？城隍廟對於教化眾生，勸善規過，產生很大的效果。對於社會的安定，人心的收斂，他想做一個壞事，損人利己之事，他會想到城隍廟閻王殿所現示的果報；想到這個果報，他就收斂了，不敢做了。知道什麼？我現在做損人利己的事情，我得的利小，小利，將來我要受苦報。想個一兩天，害人的念頭就沒有了，就能放下。這個效果，試問問，現在把神廟都摧毀不要了，用什麼方法來代替？

　　中國歷代的帝王，特別是開國的帝王，可以說都是福慧雙全，有福報，有智慧，對於神道設教始終是維護的。從歷史記載我們可以看到，歷代的帝王祭祀天地鬼神，為人民做表率，不是迷信。現代科學家證實，確確實實有不同維次空間存在，不同維次空間裡面有生物，我們一般人稱為天地鬼神。絕對不是說人死了就什麼都沒有了，這在佛法講這是邪見，邪知邪見。人死了之後會不會變成鬼？有沒有鬼存在？有沒有天神？天神到底在哪裡？古往今來，中國外國，學者們對這樁事情都表示存疑，不敢否定，既不承認也不否認。這個態度一般講是正確的，這是真正做學問的態度，等待證明，不能說現在證明不到就是沒有的，科學家給我們做出證明。

　　鬼神這個事情，歷史上的記載很多，中國有，外國也有，現代現前報章雜誌裡報導的也不少，中國外國許許多多奇奇怪怪的事情，科學沒有辦法解釋的事情，居然許多人親自見到，親自聽到接觸到，做何解釋？報章雜誌報導說那些人看到的是幻覺。幻覺何其多，為什麼這麼多？一定要到哪一天，我們科學技術再發達、再進步，用高科技的技術接觸到了，人才相信。那個時候相信，那個時候的人相信就會說從前的人迷信無知，笑話前人愚痴，這是肯定的現象。

　　但是在佛法裡頭，在儒家、道家、宗教裡面，有方法能夠跟不同維次空間生物溝通。所以宗教家相信，宗教家肯定。今天這個世間沒有宗教家，為什麼？宗教的形式有，真正修行的沒有了。怎樣與不同維次空間去跟鬼神交通？禪定，禪定可以突破空間維次，定中有境界。修定的人都知道祈禱，至誠心祈禱能突破空間維次，我們現在一般人講感應。為什麼？真誠心，一念虛妄都沒有。祈禱的時間短，禪定的時間長，不管時間短長，只要達到真誠清淨，這個障礙就突破了，維次的障礙突破了。

　　所以古代印度宗教對於六道裡面的狀況，他們都能夠說得很清楚。什麼原因？禪定。印度許許多多宗教，都非常重視禪定的學習。小定，鬼神就接觸到了；定功稍稍深一點，欲界天這個障礙突破了；再深的禪定，我們佛法裡面講初禪、二禪、三禪、四禪，色界天人你接觸到了，色界天的空間維次也突破了。二十八層天，二十八種不同維次的空間。經典裡面講的餓鬼道、畜生道、地獄道情況很複雜，同是一道，裡頭還有不同維次的空間，你能夠見到哪一個層次，都看你定功淺深不相同。

　　古時候就連一般讀書人修定的都很多，中國古時候讀書人學佛學道，你在歷史傳記裡面去看很多很多。換句話說，這些讀書人心地清淨，真誠慈悲，他學佛也好，學道也好，得禪定不難，比現在人容易多，他的妄念少欲望少，所以修行很容易得定。經典裡面所說這個境界，他在定中可以證實，這是真的，這不是假的，他能夠信受奉行，跟現在人不一樣。

　　現在人煩惱習氣太重，欲望沒有止境，真的是妄念紛飛，他得不到禪定。即使每天坐禪，樣子好像坐在那裡，妄念不息。我們常講兩種現象，一個是昏沉打瞌睡，坐在那裡打瞌睡；另外一個坐在那裡是妄念紛飛，心定不下來。定中境界他得不到，對於經典裡面所說天地鬼神，他半信半疑，自己不能親證。不能親證的因素是他放不下，他不肯真用功；真正要是肯用功，真正能放下，不是難事。你要問花多少時間？快的三、五個月，慢的不出一年，你有能力突破，你有能力見到，在定中見到。

　　所以現在教學比從前難度要高很多很多，自己不能契入境界，你自己的信心就不堅固，你怎麼能幫助別人建立信心？佛法是最好的社會教育，多元文化的社會教育。學習、宣揚確確實實是自利利他，佛法裡面講自度度他，幫助自己在這一生獲得解脫，幫助別人覺悟，這是一個人在這個世間一生當中真正的好事。所以教學講到委曲婉轉，在現前我們的感觸很深。

　　再看下面十句經文，這是說前面菩薩最初問的「德用圓備」，上面十問。普賢菩薩為大眾解說之前，必須把大家問的問題重複說一遍，跟大家所問的來核對一下，我有沒有聽錯；如果沒有聽錯，下面他就解釋。我們看底下的經文：

　　【安住佛地不可思議。】

　　地是地位，這個意思前面都跟諸位說過了，怎麼樣能夠安住在佛地。佛是覺悟的意思，換句話說，最簡單講法是怎麼樣保持覺而不迷，在一切時一切處，對一切人事物，怎麼樣能夠保持覺而不迷。第二句：

　　【入如來境界不可思議。】

　　入是契入，如來的境界就是華藏世界、極樂世界、一真法界。云何入如來境界？句句都是不可思議。第三句：

　　【威力護持不可思議。】

　　我們怎樣得到諸佛菩薩威神的加持？華藏會上諸佛菩薩提出這些問題，我們要曉得，他是利樂有情問；換句話說，不是他不知道，他們太清楚太明白了，我們九法界的凡夫不知道。不知道你怎麼能問得出來？所以只有過來人，他們很慈悲，代我們向佛請教。普賢菩薩慈悲代表毘盧遮那佛來解答，這個叫利樂有情問。我們到下面普賢菩薩細說的時候，要特別留意，細心來聽聞。第四句：

　　【觀察一切佛智所行不可思議。】

　　前面的問句都加上「云何」，普賢菩薩在此地重說，云何就省略，『觀察一切諸佛智所行』，我們學佛從這裡學。我們今天的行，行是行為，起心動念、言語造作，我們是煩惱行，一切諸佛是智慧行，就像《壇經》惠能所說，惠能就是智慧行。他見五祖，跟五祖說：「弟子心中，常生智慧。」一切時一切處，六根對六塵境界，他生智慧。回想想我們，我們生煩惱，生煩惱搞六道輪迴，這個不能不知道。生智慧，不但超越六道輪迴，超越十法界。這個在前面都跟諸位報告過了，後面菩薩還會宣說，我跟大家說明的只是一個原則，一個綱領。

　　我們為什麼糟到這個樣子？常生煩惱，不生智慧，原因就是自私自利，妄想分別執著始終不能放下，怎麼能夠生智慧？惠能大師得一個好心人的幫助，給他十兩銀子。他把他的母親安頓好，自己到黃梅去參訪，萬緣放下了！放下才生智慧。不肯放下，一念不能放下，那一念就是障礙。我們懂這個道理。現在時間到了。

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