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大方廣佛華嚴經　　（第八七六卷）　　2002/10/4　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0876

　　諸位同學，請看右旋十海，第九金剛寶聚海，這一海二十層佛剎，請看第六層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名善慣習，佛號持地妙光王。】

　　這一段經文前面跟諸位報告過。但是我們讀了之後，感想很多，要學習的地方很多，那就是習性，這個『善慣習』。人不是聖賢，古人常講「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。一般人習性非常重要，本性無量劫來已經被煩惱習氣障礙了，本性透不出來。但是我們要肯定本性是善的，「人之初，性本善」，這是真理，絕對沒有懷疑。但是習性，我們不能不重視，這是眼前的現實。習性不是一生薰習成的，在佛法裡面講的是無量劫的薰習。無量劫薰習是因，這一生的薰習是緣。縱然過去那個薰習的是惡因，如果在這一生當中沒有惡緣幫助它，它這個因也不太容易起作用。

　　這就是說，我們這一生的教育非常重要，影響這一生的行為。教育一定要扎根，真正的根，胎教！在中國古人都懂得，而且都非常重視。母親懷孕的時候，起心動念都是善的，不許有惡的念頭，不許有惡的行為。為什麼？影響胎兒。在佛法裡面對這個更重視，佛在大乘經裡頭常常勸導，父母懷孕這個期間讀經。你看《地藏本願經》就說得很好，這個母親最好每天能把《地藏本願經》念一遍。起心動念、一切造作都能夠與經典上的教誨相應；沒有邪思、沒有邪念、沒有邪行，無非保護她的小孩。這樣小孩生下來好教，他不會頑皮，他聽話，心地善良。所以從懷孕這一天開始，就開始扎根教育了。到出生之後，這個嬰兒眼睛張開就不能叫他看不善的，所有一切不善的形相都要把它移開，不讓他看到、不讓他聽到。他所看的、所聽的、所接觸的都是純淨純善，這樣到他六、七歲的時候，根基紮下去了，這是聖賢教誨。

　　父母受過道德倫理的薰陶，不一定母親讀過書，認識字，不一定，從小家裡教的，我們常講天性善良。我母親不認識字，家教好！我們從小確確實實到七、八歲的時候，受父母教誨。父母雖然不認識字，沒念過書，他故事很多，天天講故事給我們聽。那些故事都是聽老人講的，內容總不出倫理道德，忠孝節義，禮義廉恥。從小聽得很多，所謂是「先入為主」。以後慢慢長大，接觸這個社會了，自己有一個標準。這個根愈是從小紮得愈深，不容易被外頭境界轉移。我們看看現代的年輕人，為什麼那麼容易被社會環境染污？太容易染污了，原因就在家教。當然現在這個社會染污的面廣了，最廣泛的是電視，現在又加上網路。在美國，小學生一、二年級就用電腦，三、四年級電腦裡頭的網路，他什麼都看。這個要沒有根基，你要說是不會被影響，不會被污染，那是佛家講的，佛菩薩再來的，他不是凡人。凡人哪有不被污染的道理！我們要了解這個事實真相。

　　所以今天扎根，我們要勸一切年輕的同學們，懷孕的時候決定從胎教做起。你是真正愛護你的兒女，你是真正愛護社會、愛護眾生。因為什麼？你的兒女將來是個好人，他將來能夠拯救社會，這個使命比什麼都大！有些人說這個中國文化不重視婦女，輕視婦女，這是完全錯誤。如果你要讀讀《印光大師文鈔》你就曉得，不要讀其他的了。這是近代的一位大德，你看看他給你所說的，中國文化裡面對婦女比什麼都重視。所以印光大師講，天下安危，這個權在誰的手中？在婦女手中。婦女能夠教好一個好兒女，天下太平。婦女對於兒女的教育不負責任，這個小孩將來可能是這個社會的禍患。這個話，印光法師能說，他真懂！

　　中國古代提起帝王，哪一個不尊敬文武周公？在中國歷史上享國最久的，周朝，八百年！為什麼它能興旺這麼久？母親好。母親懂得教養她的兒女，從胎教開始。所以母親的職責是相夫教子。下一代有沒有前途，能不能超過這一代，這個權在做母親人的手上。你說這個責任多大，這個世間還有什麼樣的任務比這個更大的？沒有了。扎根，主要是母親，父親是協助。到七歲，這上學了，再把他交給老師，老師跟父母密切配合，把這個小孩教成人。這是世間最偉大的任務，最艱難的使命，做母親的人擔負在雙肩。佛法裡頭有講，母親的恩德超過父親。在佛法裡面出家人接受四眾供養，母親能夠享受，父親不能享受，你們想想這個意思。

　　聖賢教育教什麼，我們一定要懂，在世間裡面，就是倫理道德，沒有別的。儒家教的五常、五倫、八德；佛法裡面教的十善、三皈、五戒、六和、六度、普賢十願，整個佛法都在裡面。愈是大聖人，教導的東西愈簡單，絕對不會複雜。漢高祖入咸陽跟大眾約法就三條，太多了誰能記得？愈是大聖愈簡單。我們要懂得，聖人教化眾生，就跟慈母對待她的兒女一樣，每天嘮叨，反覆叮嚀，這是教育。現在世間人很少懂得。學東西一遍就可以了，不再想學第二遍，你怎麼能夠契入？想想中國古人的話，「讀書千遍，其義自見」。中國古時候讀書人，宋朝朱熹做了一樁好事情，把幾千年留下來的典籍，真正抓到聖賢教誨的綱領，編一個教材《四書》。四書取材於《禮記》裡面的兩篇，一篇是中庸，一篇是大學，《禮記》裡頭選出來的；另外在十三經裡面選擇一部《論語》，一部《孟子》，編成一部書。這一部書就是儒家的精華，儒學概論。

　　我細細看這一部書，朱老夫子他的靈感從哪裡來的，怎麼會編得這麼好？我們知道他是反對佛，但是他讀佛經。讀佛經，反對佛為的是什麼？門戶之見。在我想像他的靈感一定是從《華嚴經》上得來的。《華嚴經》這個教材，有理論、有方法、有表演，這個教科書編得好！早年方東美先生談到，佩服得五體投地，它帶表演的，做出來給你看。《四書》裡面，確實如此，《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》跟《孟子》是表演。也就是說，《大學》、《中庸》裡面所講的這道理方法，你看看孔老夫子他怎麼樣落實？他做到了。一生起心動念、言語造作，絕對沒有違背《中庸》之道，決定是隨順《大學》的方法。孔子如是，孟夫子亦如是。孟夫子學孔子，學到家了！所以中國讀書人尊稱他為亞聖，孔子是至聖；僅次於孔子的聖人。所以編《四書》，朱夫子，我們佩服得五體投地。他沒有另外寫一部儒學概論，沒有，完全就儒家的原始的教材，把它抽出來編成這個概論，代表儒學，代表儒家。

　　我講演時候所比喻，這好像蓋房子的架構，其餘的一切典籍都是這個房屋裡頭的裝飾品。這個架構非常重要，《四書》是架構，儒家宮殿的結構；《大方廣佛華嚴經》是諸佛如來的宮殿的架構，方先生把這部經介紹給我。我看到弘一大師的著作，弘一大師也是把這一部經書，他特別介紹清涼大師的《疏鈔》給當時的高級知識分子。他認為像大學生、高等知識分子，學佛從哪裡入門？從《大方廣佛華嚴經》。而且說明一定要看清涼的註解，這個都是當代真正善知識，有識之士。我們在這一生有幸能夠遇到，能夠擁有這樣豐富的典籍，從哪裡下手？總得要曉得。儒不能不讀四書，不能不在四書上下功夫。儒是佛的基礎，這個大家要曉得。你看看佛在經上說得多麼清楚，學佛，這是在那個裡頭講的，《沙彌律儀》裡頭就有了，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，你不是佛的學生，你不聽佛的教誨。

　　在中國的佛教，可以說唐以後就不學小乘了。為什麼中國佛教不學小乘就學大乘？中國學佛的無論是在家出家的人，都有儒家的基礎、道家的基礎，儒跟道代替了小乘。儒家的典籍，最少你要真正在《四書》上有些心得。《老子》、《莊子》，儒家的《易》、《禮》、《春秋》至少也要讀過兩三遍，這樣入大乘你就有根了。但是今天，儒沒有接觸過就接觸大乘，當然辛苦，當然困難。李老師當年在台中教學，希望能培養講經弘法的人才，講《論語》，講《禮記》，講古文，講唐詩。講這些幹什麼？為大乘佛法奠定基礎，培養成善的習性。《弟子規》是儒家教育童蒙的教科書，六、七歲小孩學的，老師教導。從前做老師不容易。為什麼？老師要做到，要給學生做示範，家長要配合，父母、兄弟（他的哥哥姊姊）都學習，都要做示範，小弟妹在這個環境裡面成長的，根才紮進去。這個叫什麼？重視聖賢教育，重視倫理教育。如果他過去生中善的因深，這一次結的善緣，善增長，快速增長；過去生中惡習氣深，這一生當中所接觸的全是善的，那個惡的種子沒有緣，不會起現行。這就是古人所謂的「近朱者赤，近墨者黑」。

　　佛的德號叫『持地妙光王』。「地」是心地，「持」是保持，如何保持純真的心地、純善的心地，那要什麼？要「妙光」。妙光是智慧，真實智慧，沒有智慧做不到；沒有智慧，換句話說，在這個世間不能做一個完美的人。所以德行的教學要從小開始。夫子教學四個課程，第一個是德行，第二個是言語；言語是禍福之門，說話要有分寸，話不能隨便說。尤其在現前這個社會是言者無心，聽者有意，往往無意當中得罪人。所以我們的言語、表情，對人、對事、對物不能不講究，不能不謹慎，這是學問，這是修養，這是道德，都在你面孔上，都在你舉止行為之中。你要學佛，佛法在哪裡？佛法就在你形態上，就在你這個樣子上。從這些地方我們能夠認知儒、佛是實學，實實在在的學問，一絲毫不虛假，學了馬上就用上，絕對不是說所學非所用，你學了之後，你得到真實的受用。方老師講的，人生最高的享受；儒、佛確確實實是人生最高的享受。

　　現在社會上有些人批評、反對。他沒有學過，那些書他就看看，他看看把意思都曲解了。所以佛經，佛講得很好，「佛法無人說，雖智莫能解」。雖然有世智辯聰，佛經看不懂！要有人給你講解，什麼人給你講解？有修有證，他講的不會錯。現在要找個有修有證的人，難！到哪裡去找？所以老師教導我們，在現前這個社會，我們不得已而求其次，那找什麼樣的人？有修，他還沒有證。找這個有學有修的，換句話說，他天天肯學，他也肯做；做得不夠圓滿，這樣的人就很難得，相當不容易了。這個在現代來講，這個人就是善知識，我們應當向他學習。做得圓滿，大善知識！真善知識可遇不可求。遇到這樣的善知識一定要知道親近，不能捨離。你看看釋迦牟尼佛當年在世，被人家發現了，這好老師，善知識！多少人跟他一輩子不離開他。學成就了，還是不離開他；學成就了，幫助佛教導初學，給佛當助教。一直到佛圓寂了，這些學生才散開到各個地方教化有緣人。這些示現，我們要會看，要細心觀察。要能夠體會到這些示現教我們的是些什麼，我們應該如何來學習。

　　大乘佛法裡面教學的綱領，在中國，五尊菩薩代表的。第一尊地藏王菩薩，代表孝親尊師。第二尊菩薩，觀世音菩薩代表孝敬的擴大，孝敬一切眾生；把孝親尊師擴大，孝敬一切眾生，大慈大悲。第三尊文殊菩薩，代表智慧、理智，不是感情用事。第四尊普賢菩薩，代表實踐、落實。把地藏的孝敬、觀音的慈悲、文殊的智慧，完全落實在自己生活當中，落實在自己工作之中，落實在自己處事待人接物，普賢菩薩。第五尊彌勒菩薩，他代表什麼？代表「心包太虛，量周沙界」，代表性德流露，法喜充滿，對十法界眾生常生歡喜心。大乘佛法在中國，五尊菩薩圓滿了。這五是一樁事情，一而五，五而一，不能分的，它是一體的，都是我們自己性德裡頭的一分，我們講一部分。我們聞名見像，要知道回光返照，要把自己的性德隨著名號、形像流露出來，那就有受用，人生最高的享受。這個人真學佛。

　　我們看到這一尊佛的德號「持地妙光王」，我們想到，如何我要保持我的心地，也像佛一樣微妙放光？佛這個德號跟地藏菩薩非常接近。孝道的光明、師道的光明，這是所有一切光明的根、本，都從這個地方生的。所以在這一段裡面我們多說幾句，我們的感慨很深很深，從自己本身去做起，不要要求別人，要要求自己。再看下面這一段，第七層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名喜樂音，佛號法燈王。】

　　這個意思我們不難體會。『世界名喜樂音』，如果念去聲，喜樂（ㄩㄝˋ）音。行，能講得通。真的，夫子在《易‧繫辭傳》裡面跟我們說「物以類聚，人以群分」，這兩句話說得很好，這兩句話在佛法裡面不是這個講法，佛法裡面講「共業別業」。我們的喜歡都相同，當然就聚集在一塊，在佛法叫共業；儒家講群居，有共同的愛好。大概這個世界裡面的眾生都喜歡音樂，佛在這個地方用音樂做佛事，這肯定的。

　　『佛號法燈王』。「燈」，照明的，表智慧。「燈王」，可見得它不是小燈，光芒遍照這才能稱得上燈王，這個燈不是普通燈，法燈。法燈當然是自性本具的般若智慧，智慧裡面必定又包括德能相好。這是用樂音為教學主要的方法，我們這個世間有沒有？有。音樂學院、戲劇學院，有些對這個非常愛好的，他就上這個學院。實在講，如果用音樂、用戲劇、用美術，這些藝術的方法來弘揚倫理道德，來弘揚大乘佛法，效果肯定比我們在教室講經效果不知道要大多少倍。古人懂得，所以大藏經裡頭有劇本，出家人編的。為什麼沒有能夠落實？在我們想，最重要的是佛門出家人缺乏這一類的人才，所以古大德雖有提倡，後繼無人，這個很可惜。所以我們讀到這一段文，我們今天沒有這個力量，真的是心有餘而力不足。如果我要有那麼大的福報，我不會去辦一個大學，我會去辦一個戲劇學院，辦一個音樂學院、美術學院，我要收一批這樣的人才來弘法利生。我有心！藏經裡面的劇本，我印了很多，確實有這個心，沒有這個福。也可以說眾生的緣不熟，眾生因緣成熟了，那個力量加持我，我就有福了，緣就能成熟。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第八層佛剎：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名摩尼藏因陀羅網，佛號不空見。】

　　這個世界的名稱是從比喻建立的。『因陀羅網』，就是帝釋天宮裡面的羅網，這是屬於莊嚴具，也是保護這個藝術品的作用。這個寶網上面冠的是『摩尼藏』，「摩尼」有自在如意的意思。由此可知，這個世界的眾生福慧雙修，而且都有可觀的成就。為什麼？他能轉境，生活環境自在如意，萬事萬物就像因陀羅網一樣。我們中國人常常講的「事事如意」，這個名號的意思與這個很類似。無論是物質環境、人事環境都能盡如人意，這是不可思議的境界。大概這個世界也不是凡夫，如果經文具足可能有「純一清淨」。為什麼？我們知道九法界眾生業障習氣沒有斷，哪來的「摩尼藏」？古人常說「人生在世，不如意事常八九」，十之八九都不能盡如人意，這個「人意」是自己的意思。真正能稱心如意，十之一二；十樁事情裡頭一、二樁，不如意的事情有八、九樁。這是古人說我們人生在世的狀況，真的不是假的。我們看到「摩尼藏因陀羅網」，這個大概不如意事只有一、二，能如人意的應該有八、九，不是凡夫境界。

　　『佛號不空見』，不空見是權智，佛經裡面講的善巧方便。智慧、德能、相好全都落實在形相之中，不空！令一切眾生見相聞聲，聲是佛陀教化眾生的音聲，都能覺悟，都能開解，都能奉行，都能契入如來境界。我們知道這樣美好的世界，有，不是沒有，絕對不是說這個太虛空當中，許許多多世界都跟我們這兒差不多一樣的；跟我們差不多一樣的，實在講不是多數。我們在《華嚴經》上看到，多數的世界都非常美好，五濁惡世實在是不多。我們喜歡濁惡的人，不喜歡倫理道德的人，這一類的人到這兒來投生。跟前面講「喜樂音」，那都是喜歡音樂的，喜歡歌舞的，他到那個世界去了。這不就是人以群分嗎？佛經裡面講共業所感。雖然如此，業，我們自己可以轉，這一點比什麼都重要。

　　我們確確實實是業力生到這個世間來的，但是生到這個世間來，遇到佛法；沒遇到佛法，糊塗！被業力牽著走。現在遇到佛法覺悟了，原來業力是我自己主宰的，不是別人主宰的，那我一定要把它轉變。怎麼轉變法？隨順佛陀教誨，我就轉變了。真正有志氣、有智慧、有毅力，應當把自己的業力轉變成願力。這一轉變，乘願再來。業力住在這個世間，很辛苦！轉變成願力你就得大自在。轉變成願力跟佛菩薩沒有兩樣，佛菩薩到這個世間來，乘願再來。來幹什麼？來表演。來給這個世間人做好樣子的，做覺悟的樣子，做離苦得樂的樣子。具體而言，我們做什麼樣子合適？這個不能問自己，要問自己就是業力。自己想自己要怎麼做，業力。那怎樣才不是業力，才是願力？普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，願力。我們要做些什麼，要說些什麼，看眾生！眾生現前他需要什麼，他缺少什麼？這是菩薩乘願再來要做的，要幫助他的。

　　今天這個世界的眾生，他最缺乏的是聖賢道德的教育，非常缺乏。所以諸佛菩薩到這個世間來示現，就是示現這樁事情。諸位想想本師釋迦牟尼佛是不是做這個示現？在中國，孔老夫子、孟夫子、老子、莊子是不是做這個示現？再看看世界上，許許多多宗教那個創始的大善知識、大聖大賢，又何嘗不做如是的示現？都是這樣的。我們從這個地方明白了，覺悟了，決定不隨世俗的知見，這個很重要，我們要隨順佛菩薩的教誨。現在世間人不知道孝順父母，我做樣子給大家看；現在這個世間人，不知道如何教育兒女，我要做一個樣子示現給他看；現在這個世間人，不知道友愛兄弟，不知道跟一切眾生和睦相處，不懂得互助合作。我們仔細觀察，他缺少什麼東西，我們就作斯示現，那就對了。你細心去觀察，一切眾生起心動念、言語造作，無不是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。這些東西，業！罪業，極其嚴重的罪業。覺悟的人反過來，做樣子給他看，這就是教化。

　　教化的工作長時間，決不是短時間。要隨順眾生，不能急著求效果，這個事情急不得的。慢慢來，要像佛菩薩一樣有耐心，示現。這一生當中天天給你做示現，你都沒有覺悟，不要緊。印象已經印在他阿賴意識裡頭，他印象不深，所以他醒悟不過來。來生我繼續給你示現，來生還不覺悟不要緊，後生還給你示現。「佛氏門中，不捨一人」，從這個地方，我們能夠見到所謂的大慈大悲，生生世世，時時處處，都在給你做示現。眾生迷惑，業障太重，看了也不覺悟。不是說看了你不覺悟，算了，我就不做了。那你就錯了，這是薰習，長時薰習。看個一遍、兩遍、十遍、八遍、百遍、千遍就開悟了，上根人，這個要懂；中根人，千遍以上，萬遍，他才能覺悟；下根人萬萬遍。我們世間人眼光說，佛菩薩度化人，真辛苦！但是在佛菩薩那一邊，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，作而無作，無作而作，他一點也不辛苦。我們要懂，要能體會得。

　　凡夫眼睛測度佛菩薩，佛菩薩也不會怪你，你也是好心，但是你不了解佛菩薩的境界。迷惑不能了解覺悟的境界，覺悟能了解迷惑的境界，所以覺悟的人跟迷惑的人可以相處，他能恆順。迷人跟迷人很難相處，彼此互不相讓。覺悟的人跟迷惑的人，覺悟的人處處讓，就好相處了，決定沒有爭執。迷的人，你想要的全都給你；覺悟人想要的，你完全不要，你不會接受的。這就能跟九法界眾生和睦相處，為什麼？對於九法界眾生決定沒有衝突。所以一切衝突從哪裡生的，我們要知道，都是從貪瞋痴生的，貪瞋痴是根。迷人貪，覺悟的人不貪，不衝突了。你貪我也貪，我們兩個就衝突；你貪我不貪，我們沒衝突。你瞋恚，我不瞋恚，我們兩個沒衝突。你愚痴，我不愚痴，就不會有衝突！你自私，我不自私；你要名聞利養，我不要名聞利養，我們可以做很好的朋友，沒有利害衝突。這是總的一句話說，所有一切衝突都在利害得失，從這裡發生的。覺悟的人萬緣放下，身心世界一切放下，還有什麼衝突？所有衝突全部都化解了。你放不下，肯定有衝突，你要想化解衝突，談何容易！

　　化解世出世間所有一切衝突，有一付最靈的藥方，我們開出來了，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」。你們想想看，這一付藥方有沒有效？能化解九法界一切衝突，靈得很！再狠毒的人、再凶惡的人，我們跟他也是好朋友。為什麼？我跟他沒有利害衝突，我跟他沒有得失衝突。換句話說，我跟他對他沒有絲毫的妨害，他怎麼會不歡迎？怎麼會不把我當成好朋友？在佛法裡面講持戒的人，儒家講守禮的人，都不會跟人發生衝突，聖賢教誨，好！現在世間人教人競爭，競爭再升級，鬥爭；鬥爭再升級，戰爭。戰爭同歸於盡，走的是死路，愚痴。聖賢人教人忍讓，忍讓是不是吃虧？不吃虧。聖賢人有智慧，心清淨，了解宇宙事實真相，了解因果的真相。你命裡頭有的，譬如財富，你命裡頭有的財富，丟都丟不掉。我有財富，別人要爭，我雙手歡歡喜喜捧著奉獻給他，我有沒有？過幾天它又來了。為什麼？你命裡頭有的。那麼他奪取你的，他命裡頭要有，我讓給他的，他能享受。如果他命裡頭沒有的，我讓給他的，沒幾天他就損耗掉了，會被別人奪去。

　　換句話說，你要是真正懂得這個道理，用什麼方法奪取來的，還是你命裡有的。你說你冤枉不冤枉？你所得到的是你命裡頭注定的，但是你起心動念一切造作是造了嚴重的罪業，這個罪業怎麼？這個罪業折損了你的福報。我們在講席裡常常講，講一千遍、一萬遍、十萬遍、百萬遍，不多！為什麼？你沒有明白，你沒有醒悟過來。所以真正懂得這個事實真相，我們的存心厚道，厚道是愈施愈多，人家要，不管是什麼方式問我要，我有，我統統給你，給你是什麼？布施供養。布施供養是財富的真因，我後續的不知道有多少。所以人家要我的，我們不是說被逼著，「這個不給他不行，不給他災難就來了」。你這樣布施，你不是甘心情願，不是歡歡喜喜，那你的福報會不會有？有。你的福報來得很困難，那個錢很不容易賺得。如果我很歡喜、很恭敬，誠心誠意的供養，我福報來得很自然，一點都不費力氣、不費精神，自自然然就來了；你布施的時候，心地真誠、恭敬、快樂。

　　什麼樣的因得什麼樣的果報，因緣果報絲毫不爽。法布施、無畏布施，那個心態亦復如是。總而言之，對一切眾生、一切人事物，要歡歡喜喜，恭恭敬敬，誠誠懇懇，果報不可思議！身體健康長壽。一般人研究什麼心理學，生理學，要講求怎麼樣保養，要怎麼樣用補品，又怎麼樣運動。給諸位說，中國從前讀書人，佛家、道教的修行人，不講求營養，吃東西沒有營養，而且量很少，他也不講求運動，他什麼補品都不要，健康長壽。現在人所講的這一切方法，在佛法講都是緣，他不知道真因。健康長壽的真因是無畏布施，無畏布施裡頭的真因，是一顆真誠的憐憫眾生苦難的心，真因。眾生受苦受難，常常放在心上，遇到了，有力量，盡心盡力幫助他；沒有力量，年歲大了，自己身體也不行了，也沒有財力物力幫助他，那個心真純。所以發布施的心真誠無私，無畏布施的心是健康長壽的真因。希望世間所有一切眾生都能夠獲得健康長壽。

　　我們能把這個真因常常講給別人聽，勸導給別人，自己一定要做得有效果，人家首先要看你。我自己不健康，色相光彩不好，我說給別人聽，人家不相信。我們今天隨順佛菩薩的教誨沒有別的，我們得到什麼？世間人所希求的財富、聰明智慧、健康長壽。我們把真因找到了，緣是其次，緣當然重要，不是最重要的。學佛的人，這世間人講運動，我們學佛的人講不講求？也講求，但是不像世間人那麼樣的重視。佛法裡面的運動，經行，飯食經行，這是很有學問的！我們世間人常講飯後百步，吃飽飯不能坐在那裡，不能去躺在那裡，不容易消化。吃飽飯應該怎麼樣？散散步，走幾步。所以你看看在寺廟裡頭，正規寺院的生活，吃完飯之後，經行。經行是什麼？繞佛。從齋堂排隊繞到大殿，繞幾圈，拜佛，這才散會。

　　那我們現在，今天雖然沒有這個儀規，自己知道，吃完飯之後，散散步。散步別忘記念佛，心裡面二六時中，這一句阿彌陀佛不會忘記。飯食經行，吃完飯之後一定去散散步。還有一個非常好的運動，拜佛，早晚拜佛！許許多多老修行，他的早晚課就是拜佛，他也不念經，也不念咒，他念佛，念一聲佛號拜一拜佛。如果早晚都能拜一百拜，對你健康長壽在緣上講有大幫助。因為你拜佛心是定的，對佛是禮敬，功德無量無邊，比做什麼運動都好。你做運動有的時候佛忘掉了，我這個運動跟佛在一起做，不能不懂這個道理。佛法裡頭，佛法世出世間，我們常講究竟圓滿的智慧，它的養生的方法當然也是究竟圓滿，還值得懷疑嗎？所以無需要外緣。心地清淨，我常說的，清淨心，真正清淨心沒有妄念，萬緣放下，只有一個念頭，阿彌陀佛。一天到晚就保持這一個念頭，除這一念之外什麼念頭都沒有。你果然能夠這樣的保持，每天早晨拜一百拜佛，晚上拜一百拜佛。

　　多繞佛，在自己家裡也能繞佛。家庭小，從前懺雲法師（我曾經跟他住過）他繞佛怎麼繞？就繞蒲團，就是拜佛的拜墊，他就在這個拜墊四周圍繞，那個圈子很小，很難得。跟他在一塊共修的，他拜佛，不是我們排隊大家在一起繞，繞大圈，不是。每一個人自己繞自己的拜墊，這有什麼好處？你慢繞快繞不受干涉，各人繞各人的。所以我現在，你看我建一個小房子，我房子外面做走道，為什麼？我早晚念佛，不在佛堂裡，我在外面，我就繞我這個房子。房子最好能夠有屋簷伸出來，下雨天沒有關係，下雨天也可以繞。我的早晚課誦，包括中午吃完飯的時候，我也在那裡繞。

　　人真正能這樣修，聰明智慧、健康長壽是你自性裡頭本具的，不是從外來的。但是凡夫不行，凡夫什麼？你自性本具的功德現在透不出來，完全靠前世今生那一點的修行功德，修行的福德不是功德。所以隨業受報，你活得當然辛苦，遇到佛法不能夠把業力轉變成願力，很冤枉！所以你真正懂得，轉得愈快愈好，世間事隨緣，快樂無比，自在，自在隨緣。普賢菩薩十願裡面講的，「恆順眾生，隨喜功德」。眾生做什麼都好，做善事，好；做惡事，也好，善惡都有報應！善事好沒有問題，惡事怎麼也講好？這裡頭有智慧。他在做惡事，你要是障礙他，他會造得更惡，他造的業更重。所以菩薩有智慧，隨順他。他交了你不錯，你是我的知心朋友！必要的時候勸勉他，他聽，他能接受。到他做惡的時候：可以了，適可而止！不要把關係搞僵，關係搞僵，他做惡，他不會聽你勸告，這是智慧的作用。菩薩念念總是照顧眾生，就像水一樣，要順著它流。必要的時候，這裡設一點障礙物，它那邊還可以流過去，幫它改道。不要淹沒了良田，不要淹壞了村莊，總是要順著它走，不順著它走，它就氾濫了。這個裡頭有大智慧，有大善巧。再看下面這一段，第九層：

　　【此上過佛剎微塵數世界，有世界名眾妙地藏，佛號燄身幢。】

　　這個世界的名稱不常見，『眾妙地藏』。大概這個世界地底下的礦產非常豐富，這也是很難得的好果報。我們現在講的資源豐富，這地下埋藏的資源非常豐富。地球資源也相當豐富，但是最近這一百年來，一個世紀來，差不多都開採盡了。這個世紀的人在物質文明上享受太過分，把後面多少代眾生享受的，全部都把它拿來享光了。在這一點，我們不能不尊敬澳洲人，澳洲這個地方地下的礦產非常豐富，他們不開採。我也曾經問過，為什麼不開採？留給後代的子孫。這個心好，難得！澳洲地大人少，生活過得去，他就滿足了。所以儒佛聖賢倫理道德的教育，在澳洲推行應該不是難事。我到澳洲來時間不長，真正住在這邊在此地活動也不過是兩年而已。但是所接觸的各階層的人物，我發現他們的心地善良純厚，對於倫理道德的說法，很容易接受。

　　我們認真努力隨順儒佛的教誨，依教奉行，決定不隨順自己的成見，不隨順自己的妄想分別執著，我們在這裡做樣子。當地的這些人士看到，歡喜！我們往來愈來愈密切。希望古聖先賢的教育能在澳洲扎根，發揚光大，再傳遍全世界。好事，這是真正的好事，我們大家努力真正來幹，這一生沒有空過。提升自己的境界，這是自受用；能夠感化社會、感化眾生，把聖學發揚光大，菩薩事業，在這個世間一切事業裡頭最有意義，我們應當好好的來做。『佛號燄身幢』，「燄身幢」，以身作則。這個身相放光。「燄」是火燄、是光明。這個身就像幢一樣，從自己身上放光。這個我常常講，諸位看到這個名詞就要能體會到意思。現在時間到了。

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