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大方廣佛華嚴經　　（第一五六八卷）　　2006/6/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1568

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第八大段還歸洗浴時願。我們從第一首看起：

　　【從舍出時。當願眾生。深入佛智。永出三界。】

　　這是乞食離開齋主家，托缽回來之後，我想《金剛經》一般人讀得最多，也都會記得比較熟悉，你看《金剛經》的發起，就是釋迦牟尼佛到舍衛大城乞食，回來之後，吃完飯就要洗足。因為印度的習俗一般人都沒有穿鞋子的，都是赤腳，所以我們看到塑造的佛像都沒有穿鞋子，一直到現在印度人還是這樣的。小乘出家人一般也就是穿個拖鞋，因為他是在熱帶，所以衣著、生活都很簡單。每天一定要洗身體，一般講沖涼，這是把身體洗乾淨。他們也沒有冬天，只有一季夏天，這些常識我們都應該要知道。

　　所以離開齋主的家，現在我們可以引申，只要我們從房舍出門到另外一個地方去，出門，菩薩就發這個願。一百四十一願是在日常生活當中略舉幾個例子，你就曉得這些修行人，我們現在都稱菩薩，確確實實起心動念、言語造作沒有一分鐘是空過的，都能夠引發稱性的大願，所以他能成就，他能夠保持，他能夠不退轉，不是沒有原因。在這品經裡面特別是講行，這個行是《華嚴》，《華嚴》是圓教一乘，所謂是修圓行，圓是圓滿，沒有欠缺。就是六根接觸六塵境界，決定沒有一樁事情是空過的，眼見也好，耳聽也好，鼻嗅、舌嘗、身觸，都沒有空過，念念都能把性德，自性裡面的智慧、德能給引發出來，這才叫做修圓行。

　　當然對我們來講，我們是煩惱習氣太重，很想修，但是記不起來，六根接觸外面六塵境界決定是隨順煩惱習氣，沒有體會到三寶跟眾生。我們總的來看，這些菩薩們他們的起心動念確實沒有離開三寶，三寶是覺正淨，沒離開；沒有離開一切眾生，念念都想著一切眾生，覺悟一切眾生，成就一切眾生。當然我們要覺悟一切眾生首先要自覺，自覺而後才能覺他；要想成就眾生先要成就自己，自己成就之後才能夠成就一切眾生。這是總的，你一定要理解。

　　這是瑣碎的事情，在日常生活當中常常遇到的，此地舉的這個例子，一百四十一願，這是個例子。無論在什麼環境之下，你看這下面一共有五首偈，『從舍出』，從居住的房屋，無論是什麼房屋，你離開的時候。前面托缽乞食又進到人家的時候，你看發什麼願？我們現在總要辦事，或者是你到街上去買東西，你進入商店，那是進入；你購買的東西買好了，離開了，這個地方是離開，「從舍出時」。那你要懂得，學佛要抓住綱領原則，不是呆板的，這個地方是淨行，不是戒律，是提醒你，你看他發什麼樣的願，你可以發你自己的願，但是總的決定不離三寶，決定不離利益眾生。願願都正，願願都真，願願都圓，知道這個道理就容易學習了。

　　所以這個經要熟，需不需要背誦，依照這個？不必，活的。要知道世尊當年在世的時候，教導出家人的，也是舉例子，都是活活潑潑的。時間相隔三千年，這三千年前講的，三千年後；地，那時候在印度，我們現在在香港。以前確實這個距離太遠了，從印度到中國那是很長的路程，非常辛苦，要走上幾個月。現在由於交通方便，資訊發達，地球真的就變成一個地球村，印度距離我們這裡不遠了。早晨到那邊去，晚上可以回來，交通便捷了。菩薩那時候發的願，我們了解那個心願廣大無邊，利益遍法界虛空界一切眾生。今天眾生的苦難決不亞於當時，可以說有過之而無不及，物質生活是方便很多，可是精神生活比從前大幅度的墮落。

　　我們在今天確確實實要給社會大眾做最好的榜樣，要有這個大願，時時刻刻要能提得起來，離開房舍的時候，『當願眾生，深入佛智，永出三界』，這出。怎樣才能出三界？沒有佛智你出不了三界。此地說的「佛智」是廣義的，不是狹義的，廣義的那你要懂，「一切眾生本來成佛」。佛智是什麼？佛智是你自性、是你真心本來具足的般若智慧，這個智慧大家都有，佛告訴我們並沒有失掉。因為這種智慧不生不滅，它不是生滅法，不來不去，遍法界虛空界，無時不在，無處不在。為什麼現在這個智慧失掉？那你要記得經上常說的，「但以妄想執著而不能證得」。我們自性裡面的智慧、德能、相好圓圓滿滿，一絲毫沒有欠缺，皆是不可思議，智不可思議，德不可思議，能不可思議，相好不可思議，這才叫真正究竟圓滿，生佛平等，性相一如。

　　現在佛告訴我們，我們現在明白了，真正相信我有，佛有、我有、你也有、他也有，大家都有。要怎麼樣把我們的障礙去掉，我們自性性德能圓滿的顯現出來？佛給我們講障礙有三重，我們放下執著，於世出世間一切法都不執著了，第一重的障礙排除了，我們的智慧、德能肯定透出一部分，透出的不多，這個叫入了。不是深入，因為還有兩重障礙沒去掉，現在才去掉一重，就入佛智，佛智是什麼？正覺，只要把執著去掉。記住，一天要說多少遍不算多，為什麼？沒去掉，你還是用它，執著不去掉離不開六道輪迴，煩惱可大了！執著去掉，輪迴就沒有了，你的心叫正覺。

　　你看阿耨多羅三藐三菩提，這是性德，翻成中國意思是無上正等正覺。第一個是正覺，六道沒有了；然後再深入，分別也沒有了，世出世間一切法不再分別，你就成菩薩，這就入得深了，還不夠深，三重障礙還有一重，那一重是妄想，是無明，妄想無明一破就見到法身，這才叫深入。見到法身，見到法性，中國禪宗裡面所說的「明心見性，見性成佛」，永出三界。實在講永出三界，阿羅漢就永出三界了，入佛智就永出三界，深入就不必說了。

　　我們現在讀這品經，這品經是正等正覺，還不是無上，換句話說，三重障礙去掉二重，這是菩薩的境界。這些東西要不要學？不必要學，自自然然的，也就是我們的障礙沒除掉，想學也學不到，果然障礙除掉，它就是這樣的，你在日常生活當中六根接觸六塵境界，它就是這樣的，自自然然的，這是正等正覺。我們知道這些事實真相，才曉得我們跟菩薩比真的是比不上，人家菩薩起心動念、見色聞聲，確確實實是無量功德，念念之中都是圓滿無量功德。我們讀了、聽了釋迦牟尼佛的教導，明白了，了解了，真正用功就是要斷煩惱。

　　學習要抓住綱領，所謂活學活用，最重要的，現在是淘汰我們執著的習氣，執著習氣斷掉之後你再進一步淘汰分別的習氣，這是要真幹，就在日常生活當中，穿衣吃飯、處事待人接物，隨緣，什麼都好，大眾團體的事情只要照顧到都是圓滿功德。總要懂得看破、放下、自在、隨緣，這是深入佛智我們的略說，真正深入就是無上正等正覺。無上正等正覺，廣義的講，法身菩薩都證得了，在《華嚴》是初住以上，四十一位法身大士都是無上正等正覺，只有妄想習氣厚薄不同，除此之外，他們的智慧、德能、相好沒有兩樣。

　　菩薩修行，就是我們講這些法身菩薩修行，諸位要知道，沒有起心動念，他是一證永證，不會退轉的；退轉是權教，這是實教，真實不虛，沒有退轉的。修行完全是在應化，感應、應化，遍法界虛空界，眾生有感，佛就現身，現不止三十二應身，三十二應身是略說，無量無邊身。幫助眾生覺悟，幫助眾生提升，幫助眾生種善根，決定沒有我們今天講一分一秒空過，沒有，一分一秒都不空過。

　　如果跟你說真的，真的那就不是一分一秒，比這個還要微細。像現在科學家所講的物質，科學家現在知道物質是無中生有，物質是色法，色就是我們今天講的物質。由於物質才構成宇宙，才構成星球，構成萬事萬物，佛家講十法界依正莊嚴，這都是現象，現象離不開物質。物質也沒有生滅，只有變化，沒有生滅，它依什麼變化？佛給我們講的，從心想生。那你就要好好想想，你從早到晚你想過些什麼？你沒有辦法明瞭，為什麼？一個念頭接一個念頭，前念滅後念生，生滅不住！不住就是不停，這是事實真相，所以佛家講萬法無常。常就是不變，無常就是變，變得太快了，速度我們用現在科學的術語講，億萬分之一秒，不是一分一秒，一分一秒的時間太長太長了，億萬分之一秒。

　　科學家我相信他們是從數學裡頭推演出來的，而現在還沒有辦法證明。理論上有了，有理當然就有事，事因為它速度太快，沒有辦法看到。我們所看到的現象統統是相續相，就是剎那生滅的相續相，也可以說是萬法無常的相續相，所以見不到真相。在佛法裡面講，八地菩薩才見到真相，由此可知，這個定功之深，七地菩薩還不行。這也就是說明妄想習氣還是起作用，這種作用太微細，佛縱然給我們說，我們也沒法子理解，聽聽而已，所謂是想不通，當然更是體會不到。

　　我們今天稍稍能體會一點，分別、執著可以體會一點，妄想無明裡面的境界實在是沒有方法體會到，那全要靠真功夫，真功夫是禪定，也就是你得要靜下來，靜不下來沒有辦法。靜就是定，定功愈深你才能接觸到諸法實相，實相裡面實在講也有淺深不同。所以是甚深禪定，這不是普通的禪定，阿羅漢、辟支佛根本就不能比，才見到真相。像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，乃至像十住位、十行位、十迴向位，三賢位的菩薩，定功還不夠，登地以上這才看到事實真相。

　　法相宗裡面講阿賴耶的三細相：業相、見相（轉相）、境界相。見相是我們今天講精神，境界相是物質，轉相是變化，那就是什麼？精神的現象怎麼會變成物質，物質的現象又怎麼會變成精神，現在科學裡面講的能跟質的轉變，能量變成物質，物質變成能量。近代的科學家把這個現象取個名詞叫「場」，能量沒有形成物質，沒有變成物質，那就是場，換句話說，就像是見分；變成物質的時候，能量集中的地方它就變成物質，這個集中，能量的聚散就是轉相；形成物質就是境界相。阿賴耶的三細相。在大乘教裡面講，八地菩薩才見到，是那麼樣深的禪定，真正了解了。

　　永出三界怎麼出法？覺就出了，沒覺就迷，迷叫墮三界，覺叫出三界，三界沒有出入。大乘教裡佛常講，「十方三世佛，共同一法身」，既然是一，哪來的出入？所以我們就曉得，說出說入就是覺迷。迷，淺深的層次無量無邊，覺，淺深的層次也是無量無邊。所以迷，你迷到什麼程度？覺，你覺到什麼程度？我們從這個地方去體會。所以深入佛智就重要了。深入佛智的祕訣，說老實話不是學經教，學經教如果你不善學就變成所知障，所以要善學。馬鳴菩薩教我們學經教、教我們聽講經，要用什麼樣的心態？離言說相、離名字相、離心緣相，換句話說，放下言說、放下名字、放下心緣。心緣就是你想這句話什麼意思，可不能想，你起心動念你就迷了，就變成所知障，正是所謂「說而無說，無說而說；聽而無聞，無聞而聽」，這才能契入。

　　「離一切相，即一切法」，《般若經》上講得很多，可不能著，一著就迷了，迷就入三界，覺就出三界。其實三界也沒有，出入也沒有，可是你迷的時候好像真有，就如同作夢一樣，你在夢中不知道自己作夢，你想想看，那個是不是真有？遇到喜事真歡喜，遇到災難真恐懼，這是迷！我們今天迷在六道裡頭。三界六道，乃至十法界，真的猶如夢中，永嘉說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，夢是迷。

　　整個佛法來說就是覺迷，眾生覺了就成佛，迷了就叫眾生。對這個認識就是始覺，你對於佛講的這些事實真相不懷疑，你肯定它、你認識它，明白了，從今而後努力，就是把你的障礙除掉。障礙有三大類，千經萬論都是教我們除障礙的方法，「淨行品」也不例外，都是教給我們除障礙的方法，我們要會用，要善學、要會用。在什麼地方？就在生活，決定離不開生活，離不開工作，離不開處事待人接物，學不執著、學不分別，最後要學不起心不動念，那就深入佛智。

　　剛才講不執著，入門，入得淺；不分別，入得深一點。到不起心、不動念才真正叫深入，那個時候十法界沒有了，我們現在講你就突破許許多多層次的不同空間的維次，真能突破，你生活的空間比一般人就大得多。譬如一般人生長在香港，這一生當中還沒有離開過香港，不知道世界之大，這就好比是六道凡夫；有曾經離開過的，到中國大陸、日本、菲律賓、越南這些地區旅行過的，他的見識、他的心量就比沒有出過門的人大得多，這叫覺。他對於一切事物的看法、想法、做法，當然跟那個沒有出過門的不一樣，怎麼會一樣？如果再有一位香港人曾經環遊過世界，那他的見識、心量比曾經遊歷過東亞的人那又要大得多。再有一個人，不但是旅遊過全世界，還曾經旅遊過我們的太陽系，或者是銀河系，那心量又不同了。到究竟，那是曾經旅遊過遍法界虛空界。這個比喻諸位不難懂。

　　佛、法身菩薩，那就是旅遊過遍法界虛空界；十法界裡面的菩薩，就好比曾經旅遊過我們的銀河系，我們銀河系外面還有很多銀河系，他還沒去過；阿羅漢就彷彿是他曾經旅遊過太陽系，比我們高明多了。我們這個世間人智慧再大，心量再大，念念想到全世界的眾生，那只能包容這個地球，還沒有包括到地球以外其他的星球，這好比是人道。我們現在用什麼方法去旅遊？諸位一定想到，現在有火車、有輪船、有飛機，這些東西統統是人為的，即使將來發明速度更快的飛碟，這是交通工具，你沒有辦法突破時空，空間維次不能突破。所以這些東西不行，這些東西有限度的，到那時候才曉得科學是有限的。現在科學家也知道科學確實有極限，到達一定的極限無法突破。

　　可是佛跟宗教裡面用的一些方法比科學高明，用什麼？用禪定，到入甚深禪定的時候空間維次沒有了，旅遊不需要這個身體，身體還坐在這裡如如不動，他的靈性出去了。而且靈性的能力很強，不但出去，它可以分身，分身就是同時可以去旅遊很多不同維次空間，哪裡要什麼工具。現在科學家告訴我們，我們能信得過，他們一說我就懂，他說空間不是真的，在某些條件之下它會等於零，空間等於零，距離沒有了；時間也是如此，在某個條件之下時間也等於零，時間等於零，先後沒有了，古今沒有了。大經上講坐斷十世古今，就是科學家講的這個境界。

　　佛家用什麼方法？佛家用坐禪，禪定的方法，甚深禪定時間、空間都等於零，盡虛空遍法界統統在眼前，沒有過去沒有未來，過去、未來都在眼前，此界他方也在眼前。所以你說有沒有方法周遊遍法界虛空界，還能夠遍遊過去、遍遊未來？有！深入佛智，這才叫永出，永出就是一證永遠證得，就是這個意思。

　　我們再看下面這一首，第二首：

　　【若入水時。當願眾生。入一切智。知三世等。】

　　『入水』，每一天，我們在南方住就知道，你要是到新加坡、馬來西亞、印尼，這些地方的緯度跟印度差不多，一年只有一季，夏季。所以你想想看，不穿鞋子，赤腳出門，回來都要洗腳，身上出汗，一定要沖涼，居住在那個地方，夏天炎熱，一天沖三、五次是很正常的，洗腳，出門回來就得要洗腳。『若入水時，當願眾生，入一切智，知三世等』，你看三世平等，三世是講時間，三界是講空間。

　　「一切智」是什麼智慧？知一切法空，《般若經》上所講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這個智慧叫一切智，所以知道三世平等，三世平等，十方也平等，沒有一樣不平等。平等的法界就叫一真法界，法界原本是一真，為什麼變成有十法界？為什麼變成有六道三途？那是夢中境界，那是迷而不覺，從妄想生的，這是佛在經上常講「一切法從心想生」，講十法界；心想沒有了，十法界就沒有了，十法界沒有是什麼境界？一真法界。一真法界裡面有沒有十法界？有，十法界的相是幻相，十法界的有是妙有，一真法界的空是真空。真空不礙妙有，妙有不礙真空，《楞嚴經》上說得好！《華嚴經》上講到四無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，四種無礙，這是一真法界。好，現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們請看經文，下面第三首：

　　【洗浴身體。當願眾生。身心無垢。內外光潔。】

　　這是在沐浴的時候，尤其是居住在都市，大都會裡面確實物質文明帶給我們日常生活許多的方便，可是大多數的人都忽略了我們付出多少代價，這個問題很少人想到。七０年代的時候，湯恩比博士跟池田大作談到這些問題，我們今天講科技日新月異，在他們眼光當中看到很痛心，每次的進步，人類都要付出慘痛的代價。這話怎麼講法？物質文明給人帶來無止境的貪婪，這是精神能量的消耗，很少人會想到。電視、電腦、現在這些通訊手機所發出來的電磁波，對人身心的妨害都非常嚴重。都市的居民許多奇奇怪怪的病從哪來的？病痛加多了，死亡率提高了，壽命減損了，這是不是慘痛的代價？還有倫理道德墮落了，倫理道德是維繫社會安全的保障，倫理道德又是人生能量提升的重要因素，你說這種損失是不是湯恩比博士所講的慘痛的代價？沒有人知道。

　　上個星期我看到大概是從電腦裡面下載的一個訊息，不長，好像只有一張紙。發明手機的人向全世界使用手機的人提出警告，說明電磁波的能量太強，常常用手機對人的健康會有嚴重的傷害，所以他提出，使用手機的人要在不得已的情形之下才使用，不要常常使用，使用的時間最好不超過一分鐘。尤其手機打開的時候不要放在身上，你放在口袋裡，放在衣服口袋裡面，或者繫在皮帶上，對於內臟的傷害很嚴重，容易致癌。所以他建議放在錢包裡，放在公事包裡，不要貼在身體上。我想這是良心話，良心的忠告！他要不說出來，他心不安。所以科技是不是好事情？不見得是好事情，你雖然使用的時候方便，你付出的代價就不知道是多麼的慘重。

　　居住都市，沐浴幾乎是每天都不能少，現代化的都市，但是在從前農業社會的時候，用水沒有這麼方便，一直到抗戰時期，中國內陸（內地）不是沿海的都市，許多城市裡頭沒有自來水。我抗戰期間住過建甌、建陽，這是福建，閩北，也算是大城，一等縣。用井水，用挑水，專門有挑水賣的，柴火有賣柴的，上山砍柴到城裡面來賣，樵夫，有挑水賣水的，哪有這麼方便！每天洗澡行不行？沒有，沒有看到過，那太浪費、太奢侈了。即使洗澡，水都用得很有限，哪有這麼多？哪有這麼方便？

　　所以想想從前那個日子，一個星期洗一次澡算不錯的，每天洗個澡是不可能的事情，富貴人家也做不到。初一、十五洗個澡那都是很正常的，都很難得，一個月洗兩次。所以我們知道西藏的同胞住在高原，聽說他們一生只洗三次澡，出生的時候洗一次，結婚的時候洗一次，到死的時候洗一次，所以實際上自己洗只有一次，出生跟死亡都是別人替他洗的，一生只洗三次澡。可是那時候人身體健康長壽，現在反而不如從前，為什麼？他們的生活跟大自然相應，這就是最健康的。

　　物質文明一發達，我們的生活跟大自然完全相違背，換句話說，是很不健康的生活方式。人養生心要靜、身要動，身不動疾病就生，心要動毛病也都出來了。心不能動，這個物質文明的世界，偏偏心要動，身應該要動，身偏偏不動，他怎麼不生病？所以養心要靜。心是身之主！只要心地清淨，健康長壽就得到一大半了。佛法裡面的運動是經行，大家平常這個習慣能看得到的，吃完飯之後念佛、繞佛，繞佛就是經行，我們一般人講飯後百步。打坐、拜佛，打坐是定心，讓整個身體五臟六腑有休息緩和的時間；拜佛是運動，同時又攝心，心是靜的，身是動的，符合大自然的運行，所以身心健康，煩惱輕智慧長。

　　我們現在生活在都市，沐浴的次數多，因為方便。我在早年很年輕的時候，在台灣曾經有一年多的時間，不到兩年，住在台北的陽明山。那個山上有很好的溫泉，浴室裡面是溫泉，溫泉是活水，流動的，所以沐浴就非常方便。在那段期間，每天沐浴三次，方便！早晨起來的時候先去洗個澡，溫泉洗個澡；中午吃過午飯休息，睡醒了之後，睡午覺睡醒之後也到溫泉去泡一下；晚上晚飯吃完之後，就是下班，睡覺之前一定洗個澡，一天三次，方便，那是什麼？那是溫泉，是流動的。所以生活習慣往往與你的環境有很大的關係，沒有這樣方便也就不想了，就不要求了。

　　所以在沐浴時候，你看看菩薩發願，『當願眾生，身心無垢，內外光潔』。沐浴是把身體洗乾淨，有沒有想到身要乾淨，心更要乾淨？我們一般人只著重在外表，而疏忽心理健康，只著重在身的衛生，沒有著重心理衛生，我想這是整個世界絕大多數人的通病。今天我們讀這節經文，希望從今之後在沐浴的時候時時能夠提醒自己，或者把這首偈子寫出來貼在浴室裡面，你洗澡的時候馬上就能看見，「身心無垢，內外光潔」。

　　要怎麼樣洗心？就是古聖先賢、佛菩薩教給我們的懺悔，懺除業習，惡業、習氣。古聖先賢教人常常反省思過，每天多反省，想自己的過失，為什麼？知道過失你才能改過，人為什麼不能改過？不知道自己有過失，所以一生都改不了。這個習氣會帶到來生，來生比這一生肯定更嚴重，這個麻煩！如果是幾世累積下來的習氣，那可就不好改了。到最後必定連累你墮三途，所以千萬不要疏忽微細的惡習氣，我們講小小過，小小過不改，慢慢累積就變成大過，那就很麻煩，過失從小處容易改。

　　你要問怎麼改法？現在大家所學習的《弟子規》就是最好的開始，先從這裡下手；能把這個做到，再進一步的學《太上感應篇》。我們都知道明末清初許多在家讀書人、出家的，就是四眾弟子，許許多多都奉行功過格。《蓮池大師全集》裡面也有，是他老人家當年在世的時候每天改過自新的課程，他不叫功過格，他叫《自知錄》，每天依照這個條文去反省。不善的，我今天有沒有犯，善的，我今天有沒有做，用這個方法檢點自己，確確實實斷惡修善，是好方法。袁了凡先生就是用的功過格，功過格裡面的項目就是《太上感應篇》，雲谷禪師傳給他的。

　　《俞淨意公遇灶神記》，現在電視連續劇的版本出來了，總共只有八個小時，不長，很感動人。他早年跟朋友們結文昌社，就是提倡文昌帝君的教誨，文昌帝君的《陰騭文》內容跟《感應篇》相同，分量比《感應篇》少一些，內容大致是相同的，都是勸人深信因果，斷惡修善。這份教材以後周安士居士把它收在他自己編的一本書，叫《安士全書》；這個本子印光大師當年在世非常讚歎，大量的流通，所以很容易得到。你就曉得古人用什麼方法幫助自己。俞淨意就是用《文昌帝君陰騭文》，確實勇猛精進，天天反省，時時反省，處處反省，他做得比了凡先生還徹底、還認真，果報也超過了凡先生。真的是一點都不假，善有善報，惡有惡報，確實不是不報，時辰未到。

　　時辰誰定的？業力決定的。你要知道因果通三世，有人心行不善，但是福報很大，甚至壽命也很長，這是什麼原因？過去生中他所修積的善大，這一生心行不善，他的善報已經虧折，也就是已經打折扣了，可是還有那麼大的富貴，還有那麼長的壽命，你就知道他如果心行要是善的話，那他的福報還得了！這他自己不知道。有人這一生都行善，窮途潦倒，過著很辛苦的日子，這怎麼回事情？過去生中造作不善，因為這一生當中修善積德，他已經改善，否則的話，他所受的苦難比現前還要加倍。如果一個人能夠看到三世因果，心就平了。

　　現在我看這個情勢慢慢的會有很好的發展，那就是西方現在精神的療法，因為有很多的疾病現在的醫學沒有法子解決；中國逐漸逐漸也多了，所以將來這些心理醫生會很普遍。這些心理醫生他用催眠的方法讓你回到過去世，回到再過去世，有的人居然能夠回到二、三十世之前，要算時間一、二千年。不同的朝代，不同的國家地區，過去生中所發生的事情，往往是這一生疑難雜症的業因、起因，這些醫生把他這個病因找出來，然後有效的對治，往往收到很好的療效，現在在西方非常普遍。這方面的資訊、這方面的書籍，乃至光碟錄相的說明也很普遍，解決了很多很多問題。

　　雖然現在大家認為這個不符合科學，認為這個東西是玄學，不符合科學，可是它有實際的效果。社會也愈來愈重視，現在慢慢的也看出科學有極限，極限沒有法子突破，回過頭來找這些古老的方法。以前不相信有輪迴，不相信有來世，現在相信的人愈來愈多，這就是我們常講的事實勝於雄辯！不需要去辯論，不需要去探索，這個事實就擺在你面前。你要不相信，自己可以做實驗，心理醫生給你催眠，深度催眠之下，旁邊放一個錄音機，問你的話，你回答的全部都錄下來，等你清醒過來之後放給你自己聽，你自己講的，不能不信！看別人做催眠術，自己親身去體驗。

　　許多精神醫生原本不相信人有來世，不相信輪迴，不相信果報，結果多次的試驗，幾十次的試驗、幾百次的試驗，不能不相信。我們在美國魏斯博士傳記裡面看到，這他自己說的，他用這種方法，就是用催眠的方法找病因，做了相當長的時間，許多案例他都把它完整記錄下來，不敢出版，為什麼？怕人家批評他這是反科學，這是沒有科學根據的。寫了東西擺在那裡擺了四年，然後鼓起勇氣問自己的良心，這是真的事實，就把它發表。結果發表之後，沒有想到沒有人批評他，反而有很多心理醫生都有這個經驗，他這一說出來大家都說出來了，反而叫大家對這種治療方法增長了信心，也非常認真的來研究。流傳非常廣泛，非常快速，影響之大幾乎到全世界。

　　他常常講到的，就是在催眠的時候，跟催眠的人，他還在催眠當中，還沒醒過來，談話中斷的時候，往往有神靈，他就講那是不同維次空間的神靈，借著這個催眠的人透出很多訊息，也都記錄下來，用錄音記錄下來。說話的聲音不是這個人的聲音，語氣不是他的語氣，內容是高度的智慧，決不是他能說得出來的。等這個催眠人醒過來之後問他，他不知道，他的身體被人家借用，這就是中國所謂靈鬼附身，他們是尊稱為神靈的附身。透出的訊息跟宗教裡面講的很相應，許許多多跟佛法也相應。

　　西方自從科學發達之後，大眾對宗教信仰愈來愈淡薄，甚至有些人整個放棄，不再相信宗教，有不少教堂因此而關閉，這是我們在西方常常看到的現象。催眠給社會大眾的訊息，可以從這裡再回過頭來省思宗教裡面所說的是有根據的，不是迷信。人有宗教信仰，人有因果的信仰，肯定會對於他起心動念、言語造作有一種自然的力量約束他，因為他知道善心善行有善報，惡念惡行肯定有惡報，傷害別人就是傷害自己。

　　這些事情，佛在經教裡面講得十分的透徹。釋迦牟尼佛說：有五個修行人沒有德行，邪知邪見，貪瞋痴慢，可是這樣的形象不能影響信徒，沒有人供養，所以大家商量要裝出一個形象，在人面前要有威儀，通力合作，果然香火鼎盛，皈依的人也多了，拜他的人也多了，供養也多了。其中有一個女施主被他的形象感動，以真誠心供養他們，這五個人習氣不改。供養的這個女施主死了以後生天，她真誠心供養有福。這五個假裝的，沒有實德的，專門做外表功夫的，墮地獄，經歷很長的時間，墮地獄是他的罪。罪受完之後還要還債，不是說你能夠騙得來的你就能夠消受，不能，你受了之後還要還債。

　　佛是對一個國王說，他說那個時候，這是久遠劫前，那個時候修齋供養的這個女施主就是你現在的王妃，這個國王的妃子，那五個出家修行人是給王妃抬轎子的轎夫，五個人。皇帝聽了非常驚訝。他來還債的，現在投胎做抬轎的轎夫，這個王妃專用的。正是佛在經上常講的，業因果報絲毫不爽，你所造的這個業不會消失，因緣聚會時果報還自受。由此可知，修行要修心，一定要依靠佛陀的教誨，依靠聖賢的教誨。

　　今天整個世界會這麼混亂，在整個世界歷史上從來沒有過的，為什麼這麼亂？有不少人問過我，我說我想大概是我們這一代普遍都把教育疏忽了，什麼教育？倫理的教育。倫理是講人與人的關係、人與大自然的關係，不知道了，所以個個都變成自私自利，起心動念從來不為別人著想，連為父母著想都很少，當然他不會為朋友著想，也不會為社會大眾著想，疏忽了道德教育。道德教育是人跟人應該如何相處，我們相處的標準是道德，關係是倫理。不相信因果報應，因果的教育沒有了，智慧的教育沒有了。給諸位說，一切宗教裡面的教育它四種都有，任何一個宗教裡面，有倫理、有道德、有因果、有智慧。所以社會才變得這麼亂！換句話說，這個教育失掉之後，人心的染污嚴重到極處。

　　你細細觀察很容易看出來，從哪裡看？普遍的觀察，心浮氣躁，你就曉得他內在的煩惱習氣是多麼嚴重，定不下來！讀書聽老師上課，一般大學裡面學生能聽得進去的只有十五分鐘，十五分鐘之後心就跑掉了。所以我們這個道場講經現在一天兩個小時，因為居住的地方跟我們會裡的距離遠了一點；如果我能夠住在學會裡面，我的時間就多了，免得交通往返，一天至少講四個小時。我們聽經的同學居然能在此地坐四個小時，不容易！現在在全世界大學裡頭找不到了，哪有一天能夠在教室裡聽四個小時課的？沒有，這怎麼得了！

　　我們從這些地方很清楚的能夠看出來，內心煩惱習氣多重，即使用宗教的方法都沒有辦法挽回，佛家講業障太重！可是有善根的人也不是沒有，遇到緣他真能學，他真肯放下，放下煩惱習氣，認真來學習聖教，這種人少就是了，愈來愈少。我們要是發覺到，要認真去培養他，去幫助他，給他做增上緣，成就他。這一點非常重要！為苦難眾生培養好的老師，這些人能救人，像佛家所說的再來人，只要我們留意也能發現。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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