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大方廣佛華嚴經　　（第一四七八卷）　　2005/12/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1478

　　諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，長行第四段，我們把文念一遍：

　　【云何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。奢摩他力。毘缽舍那力。思惟力。】

　　這十種力都是對於修行、開悟、證果所不能夠缺少的。前面我們學習到方便，就是『方便力』，我們看清涼大師的註解。「方便者，謂造修力，依六方便，成悲智故」，造修，造是造作，修是修正。我們言語是口業的造作，動作是身體的造作，起心動念是意業的造作。你看對不修行的人常講，「你造業」！這是真話，我們凡夫哪個不造業？業裡面有惡業、有善業、有無記業，造善業，得三善道的福報；造惡業，那就是地獄、餓鬼、畜生的苦，三惡道的苦；非善非惡叫無記業，無記業也有果報，愚痴。所以修就非常重要，怎樣把這三類的造作修正過來。

　　六道裡面的造作都不得其正，所以統稱之為輪迴心、輪迴業，這是我們六道凡夫。什麼叫正？什麼叫不正？正跟不正的標準是什麼？這裡頭有一個絕對的標準，那就是性德，自性本具的智慧德相，與這個相應，這是正；與這個相違背，就邪了，就不正。我們是凡夫，我們現在造修依什麼？一定要依聖人的教誨。聖人，他們的三業造作都能夠隨順性德。我們雖然沒有見性，不知道什麼叫真如自性，但是我們能夠隨順佛菩薩、隨順聖賢人的所作所為，跟著他走，就不至於有錯誤。

　　大聖是佛陀，佛的心是禪，禪是佛心；佛的言語是經教，經教是佛的言語；佛的行業是戒律。你看看這三樣東西，經律論這三樣東西，這三樣東西就是修正我們三業行為的。戒律修正我們口業的行為、身業的行為；經論修正我們見解、思想錯誤的行為，我們有依據。經律論雖然多，我們這一生當中學不完，要怎樣修？一部就可以了，經律論裡頭一部就行了。現在學術界一般有個觀念，跟聖賢人不一樣的。聖賢人自己修學、教人，他都遵循代代相傳古聖先賢傳下來的老規矩，就是「一門深入，長時薰修」。你看看《三字經》，《三字經》裡面開頭教導我們，「教之道，貴以專」。教要專，不能雜，不能多；學也要專，也不可以雜，也不可以亂。

　　我跟李老師學經教，那個時候我們同學二十多個人。我們那個班像私塾一樣，不是一部經教大家一起學，不是的，各人學各人的。你喜歡學什麼經都可以，你自己選，《大藏經》裡面選。你選，老師給你鑑定，老師要看看你選的這部經，你的程度夠不夠，你的根性夠不夠。如果你的根性、程度不夠，「不行，再去重新選一部」。實在選得不妥當，老師替你選一部，而且所選的都是小部經，因為你開始初學！

　　我們那個班是講經的班，學講經。學講經，這部經上台去講，講幾次？老師規定，最少不能少過三次。像《八大人覺經》，講三次圓滿。實在講，三次，一次是二個小時，二個小時裡面有個翻譯。一個人講普通話，那時候在台灣，一個講台語，所以兩個人翻譯。看起來好像是兩個人翻譯，實際上二個人共同學一部經。上台，普通話先講一段，講台語的也講這一段，好像是翻譯，其實他們兩個人用的是同樣的講稿，所以實際上就是一個小時。三次，三天，這部經就是三個小時。初學講經這個方法很有效，讓我們學習的人士氣非常旺盛，學得很有興趣。最長不能超過十次，就是十天，這老師規定的；最短的三天，最長的不可以超過十天，這是台中當年的經學班。

　　選擇的經論要很淺，自己真正有程度接受，能夠理解，你才會講得讓別人也能理解，也能生歡喜心。當年我們經學班就跟私塾一樣，二個同學學同樣的一部經，就是一個講普通話，一個講台語。這個班開了兩年，我們同學二十多個人，輪流講，但是上課的時候所有同學統統都要到。上課的時候大家都要用心聽，用心學習，你看這也算是廣學多聞，但是自己功力是用在自己所學習的這部經上。其他同學們所講的、所學的，可以來幫助我對於自己所學的這部經理解更深入，這個方法確實非常好！決定不可以同時學二部、三部經典，老師是決定不答應的，他不會教你。你跟他學，只能學一樣，一樣學好，才可以學第二樣。什麼叫學好？你上台去講，講到他老先生滿意，點頭了，算是這部經你學好了，你才可以學第二部。所以我在台中十年，十年學五部經。這五部經要普通在佛學院裡面，一年就畢業了；我們是十年，一門深入。

　　我學的經要跟諸位報告出來，你們看到之後，一點都不希奇。我跟李老師第一部學的經，是《阿難問事佛吉凶經》，這個經我也有講義；第二部是《佛說阿彌陀經》，第三部是《普賢行願品》，第四部是《金剛經》，第五部是《楞嚴經》。由淺而深，由小而大，有一定的程序，可不能亂了。你學得踏實，學得夠深度，得受用！學習受用你能得多少，那要看你你理解的深度，契入的深度。契入是什麼？你真的在生活上用到了。我們今天講，在生活上、在工作上、在處事待人接物，我真用上了，你這是享受。方東美先生講的，學佛是人生最高的享受，一點都不假。

　　方先生說享受，也就是孔子在《論語》裡頭頭一句話說的，「學而時習之，不亦說乎」，那就是享受，那就是人生最高的享受。你要不能夠解，所以講深解，經典佛也常講深解義趣，你要解得深，你要行得力，認真努力依教奉行。所學的東西就是我的生活，我的生活就是我所學的，這個才有味道。今天我們學《華嚴》，一定要入華嚴境界，我們的生活就是大方廣佛華嚴，大方廣佛華嚴就是我們的日常生活，這才真正得受用。

　　所以在造修，一定要有方便，才能成就你的大慈悲，成就你的大智慧。「成悲智故」，慈悲、智慧，智慧應用在日常生活當中就叫做方便。什麼叫佛教？佛教常講，「慈悲為本，方便為門」，悲是慈悲為本，智就是方便為門。佛在此地給我們講六種方便，「一慈悲顧戀，二了知諸行，三欣佛妙智，四不捨生死，五輪迴不染，六熾然精進」。這個六句說起來很簡單，每一句裡頭深廣無際，義趣無窮。現在我們的國家講和諧社會，現在世界上也在呼籲如何落實和平，這幾句就行了，特別是第一句「慈悲顧戀」。

　　慈悲是什麼？是真誠的愛心。一切眾生有沒有？有，一切眾生皆有如來智慧德相，怎麼會沒有？慈悲是德，一切眾生統統都有。很可惜，眾生久遠劫前就迷失了，慈悲心沒有了。偶爾之間，好像黑夜裡面一道閃電，慈悲心發了一下，很短，馬上就沒有了。不能像諸佛菩薩，慈悲心永恆保持，一切時一切處一片慈悲。這是方便裡頭頭一個，你沒有慈悲心你還修什麼？所以佛法講「慈悲為本，方便為門」。

　　慈是與眾生樂，悲是救眾生苦。眾生有苦難的時候，你要幫助他化解，這是悲；眾生得不到真正的快樂，你幫助他得樂，這是慈。苦樂的根源就是迷惑，迷了，迷失了自性，不知道宇宙人生真相，你沒有一樣不苦。人在迷的時候，把一真法界、把華藏世界變現成十法界，這個苦。真正的樂是什麼？是覺悟。悟了之後，轉識成智，心開意解，轉十法界為華藏，這就是「若能轉境，則同如來」，這是真樂。所以慈悲對一切眾生表現在哪裡？表現在教化。教化裡頭最重要的是身教，以身作則，常講的現身說法；你不懂，講給你聽你懷疑，做給你看。現在人，做給你看，你也看不懂，你也會懷疑。

　　早年，我們在新加坡辦了個「弘法人才培訓班」，短期的，三個月一期。第一期開辦的時候，有九個學生，我來教。學生疑惑，不能接受，懷疑我們，「你們辦這個班，找我們來學習，你的用意在哪裡？目的在哪裡」？這麼一個疑問，搞了一個半月才算是搞清楚了。我們沒有目的，我們也沒有任何用意，我們只是看到佛教裡面弘法人才太少了，希望真正有志發心弘法人才，我們全心全力幫助你。他是我們對他太好了，他懷疑：你是什麼用心？是什麼用意？到一個半月搞清楚了，一個個都是嚎啕大哭，跪在地下懺悔。我們三個月的時間去了一半，不容易！你今天好心、善心待人，人家一生當中不但沒有見過，聽都沒有聽說過，他怎麼不懷疑你？

　　所以現在好事難做，不像從前。他把你打成許許多多的問號，這些問號能不能完全化解都很難講。可是這個事情要不要做？要做，隨緣，我們就很自在了。有緣，你懷疑也好，不懷疑也好，只要你肯來學，我們都熱心教你，幫助你，成就你。你要不能接受？不能接受你可以走；多數人不能接受，我們就停辦，那就不辦了。佛教導我們，隨緣而不攀緣！隨緣就是這個時節因緣還可以，還能辦，雖有障礙不要緊，還能辦，要辦！嚴重的障礙，不能辦，趕快就收攤子走路，而我們自己的功德是圓滿的。《楞嚴經》上說得好，「發意圓成」，圓滿功德！不是我不做，環境不許可。大家不知道這個東西好，不能接受，那我們就換另外的方法。

　　像現在我們用的這個方法，我們用網際網路、用衛星。喜歡聽的人，你可以天天接收，可以天天聽；不喜歡聽的人，你就不要撥這個頻道，你永遠看不到。這個好，一絲毫沒有勉強。我們每天在螢光幕上見面，你對我很熟悉，我不認識你。今年六月我到倫敦去訪問，訪問了牛津大學、倫敦大學，裡面有幾位教授很親切的接待我。他們是英國人，可是普通話講得很好。到以後才曉得他們是專門研究漢學的，研究中國的東西。跟我很親切，我也很感激。這教授告訴我，「法師，我認識你很久了」，我就很驚訝。他說「我們天天看你的衛星，看你的網路」，在網路上很熟了，見面就更親切。歐洲人對漢學很重視，他們研究得很有成就，很難得，我們看到了非常歡喜。

　　所以慈悲是最重要的。中國傳統的教育失掉了，真正叫太可惜了！如果你要懂得中國傳統教育，我們今天是一片真誠的愛心幫助別人，他就不會疑惑了。為什麼？從小教出來的，很正常的！哪裡還有什麼企圖，還有什麼目的？沒有，很正常的。中國五千年前重視教育，教什麼東西？就是教這句話。這句話是佛門的，中國不是這樣講法，中國叫什麼？父子有親。你們想想，「父子有親」跟這裡「慈悲顧戀」是不是一樣的事情？真的是一樣。嬰兒剛剛生下來，他父母對他照顧，一時一刻都不離開，那叫戀！母親到哪裡辦個事情，心裡想著小孩現在怎麼樣了，事情辦完趕快回來，顧戀！真的就是慈悲顧戀，這父子有親。這個時候小孩剛剛生下來，特別是在半年之內，一般還不會講話、還不會走路。你看父母對他的愛、對他的顧戀，全部的付入，不附帶任何條件。什麼條件父母也忘掉了，心裡頭只有這個小孩。

　　中國的教育就是從這個字生出來的、興起的，這是天性，父子、母子，天性！教育的目的，是如何把這個愛，就是父母對兒女這種親愛，永遠保持，保持你一生不會改變，這要靠教育。所以中國教育第一個目標，就是這樁事情。今天我們極力提倡的《弟子規》，《弟子規》不是教科書，不是給小朋友讀的，而是什麼？而是給父母的。做父母的人，你統統做到，你做給你的兒女看，用身教。小孩出生二、三天，眼睛張開他會看了，耳朵會聽了，他看到大人一舉一動、一言一笑，佛法裡面講，統統落在阿賴耶識裡頭，就變成種子。所以父母在兒女之前（嬰兒之前）言談、舉止都要規規矩矩，完全讓他吸收正面的，負面的決定不能讓他看到。你看他從出生二、三天就開始學了，學到三歲的時候，古人講「三歲看八十」，不是沒有道理！他這個三年的薰習，根深蒂固，八十年都不會改變，就這個意思。「三歲看八十」，八十歲都不會改變，他統統都學到了。

　　所以《弟子規》是家教，是父母用身體表現來給兒女看的。三、四歲的小孩就有能力辨別是非，看到人做事情，「他錯了，他對了」，他就懂得對跟錯，他就有標準。他這個標準就是《弟子規》的標準，他都學會了。到六、七歲的時候上學，老師教他，老師也是以身作則，是家庭教育的延續。老師教孝、教悌、教忠，父母對兒女教尊師重道。在學校裡學什麼？長幼有序，朋友有信，尊師重道。侍奉老師如同侍奉父母，學生要做，不是光講，要做。學著怎麼樣侍奉老師，因為回家就會侍奉父母；怎樣侍奉學長，同學年歲比我大的，你回家就會侍奉你的哥哥姊姊。最重視的是身教，言教是輔助。小學教育都是屬於德行，德行是第一，所以德行、言語老師要教，錯誤的要幫助他糾正。

　　這個年齡，在人的一生過程當中，記憶力最好。凡是古聖先賢的這些典籍，需要記憶的，統統叫他念熟，念得會背。能背了，而且背的時候，古時候念書測驗學生，學生程度不一樣，根性不相同。像我們現在這個課本，每面十行，一行二十個字，古時候的書籍排版大概都是這樣的。不管哪一家刻的版，統統都是一面十行，一行二十個字，這很科學。所以問你第幾頁、第幾行，都一樣的，不管哪一家印的書，統統都相同的，這是屬於科學，統一的。

　　所以念的時候，天資好的大概就是一天可以念一頁，一頁就是二面，二面差不多四百個字。你看一行二十個字，十行二百，二面是二十行，四百字。這算什麼？上根人，好的學生，上根的，一天可以背二十行。還有特別聰明的，一天可以背六百字的，那很少，那就不多。背四百字的還有，普通一個私塾，總會有二、三個人有這個能力。中等根性的人背十行，十行到十五行；下根的人背五行到十行，五行一百個字，一天念的書。

　　標準是十遍，你念十遍就能背，以這個為標準。譬如我們這個一面，一面十行二百個字，你十遍念了之後還背不出來，就減，減二行，八行；再背不出來，再減二行，六行。一定是十遍就可以背下來，以這個做標準，這一點都不勉強。每個人程度不一樣，所以同學在一塊兒念書，每個人進度不相同，有人進度快，有人進度慢，隨著他學習的能力。十遍能背之後，老師督促他要背一百遍。為什麼？他就不會忘記。明天再來上課的時候，先把昨天的課背一遍給老師聽，就是複習，然後再教今天的。一門深入，長時薰修。書沒有講解的，只教你念，所以小學畢業之後，念的書一輩子都不會忘記。到你將來成年，在社會上做事，你這些所學的東西都管用，引經據典，不要查資料，全都在腦子裡頭。

　　我看過兩個人，就是我們方東美先生、李炳南老居士，他們從小受過這個訓練。七、八十歲了，寫文章引經據典，不需要查書。我們問老師：老師，你真了不起！「你懂嗎？做學生跪磚頭跪出來的！」他講的話是真的，不是假的。那時候老師是你背不出來的時候罰你罰跪，跪的時候不是跪什麼，底下是跪在磚頭上，讓你難受。你不用功行嗎？所以真的是吃得苦中苦，方為人上人。古時候講十載寒窗，再一舉成名，你不用功夫怎麼行？

　　所以，中國的教育就是一個「愛」字，第一個目標是保持。你愛父母、愛兄弟、愛家族，永恆不變，你一生都不會改變，這教育成功了。教育第二個目標，是把這個愛心發揚光大，不只愛你的家族，你能夠愛你的鄉黨；我們今天講，你能夠愛社會，你能夠愛國家，能夠愛人類。你看《弟子規》上，「凡是人，皆須愛」，那就是推廣，推廣到愛人類。在佛法裡面說得更廣，愛一切眾生，連動物、植物統統都愛，還有包括礦物，就是愛大自然。所以，中國的教育的根就是「父子有親」，跟此地講的「慈悲顧戀」一個意思，你接受這種教育。

　　這種教育現在人沒有受過，所以這種心展開來，別人懷疑你。他懷疑是應該的，我們不能說「他懷疑，算了，不要去管他了」，那就錯誤，那我們學這個東西學了有什麼用處？學了就要愛眾生，學了就要愛世界，這是儒、佛的教學，是中國傳統教學的核心。真正能解決今天世界所有一切爭執、衝突，確實能把它化解掉，能給世界帶來安定和平，這是我們不可以不知道的。我們對於儒、對於佛，你學了多少？到底有多少？看你慈悲心的落實，看你慈悲的深廣度，就知道你的功夫有多少。這是第一個方便，比什麼都重要。

　　第二個方便，「了知諸行」。了是明瞭，知也是明瞭，這個「行」在此地念去聲，當動詞講，就是一切眾生之所作所行，你要了知；你不了知，你就不能幫助他，所以你要了知。特別是我們現前的社會，我們現前社會各個行業都出了毛病，原因在哪裡，要怎麼樣去幫助他，你才會知道。我們接觸的面很廣，你不接觸你了知就不夠廣大，不夠深刻。這個社會每個國家、每個族群、每個宗教、各種不同的文化，都要接觸。你都接觸、都了解，你才會發現衝突的根在哪裡，你才懂得化解這個問題要從根救起。

　　我常常跟人講，今天世界所有毛病的發生，有個共同的根源，就是人不知道自愛。不知道自愛，他就不知道愛人，所以「父子有親」這條他不知道。這一條不知道，「君臣的義」他不知道，「夫婦之別」他不知道，「長幼秩序」他也不知道，「朋友有信」也不知道，社會怎麼會不亂？人要真正懂得自愛，就決定不敢做虧心事，決定不敢造罪業。造罪業、做虧心事，怎麼對得起自己？要自愛。怎麼對得起父母？怎麼對得起祖宗？怎麼對得起老師？所以人要懂得自愛。

　　真正自愛的人一定就是好人，循規蹈矩；懂得自愛的人，決定跟聖賢人學習。為什麼？聖賢人都懂得自愛，時時刻刻想到提升自己的境界，佛法裡面講的煩惱輕，智慧長。煩惱年年少，智慧年年增長，自私自利的念頭年年減少，大慈大悲的念頭年年增長，這個人知道自愛。知道人性本性本善，知道眾生跟自己皆有佛性，這是自愛。唯有自愛，才懂得慈悲顧戀，才懂得父子有親，倫理道德他才能了解。「了知諸行」，這才能夠幫助大眾。了知諸行是契機，下面一句是契理。現在時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位同學，請坐。接著我們再看六方便裡面，第三「欣佛妙智」，這個欣是喜歡，喜歡佛的智慧。實在說，佛的智慧就是自己自性本具的智慧，這是真實智慧。現在我們看到了佛有，你看佛在生活、工作（他的工作是教學）、待人接物，顯示出無比圓滿的智慧，確實令我們感到非常的歡喜。歡喜，我們就要獲得，怎樣能獲得跟諸佛如來一樣的智慧？佛說得很好，只要把我們自性智慧德能上面那一重障礙去掉，智慧就現前。障礙是什麼？妄想分別執著，無量無邊的煩惱、障礙，總不出這三大類。所以阿羅漢把執著放下，阿羅漢對於世出世間一切法不再執著。我們肯不肯把執著放下？執著放下，就叫做正覺。你看佛門裡頭所求的是什麼？我想同學們都知道，經上常常念到的「阿耨多羅三藐三菩提」。這句話是梵音，翻成中國的意思是無上正等正覺，是可以翻的，不是不能翻。可以翻，為什麼不翻？叫尊重不翻，因為這是我們學佛的人終極希求的目標，就是自性本具的圓滿智慧。

　　三種障礙，執著放下，你得正覺；你看無上正等正覺，正覺你就得到了。前面跟諸位講得很詳細，正覺不在六道，六道裡頭沒有正覺。正覺在哪裡？在四聖法界，四聖法界是正覺。如果再能夠把分別也放下，於世出世法不分別了，再破一品無明，無明就是妄想，妄想再破一分，那你就是正等正覺。正等正覺有四十一個位次，《華嚴經》裡面，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這都叫正等正覺。到四十一品無明，那就是妄想斷盡了，證到最後的果位，叫妙覺。等覺再上去叫妙覺，妙覺是果位，叫無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提。

　　所以，我們欣佛妙智，要恢復自己自性的本具般若妙智，你就應該懂得斷煩惱的重要。執著不能有！有執著，出不了六道，有分別，出不了十法界，這個要懂。執著是第七識末那，分別是第六識。法相宗講的「轉識成智」，轉第七識為平等性智，所以我們放下執著，平等性智就現前。世界和平，我常說建立在平等對待的基礎上；我們對一切人事物不平等，這個世界就沒有和平。和是果，和睦相處，因就是平等對待。為什麼我們今天的僧團做不到六和敬？六和敬的僧團如果出現，在這個地球上有一個六和敬的僧團出現，全世界的人都得福，真的大難化成小難，小難化成無難。為什麼做不到？我們看人不平等，我們看事、看物都不平等；這個我喜歡，那個我討厭，這就是執著。從前世尊那個時候的僧團，為什麼能夠和睦相處？每天接受佛陀教誨，人人都依教奉行，都把執著放下，不再執著。不執著，平等性就現前，我們講真誠清淨平等，這非常重要。所以，一定從這個地方做起。

　　我們的執著，一下斷斷不了，這是真的，不是假的，煩惱習氣無量劫前就養成，哪有那麼簡單一下子斷掉？所以佛門裡頭常講，理可以頓悟，事須漸除。在事裡頭要慢慢的去磨鍊，才能把它除掉。經不能一天不讀，一天不讀經，你的煩惱習氣一定是增長，不會減少的。只有天天讀經，天天反省，天天改過，天天自新，這樣才能夠做到煩惱天天輕，智慧天天長，這就對了。經不但要聽，經還要講，愈講愈明白。講，沒人聽，沒人聽也講。古時候生公說法，道生和尚說法，沒人聽。他聚一大堆石頭放在那兒，對石頭講，所以頑石點頭，這給我們很大的啟示。我們今天講經沒人聽，我們九樓「萬姓祖先紀念堂」，我們可以面對著這一萬二千多祖宗的牌位，我們對它講，聽眾很多。你明白這個道理，講經就不會中斷。

　　確實我在這些年當中，有很多特別的資訊來告訴我，九法界的眾生都在聽《華嚴經》。這個訊息傳來，對我們是莫大的感動，莫大的欣慰。不是沒有人聽，聽眾太多了。這就是你天天讀，天天講。有樹木花草的地方，好！就給樹木花草講，教學相長。你能夠這樣去做，你將來的法緣一定非常殊勝，這是肯定的。

　　方便第四條，「不捨生死」，在九法界裡面捨身受身，不捨棄。這個話什麼意思？就像諸佛菩薩一樣，千處祈求千處應，眾生有感，菩薩就有應；眾生啟請，我們就去講，只要有人。現在世間災難很多，凡是有正法道場都能夠幫助化解災難。災難縱然不能完全化解，大災難換成中災難，中災難化解成小災難，小災難就化成沒有災難，這是肯定的。災難的時間長，可以把那個長時間縮短，這都是我們能夠相信的，我們沒有懷疑。所以具足慈悲顧戀的人，肯定是哪個地方有災難，到那個地方去弘法，去講經弘法，如教修行，自他兩利；不但自他兩利，冥陽兩利，這是不捨生死。即使在某種狀況之下犧牲身命也在所不惜，也沒有絲毫留戀。為什麼？因為自己接受佛陀教誨，清楚明白的了解，一切眾生有沒有生死？沒有，生死只是轉換一個境界而已。現在科學講不同維次空間，我們電視換個頻道而已，這個頻道沒有了，那個頻道出現了，哪裡有生死！

　　真正能夠修行的人，前面所講的了知諸行，我們自己很清楚，我們這個身捨掉之後，來生比這一生一定更殊勝。為什麼？這一生當中斷惡修善，積功累德，都是向上提升，沒有向下墮落。死就是圓滿的提升，決不是墮三惡道，你說這個多麼殊勝，哪有什麼恐懼害怕的？沒這個道理，一切為眾生，沒有為自己。即使別人誤會不了解，毀謗你，侮辱你，陷害你，甚至於把你殺了，我們一點怨恨心都沒有，感激。為什麼？感激他把我送到上面去，這個身被殺害了，上去了。他是送我上去，不是把我拉下去，送我上去，所以永遠都生活在感恩的世界。這個是不能契入境界的人他不懂，契入境界的人明白。

　　第五個方便，「輪迴不染」。六道輪迴雖然很苦，這裡面的苦眾生很多，正如地藏菩薩的大願，「地獄不空，誓不成佛」，「我不入地獄，誰入地獄」。我入地獄是幹什麼？是救度地獄眾生，是為這個而去的。這個意思就是說明，哪個地方眾生有苦難，有慈悲心的人就應當要去，決定不能置之不問。還貪圖五欲六塵的享受，不願意跟苦難眾生一起受災難，慈悲心沒有了；沒有慈悲心的人會往下墮落，這個要知道，有慈悲心的人會往上上升。

　　輪迴怎麼不染？輪迴心沒有了。菩薩用的是菩提心，不是輪迴心。什麼是輪迴心？自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這是輪迴心。輪迴心所造的業都是輪迴業，輪迴心造的身業、語業、意業全是輪迴業，出不了六道輪迴。菩提心不是輪迴心，菩提心所造的業是淨業，淨業果報在六道輪迴裡頭沒有，這個要知道。淺顯的淨業是四聖法界，深廣的淨業是極樂世界，所以他不在十法界，不在六道。在六道裡面度眾生，只要你用菩提心，我們講得很明白，用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這不是輪迴心，在輪迴決定不染輪迴，這是用心。用這種心處事待人接物，肯定是看破、放下、自在、隨緣，肯定的，念佛決定生淨土。輪迴不染！

　　六方便最後一條，「熾然精進」。熾然精進，熾然是比喻，像火焰燒得很猛烈那個樣子。就是我們平常所講的勇猛精進，決定沒有懈怠，道業哪有不成就的道理？當然成就。這個六方便，清涼大師在此地給我們說，「攝論廣說」，我們要知道詳細的，那都在《攝論》裡頭。這是方便力。

　　再看下面第四個，『緣力』，「謂善友勸發」。世出世間法，緣非常重要，所以佛講諸法因緣生。此地這個緣是講的善友，遇到善友勸導你，你發心了，你才發願。這是真的。佛法確實像虛空一樣存在世間，尤其是現在我們利用高科技的方式，網路跟衛星，覆蓋全球。無論在什麼處所，無論在什麼時間，都可以能夠收看。可是有許許多多人不知道頻道，不知道怎樣接收，有個朋友介紹給你，你就看到了，緣就成熟了。如果沒有這個緣，你要常常去走動走動，碰碰看。到哪裡？到宗教團體。我們學佛，佛教的寺院、庵堂全世界都有，哪個地區都有佛教的寺院，可以去觀光旅遊。也許就碰到了善友，有緣人！介紹你經書，介紹你修學的方法，或者是介紹你親近善知識。這個緣非常重要，善友為緣，我們對這個一絲毫懷疑都沒有。

　　我自己在二十六歲的時候認識方東美先生，如果不是他老人家的介紹，我們這一生當中與佛就沒有緣了。年輕，學了些錯誤的知見，認為佛教是迷信的，佛教是低級的宗教。怎麼說低級？泛神教，多神教，什麼都拜，就是這種錯誤的觀念很深，很不容易拔除。一般人想把這個東西介紹給我，我不會理會，我還反過來諷刺他、譏笑他迷信。我年輕的時候，常識也很豐富，也還有點辯才，想把我辯倒那不是樁容易事情。方老師這是我們心目當中最尊敬的一位長者，他對我慈悲、愛護，是我父親一輩的人。我跟他學哲學，他把佛經做為功課介紹給我，佛經哲學，我們這才知道佛學裡頭有大學問，從來沒聽說過的。以前以為佛教是宗教，哪裡知道它是哲學？經過方老師的介紹，而且我還要向他老人家請教，「老師，你是從哪裡學來的」？他要把原因原原本本講給我聽，我才相信。

　　跟佛接觸，老師的指導，一定要從經典。經過這麼個指示，這才利用假期到寺廟裡面去找佛經。因為那個時候佛經流通量太少，市面上一般書店買不到。我學佛那個時候，當時在台灣只有三家印佛書，量都很少。第一個是台南的慶芳書局，它印佛書。第二個是台中瑞成書局，也印佛書，它印別的東西都很多，不是專印佛書的，所以量很少，不容易買到。第三個是台北朱鏡宙老居士辦一個印經處，是幾個居士湊一點資金，印經跟大家結緣的。這是贈送，不是買賣，量也很少。所以不容易看到佛書，只有到寺廟裡面去借經書來抄，我還抄過好幾部佛經。

　　善友比什麼都重要。方老師介紹之後，我就開始看經。看經當然有困難，但是方老師給我一個誘惑的力量，就是這個東西是全世界最高的哲學，學佛是人生最高的享受。這個誘惑的力量非常強大，就是我們今天此地講的「欲力」，欲求，這裡頭有這麼好的東西，看不懂也要看。一遍看不懂，二遍；二遍看不懂，三遍，鍥而不捨。緣真是很殊勝。這樣一個多月以後，我們的鄰居，原來不認識，他有個女兒八歲，常常到我們院子來玩。看到我在看佛經，回去告訴她爸爸，爸爸來訪問我。他是個佛教徒，聽說我在看佛經，他很歡喜，他說有沒有困難？我說有。「需不需要有個人指導指導？」「那太難得了，什麼人？」「就是章嘉大師。」到以後我們曉得，他是內蒙的一位親王，蒙古人，滿清時候是敏親王，跟章嘉大師很熟悉。

　　這就跟章嘉大師結了緣，非常有緣，我接受他三年的指導，佛學的根基是從這個地方打的。以後十年，那是跟李老師學講經。都是善友勸發！李老師那裡，我們本來去是聽經的，哪裡敢發心講經？講經是李老師勸的，勸了好幾次，都不敢。最後他有個講經班，帶我去看看，他們上課，帶我去參觀。我看了之後，下課我跟老師講，「行，我覺得我可以參加」。這是緣裡頭很重要的一個緣。

　　底下一句，『所緣力』，「即所觀察悲智之境」，這叫所緣。也就是說在我們日常生活當中，你所遇到的境界，這個緣就在日常生活當中，特別是與人接觸。我們學佛了，當然有很多學佛的朋友常常在一起，研究經教，討論、交換修行的心得。除這個之外，還有些沒有學佛的朋友，也常常歡喜跟你聊天。聊天當中，你一定會談到佛法，他有問，你有答。他所問的，你自己想想，你自己為他解答的，他滿不滿意？這些幫助我們進步非常之大！正所謂是教學相長。教學不一定是課堂，不一定是正式學生，你要懂得這個道理；天天，時時刻刻，在在處處，遇到人都在教學，都在說法，所以講經說法一天都不會中斷！說話就是講經，解答就是教學。這就是你的智、你的悲。悲是什麼？誠誠懇懇、老老實實的幫助別人認識佛教，佛教不是迷信。這是慈悲，這是智慧，佛門裡面講大慈大悲，救苦救難。

　　苦難的根源前面講得很多，總是迷失自性所造成的。自性裡面有無量的智慧，無量的德能（我們今天講才藝），無量的相好（現在人講的福報），都是無量的。迷失自性之後，智慧、德能、相好都不見了。這樁事情佛教經論裡面講得太多了，我們要相信，我們要幫助自己，也要幫助所有一切眾生，這叫佛度有緣人。什麼人有緣？你講，介紹給他，他能信，他能理解，他能照做，這就叫有緣人。我跟方老師學習，以後出了家，我去看他，他嚇了一跳：怎麼你真幹了？我說「是！老師介紹這麼好的東西，我當然要幹」。他說對了，你這個路走對了。我出家，我的老師、同學、朋友、長官，沒有一個贊成的，都說「你迷了！你學佛可以，學佛不能迷得這個樣子」。只有方老師一個人讚歎，只有他說你對了，你這個路走正確了。所以還好，有這麼一個有智慧的人，我們自己心目當中最佩服的，他跟我們印證這個路走對了。

　　老師還很慎重的交代我一個任務，是什麼？和諧社會。那時候我們年輕，我們的觀察力沒有他那樣的敏銳。他告訴我，他說我們在台灣，本省人跟外省人在一起相處並不很和睦。所以他就告訴我，你這種身分，做調和、化解有很大的方便。這是那個時候老師交代我的，今天我們把老師的教誨擴大了。這個世界上許許多多的衝突，一般學術界、社會裡面用的詞句是「消弭衝突，促進和平」。我參加大學，大學裡頭有和平學院，幫助學校，代表學校參與聯合國的和平會議，我用的詞是「化解衝突，促進安定和平」。我們永遠不會忘記老師的教誨，老師的慈悲。

　　安定、和平是全人類共同的期望，哪個不希望安定？哪個不希望和平？從哪裡做起？從我們自己本身做起。首先化解自己內心對一切人的對立、對一切事物的對立，讓我們首先自己做到心平氣和，才能夠和睦大眾，諧和萬邦，這是「觀察悲智之境」。是不是圓滿？不圓滿，圓滿要講到遍法界虛空界一切眾生。娑婆世界有十法界，一切諸佛剎土統統都有十法界。娑婆世界十法界眾生不和睦，其他諸佛剎土法界也差不多，所以和睦的工作是要遍法界虛空界才是圓滿。都從自己內心做起，離開自己內心，確實無有一法可得。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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