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大方廣佛華嚴經　　（第一０九七卷）　2003/9/12　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1097

　　諸位同學，請看「四聖諦品」南方最勝世界，苦滅道聖諦第四句看起：

　　【或名無能破。】

　　這也是道諦的別名。諸佛菩薩的道路確實『無能破』。世尊當年在世的時候，魔王波旬雖然也皈依，也發願護法，但是自私自利沒能夠放棄。皈依三寶，護持佛法，這是修莫大的福報，但是他不會出三界，為什麼？他不想出三界，他對於自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受看得很重，放不下，所以落入魔道。看到真正依教奉行的人，又羨慕又嫉妒，總是想方設法來障礙、來破壞。世尊告訴他：佛法是純正之法，沒有人能破壞。波旬跟世尊說：等到你末法時期，我叫我的魔子魔孫統統出家，披上袈裟來破壞佛法。世尊聽了之後流眼淚，一句話不說。那佛法是不是被他破壞？給諸位說，還是「無能破」。

　　魔能破的是什麼？破的是佛法形象，誰來破？不是真正的佛弟子，是魔王的子孫滲透在佛法裡面；換句話說，佛法的教理他不懂，他不信，他要是能信能解，他就會修行。依照這個修行，好了，那成功了，他出離了，所以佛法還是無能破。佛為什麼會流眼淚，一句話不說？這是佛的悲憫。末法時候，確實眾生沒有福，眾生如果有福，善根福德深厚的人出家的多，修行成就的人多。眾生沒有福報，魔滲透到佛門裡面來破壞佛法，這就是今天講的滲透。佛不是不知道，清清楚楚，明明白白，這是眾生的業報，魔得其便。但是他要不要受果報？果報是決定不能避免，所以佛一句話不說，流眼淚，那個裡頭意思很多很多。眾生沒福，魔得其便，造作破壞三寶形象的惡業，將來又要墮三途受苦。真正是經論上常常講的「可憐憫者」。

　　在這個時代有沒有真正善知識？還是有。真正善知識很苦！無論是在家出家，真正依照佛法修行的人要受苦難，要受毀謗，還要受陷害。但是真正學佛的人，在這一世當中雖然受盡折磨，果德依然殊勝。如果他真的能夠遵守世尊的教誨，有緣遇到淨土法門，這是世尊在《大集經》上講的，「末法時期，億億人修行，罕一得道，除非是念佛求生淨土」。如果他能夠遇到這個法門，決定往生。我們就在自己過去這幾十年當中，我們親眼看到的，親耳所聞的，念佛往生預知時至，清清楚楚，有站著走的、有坐著走的，沒有病苦，很多很多。這些是佛弟子，真佛弟子，他們不是魔王滲透的。

　　我們生在這個時代，今天也出了家，也披上袈裟，常常要反省，我是魔王派來滲透的？還是真正的佛弟子？即使是魔王派來滲透的，如果有緣天天聽經聞法，他就覺悟了，魔王波旬的弟子也有回頭是岸的，當然那是少數。末法時期的緣，殊勝之緣不容易遇到，講經的人少了，修行道場少了。印光大師提倡小型道場，為什麼？大型道場，魔王的子孫他看中那個目標，為什麼？有名聞利養，在這個社會上有地位、有權勢，那是他必爭的對象。如果你是個小型道場，像印祖講的住眾不超過二十人，這不是他的目標，他不要這個地方，你們在這修行，他也不妨礙你，還真能成就。所以印祖的教誨我們要重視。

　　我們學院建設的部分到此為止，頂多賴老居士發心送我們一個圖書館，以後我們的硬體建設不再增加。小道場，我們住眾遵守印光大師教誨，出家人不超過二十個人，好！希望在這裡二十個人，將來個個成就，二十個人在這個道場能往生，這個道場殊勝。這個道場天天講經，每天講經不中斷。我們這是佛學院，我們希望培養十個講經的人才，這十個人輪流講經，研教講經不中斷；念佛堂是我們的行門，我們非常重視念佛堂念佛，我們希望達到二十四小時不中斷。念佛堂就是我們的祖先紀念堂，我們以念佛功德迴向給祖宗。我們虔誠祈求與各個姓氏歷代祖宗，念佛同生極樂國。講堂裡面講經，課堂裡面學習，跟念佛堂的修行，解行相應，這是一個「無能破」的佛道場。印祖教導我們的，每一條我們都遵守，我們決定不違犯。下面第五句：

　　【或名深方便。】

　　『方便』這兩個字它的意思我們一定要很清楚、很明瞭，因為佛法，常常問，佛法是什麼？佛家自己常講，佛法是「慈悲為本，方便為門」，這八個字就是把整個佛法都說出來，與世界上其他一切宗教所說的完全相應。其他宗教講愛，基督的意思，基督的精神是什麼？愛，愛是基督教第一個誡命，教你要愛你的神，要愛人如己，要把神聖的愛落實在自己日常生活當中，發揚光大。這就是佛家講的「慈悲為本，方便為門」。「方」是方法、方式，這個意思就是慈悲要落實在生活當中，要落實在工作當中，要落實在處事待人接物，用什麼方法，用什麼方式，活的，不是死的。「便」是便宜，就是最恰當、最合適。這個好！所以佛法裡頭常常講善巧方便，這個要智慧，為什麼？因人不相同，因時因地因事不一樣，你表達慈悲不是一個模式，真的像《楞嚴經》所講的原則，「隨眾生心，應所知量」，這才叫方便。

　　「深方便」，我們凡夫做不到。深方便，那真的是善巧方便，為什麼？我們沒有這個智慧，雖沒這個智慧，要懂得學習，我們從經驗當中學習，從失敗當中學習，從挫折當中學習，這樣自然就會有進步了。譬如，往年我們在新加坡辦弘法人才培訓班，第一屆三個月，我們非常辛苦。學生九個人，不多，來自中國大陸，他們對我們產生誤會。我們完全本著佛陀的教誨，真誠清淨平等心對待他們，所有的教材，經書，日常的用具，四事供養很豐厚，一樣都不缺。這些人來到之後，他們疑惑，我們對他們太好，這到底有什麼企圖？有什麼用意？這個結解不開。李木源居士天天跟他們溝通，搞了一個半月，你看三個月搞了一個半月，去掉一半的時間，他們才明白，一個個流眼淚懺悔。我們什麼企圖也沒有，什麼目的也沒有，非常單純。我們從這裡學到經驗，我們在方式上有了錯誤，跟他們的理念、思想不相同。所以在第二屆我們彼此雙方都有改進，二屆、三屆以後就辦得很好了。

　　從這些地方，我們就很容易體會到方便的意思。方便要怎樣落實，符合方便的意思。諸佛菩薩他們有智慧、有能力，不要說是佛菩薩，真正小乘聖者也了不起。小乘初果須陀洹，他就有天眼通、天耳通。有天眼通，他能夠見到過去，就像現在社會上一般人講特異功能。他能夠知道你過去一世、二世、三世，阿羅漢能知道一切眾生過去生中五百世，當然須陀洹沒這個能力。但是須陀洹，我們能夠相信他看你過去一世、二世、三世，應當是不成問題。能知道你過去三世的因果，教學就得方便，為什麼？每一個人他的才華，他的成就與過去生中有關係。

　　佛法修學的法門很多，釋迦牟尼佛接觸大眾，教導人修行，為弟子們選擇法門。有人喜歡這個法門，佛說不行，那個法門你不必學，你學另外一個法門。佛是根據什麼說？根據你過去生中，你過去生中修學這個法門的時候有根基，這一世接著再幹容易成就；過去生中沒有學過，現在才初學這個，非常生疏，你會感覺到很困難，道理在此地。所以真正修行證果的人，哪怕是小乘初果，大乘初信、二信位的菩薩，為眾生說法，幫助眾生，跟凡夫完全不一樣，真的會成就眾生，不會把方向指錯。如果是佛菩薩應化來的，我們常講再來人，那還有什麼問題！

　　在中國歷代各宗祖師大德當中，確實有不少古佛再來、菩薩羅漢應世，他們確實有深方便，我們無法理解。尤其像《神僧傳》裡面所記載的，在中國歷史上明文記載的有一百多人，我們現在的話說，他有特異功能；在佛經裡面講，他有深方便。世間一般人所熟知的濟公活佛，濟公之所以出名是因為小說宣揚，把他的知名度打起來了。在近代，這是半個世紀之前的事情，距離我們不太遠。江蘇鎮江金山寺的妙善法師，一般人稱他為金山活佛。他老人家一生的行持很像濟公，那不是普通人。我從樂觀老法師的口中，樂觀老法師曾經跟他在一起住過三、四個月，對他有相當的了解。他還寫了一本傳奇錄，有二十多個故事，這是樂觀法師真是親見親聞。

　　他說金山活佛確實知道別人的念頭，你在想什麼，他知道。這就是佛法裡面講的他心通。有他心通，肯定有天眼通，有天耳通，他心、宿命，至少如果我們從小乘上來說，二果以上。神足通有沒有？不敢說，為什麼？沒有明顯的證據。可是仔細觀察，好像他也有。他的行蹤不定，到處遊化，晚上什麼地方他都可以睡，沒有一絲毫拘束，確實不是普通人；心地慈悲，到處勸人念佛。所以真正修行證果契入佛菩薩境界，他有「深方便」。在《華嚴經》末後五十三參，這是你在經文裡面看到的，佛菩薩因人因時因地因事做種種不同的變化，說「深」，也就是深密的意思，我們凡夫看不出來。像濟公長老度化眾生，我們無法想像，這一類屬於「深方便」。第六句：

　　【或名出離。】

　　這也是道諦裡面的總綱領，無論是哪個法門，總的原則、總的方向無非都是『出離』。從事上講，出離六道，出離十法界，出離生死；從理上講，出離迷惑，出離無明。什麼叫無明？有人來問我，這在佛法裡面說得非常之多。無明煩惱，無明是煩惱的根，無明是什麼意思？就是這兩個字已經清清楚楚、明明白白給你標示出來。明是明瞭，佛給我們說的，真心本明，真性妙明，原是妙覺明體，這是自性本具的，無所不知，無所不曉，這叫明。

　　過去未來，此界他方，自己無量劫來生生世世，無量劫之後生生世世，一切眾生上至諸佛如來，下至地獄眾生，他們的生生世世、過去未來，沒有一樣不曉得，清清楚楚、明明白白。我們常講虛空法界剎土眾生，這些理事、性相、因果沒有一樣不通達，所以說是萬德萬能，真實智慧，這不是學來的，為什麼你會知道？你不要學，為什麼你會知道？其實這個道理很簡單，《華嚴經》上說的，「唯心所現，唯識所變」，能現能變的是你自己的心識，你怎麼會不知道？虛空法界剎土眾生是所現所變。但是現在是，你本來知道的現在不知道了，就叫做無明。為什麼不知道？

　　《楞嚴經》上佛講得很清楚，這個話是富樓那尊者代表我們向釋迦牟尼佛請教，什麼是無明？無明，什麼道理、什麼原因生起的？幾時生起的？現在世尊教我們修行破無明，無明破了之後成佛。他再問：成佛之後，幾時又起無明？問得好！世尊的回答（很長的經文）在《大佛頂首楞嚴經》第四卷。佛的答覆非常好，無明為什麼會生起？佛講「知見立知是無明本」，無明有沒有開始？沒有開始，所以叫「無始無明」。可是人要一墮在無明裡面，麻煩就大，他回不了頭來，於是愈迷愈深，到六道裡頭就糟透了，壞在什麼地方？迷於物欲，這糟透了，這要出來，那就太難太難。所以出離大非易事！佛是這個說法，儒家也是這個說法，你看看儒家修學，他修的是什麼？《大學》是儒家做學問、做功夫基本的指導原則，你看它一開頭，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，他統統說清楚，真的體相用都說到。體是什麼？在明明德，你想想看「明明德」是什麼意思？跟佛家講的無明一樣，你看他肯定本來是明德，明德是個名詞，上面那個明，那個明是動詞，明明德；換句話說，現在的明德不明，你才得想辦法把明德這個明恢復過來，明明德。如果德，這個德要是本明，那個明就沒有意思，它本來就明，還明個什麼？加上個明明德；換句話說，那個明德已經不明，你們想想看跟佛法講的無明是不是一個意思？

　　佛法裡面講什麼是明德？自性本具的般若智慧，無所不知，無所不能，是佛法裡頭講的，跟儒家講的明德是一個意思。但是今天本具的般若智慧沒有了，實在講，智慧還是有，變了，變質了，變成什麼？變成煩惱。迷了，智慧就變成邪知邪見，就變成妄想分別執著；覺悟了，妄想分別執著就是自性本具的般若智慧，所以凡聖就在覺迷而已。你覺不覺悟？明明德，那個明就覺悟；沒有那個明，就迷了。覺悟之後，覺悟的境界是什麼？虛空法界剎土眾生是一個自己，為什麼？「唯心所現，唯識所變」，能變的那個心識是自己。這個話如果你要是不懂，我們用比喻來說，人都曾經有作夢的經驗，大概你也不例外，你做過夢。夢中的境界，當然有自己，不會說是你做個夢，夢裡頭沒有你自己。你已經活了幾十年，你仔細去想想看，這幾十年當中常常作夢，哪一次做了夢，夢裡頭沒有自己，這不可能的。夢裡除了自己之外，還夢到很多人，有認識的人，有不認識的人，甚至於還夢到古人，夢中有山河大地，也有一切動物、植物、礦物，統統都有。

　　試問問夢中境界從哪裡來的？我要這樣子跟你說，「唯心所現，唯識所變」，你容易懂！是你自己心識變現出來的夢境。整個夢境是不是你自己？夢中自己是自己，夢中所有一切人也是自己，夢中所有一切樹木花草、山河大地還是自己，除了自己之外，無有一物，這你容易體會，容易懂。你要想通了之後，我們現前整個宇宙就是我們自己的夢境，所以《金剛經》上講「夢幻泡影」，是真的不是假的。永嘉大師所說的「夢裡明明有六趣」，這個六趣就六道輪迴，十法界，夢裡有；「覺後空空無大千」，覺後之後，曉得全是自己變的。這個時候，人，「同體大悲，無緣大慈」，就是慈悲自然生起來了，為什麼？他跟我是一體，一絲毫差別都沒有。整個宇宙跟自己合而為一，這就是佛境界，真正徹底覺悟、出離了，十法界六道輪迴沒有了，全是自性變現出來。這就是你真的搞清楚、搞明白。

　　我們現在好像聽，也聽了不少，天天聽，常常聽，聽了幾十年，有沒有明白？好像是明白，其實沒有，為什麼沒有？你沒有落實，你還是有分別執著，你在這個境界裡頭，還是有親疏，還是有好惡，有喜歡的，有討厭的，你沒有覺悟。覺悟之後，我也常常講有人問我，開悟了是什麼樣子？明心見性是什麼樣子？我說了一句話，你內心裡面矛盾沒有，對立沒有，那就是開悟的樣子。你今天的心裡，你還有矛盾、還有對立，你是凡夫，你沒有開悟。天天聽經，也不行！

　　哪一天真的內心裡頭矛盾化解了，對立不存在了，你悟入了，那是什麼？就是「心包太虛，量周沙界」，就是六祖在《壇經》裡面講的「本來無一物」。你的真心現前，真心本來無一物，心裡頭還有一個妄念就不行，就是障礙，就是迷，就是妄念。必須一個妄念都沒有，覺悟了。覺悟的時候就叫做明心見性，這個心又明了；無明，現在又明了，明了就見性。心就是性，性就是心，心性是一不是二。如果勉強說，在佛法裡面講，心是佛性，性是法性，法性跟佛性是一個性；如果像平常所說的，真心，真如本性，他本具的有智慧、有德能、有相好。我們講心，就是他本具的智慧，講這個；講性，就是講他的德能相好，真的是一樁事情。所以無明的意思要搞清楚。

　　分別執著，那是無明起作用。無明不起作用的時候，是對於諸法實相一無所知，不起作用的時候。起作用的時候，妄想分別執著，全錯了，沒有一樣是對的。我們今天都在無明裡頭，沒有法子破無明，怎麼樣走一條正路？放棄自己的妄想分別執著，隨順經典教誨，那就沒錯了。經典教誨不是從無明生的，它是從般若智慧生的，就是明明德生的。我們要懂這個道理，然後才曉得聖教不能不學，不學就不得了！現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著再看下面的第七句：

　　【或名不下劣。】

　　這個意思好懂，但是依然是很深很廣。『不下劣』，有從比較上說，在六道裡面，三善道不下劣，三惡道這就下劣了。凡是在下面，當然是劣等。就三善道裡面來說，人道跟欲界天比，人道就下劣，欲界天不下劣。欲界跟色界比，欲界就下劣，它在下面。由此可知，這「不下劣」裡面含的深義，佛家講密義，深密的義趣，那就是道是不斷向上提升，提升到究竟的果位，就真的不下劣了，為什麼？他到頂點，他上面沒有了，這是如來果地，等覺菩薩跟他相比，等覺菩薩還是下劣。所以這個裡面意思很深很廣。

　　我們讀了這個名稱，聽到這個名詞，一定要曉得勇猛精進。世間大德們常說學無止境，這話是真的。在佛法裡面講，成佛了，達到究竟圓滿，無明完全出離了；《華嚴經》上給我們講，四十一品無明破盡了。在自己修學，這是得到究竟圓滿諸佛如來的果位。那我們要問，這個學習是不是可以到此為止？不然，學無止境，還要學。那還學什麼？每一個階段統統要學。就好像你讀書，讀到大學、研究所畢業，你拿到最高的學位，博士，拿到之後，你要教別人，自己學成之後，教人。

　　學為人師，行為世範，那你要學什麼？幼稚園，小學，中學，大學，各個階層的統統要學，這個學什麼？做世範。這個學是教學，你要教別人學，你自己要做一個榜樣。你教小學生，你要做一個很好小學生的樣子；你要教中學生，那你做一個很好中學生的模範。世界無邊，眾生無量，無量無邊的眾生根性不相同，情欲不一樣；根性、福德、因緣都不相同，菩薩應化在其中，「恆順眾生，隨喜功德」、「隨眾生心，應所知量」。這你才曉得學無止境，確確實實永遠沒有停止的時候。

　　沒有成佛之前，所有一切修學是自行化他，真的是為自己；自己成佛之後，永無止境的修學是為眾生，不是為自己。但是不管是為自己，還是為眾生，學習都要那麼認真，那你總得裝的像，你不像不行。教學裡面，身教第一。你自己做不到，你教學生，學生懷疑，學生不相信，必須自己完全做到。學生做不到，我教的人統統做到，跟你學的人不能不服，心悅誠服，他才能受教（接受你的教誨），才能依教奉行。

　　有許多做老師的來跟我說，現在學生不好教；有不少做父母的來跟我說，現在兒女不聽話。這都是事實，而且非常非常普遍，你到哪裡去找一個聽話的學生，找不到。什麼原因？老師沒有做最好的榜樣，父母沒有做兒女最好的榜樣。做父母的，哪一個不希望兒女聽話，兒女孝順，可是自己有沒有回頭想一想，你父母在，你對你父母孝不孝順？你有沒有聽你父母的教誨？如果人能夠反過來，回頭想想，問題就解決了。你才能真正找到發生問題的因由，你能把這個原因消除，你的目的才能達得到。所以孟子講「反求諸己」，無論什麼事情，到了行不通的時候，障礙不在外面，決定在自己，要解決這些疑難雜症，要認真反省。小，個人生活上的問題；大，到國家世界的問題，怎麼解決？都在反省。只要你認真反省，你就能找出最妥善、最好的解決方法。

　　所以我們從「不下劣」這個名詞，我們會學習很多。許多人講生命的意義，生命的價值，這一生得到人身到這個世間來，什麼意思？有什麼價值？價值就是不斷要向上提升。果然提升，這有價值，這一趟沒有白來。意義呢？學習，永遠不斷的學習。在哪裡學習？在幫助一切眾生裡頭學習，現在人講服務，人生以服務為目的。一切為眾生，一切為社會，不要為自己，這是聖人的教誨，這是符合大自然的原則。大自然的運作一絲毫私心都沒有，一切運作無不是為了整體。虛空法界剎土眾生是一個整體，這個整體是大我，我們這個身體是小我，小我跟大我合而為一，這就有意義，這就有價值。小我與大我要是完全相違背，這小我苦，這有得受了，受不完的罪；到什麼時候覺悟，什麼時候回頭，你才能離苦得樂。你要不知道回頭，你永遠要受苦、要受難。所以一定要曉得三途六道是自己造的，自作自受。佛常常提醒我們，苦海無邊，回頭是岸。第八句：

　　【或名通達。】

　　這個名稱意義很深。小，真的到我們身體裡頭一個細胞；大到整個宇宙，無論是理，無論是事，無論是性，無論是相，無論是因，無論是果，通了，就沒有問題，舒暢；不通，問題就來了。道是什麼？道就是『通達』，道有道路的意思，道路一定要暢通。成佛之道，從凡夫地修成究竟佛果，這個路要暢通無阻，成就就不難，就快速。我們今天在菩提道上，說老實話還沒有起步，為什麼？你起不了步，有障礙。頭一個障礙，這是我在講席裡頭常常說的，常常勉勵年輕出家同學，第一個障礙是什麼？自私自利。起心動念都想到我，菩提道上，不要說一寸，一分一釐你都沾不上邊，你在菩提道的外面。我常常講十六個字，這是我們修行第一個關口，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，我講了十六個字，這十六個字統統斷掉，恭喜你，你這一步踏到菩提道上去了，這一步踏進去。這十六個字你要認識清楚，那是罪，那是業，那是修行證果的大障礙，不但是所有一切行門裡面的障礙，包括念佛也不能往生，這要知道。

　　祖師大德很多人常常告訴我們，念佛的人多，往生的人少，什麼原因？這個障礙你放不下。西方極樂世界是個易行道，你也去不了，為什麼？它障礙你信，障礙你願，障礙你行，你們想想看對不對？凡是念佛真正往生的，什麼原因往生？他這個障礙沒有了，他能夠念到功夫成片，他能夠得到念佛三昧。功夫成片也是念佛三昧，是念佛三昧最淺的，他能伏煩惱，伏什麼煩惱？就是剛才講的這十六個字。念佛的功夫得力把它伏住，自私自利的念頭不起，沒有斷，不起。名聞利養的念頭也不起，五欲六塵享受的念頭也不起，貪瞋痴慢也不起，這念佛的功夫把它伏住，把這十六個字伏住，這功夫成片了。往生的意願懇切，真的就能得生，而且能提前往生。譬如你還有十年壽命，我不要了，為什麼？十年在這個世間活得很辛苦，想想看我沒有必要在這個地方再受十年苦，我現在就去，行不行？行。

　　宋朝瑩珂法師，這就是好榜樣，他真的把阿彌陀佛念來了，阿彌陀佛說你還有十年陽壽，好好修行，到你壽命終了的時候，我來接引你。瑩珂真聰明，他不要，跟阿彌陀佛說我十年壽命不要，我現在就想去。他的意虔誠，阿彌陀佛答應了，三天之後來接引你，果然第三天他就往生。他聰明，他知道自己劣根性很重；換句話說，意志薄弱，很容易受外面境界誘惑，我再要住十年，不知道要犯多少過失？不知道要做多少罪業？恐怕將來不能往生，所以他十年壽命不要，現在就去。現在這個管道暢通無阻，怕過幾年這個管道又不通了，你自己沒有能力保證，特別是對一個意志薄弱的人來說；意志堅定，那沒有話說，無論是什麼樣的環境，順境逆境、善緣惡緣，決定不會干擾，決定不會為它所動，這個行。

　　你住在這個世間，幹什麼？這要問為什麼你可以去你還不去？只有一個道理、一個理由，什麼理由？接引眾生往生，這個理由正當，不是為別的理由，我希望多帶幾個人去。這先決的條件是你要有緣，你要跟眾生有緣，這就是佛門裡頭常說「佛不度無緣之人」。什麼是緣？這個世間有一些眾生能信得過你，你教他這一套，他相信，他能聽得懂，歡喜聽從你的勸告念佛往生淨土，這有緣。如果沒有緣？沒有緣，自己趕快走。沒有緣是你講話人家不相信，你雖然是證了果也沒有用處。不見得證了果就能度眾生；不證果的人，也許也能度眾生，緣分。所以我們在日常生活當中，時時刻刻念念之中都要與一切眾生結善緣。即使你出門走在馬路上，你看到對面有人來的時候，打個招呼，有緣了；笑笑，點點頭，有緣，不能陌生。

　　我們的道場每一個星期六有一個溫馨晚宴，結緣。我有一個願望，希望我們學院開幕之後，每一個星期六的溫馨晚宴擴大，改作溫馨晚會；一樣，我們有自助餐招待，免費招待。晚會裡頭有演講、有娛樂，希望能做到這個。每一個星期六此地有晚會、有表演，看看我們大家努力一下，能不能做到？假如我們這裡的場地不夠，我們可以到公園裡面去搭棚，在那裡去做，歡迎當地居民一起來參加。所以要準備很多節目。講演時間不要長，三十分鐘，希望每一次能夠有三個人出來講，一個人主講的三十分鐘，另外兩個人，一個人講十分鐘，這是教學。講什麼內容？講故事，大家喜歡聽，或者解答問題，但是時間都不要長。我們至少要保持著我們這個節目三個等分，吃飯佔多少時間，講演佔多少時間，餘興節目佔多少時間，這個時間總的來說，大概兩個半小時。能夠把這個做好，這是對整個地方安定、和諧、團結會很有幫助。

　　我們基本的理念，是不同的族群、不同的宗教信仰、不同的文化平等對待，和睦相處，這八個字是我們的中心理念。落實，落實在這個活動當中，彼此互相包容，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作，很有意義，這就是多元文化，多元文化的溫馨晚會。主辦單位，我們不希望完全由我們包辦，這樣不好，我們希望圖文巴所有的社團都出來輪流辦。如果有十個團體，十個星期輪一次；有二十個團體，二十個星期輪一次，輪流主辦，這就真的團結起來。無論哪個團體來主辦，我們淨宗學院全力協助，把這個活動辦成功。每個星期都有，能夠把它搞得多采多姿，圖文巴就出名了。圖文巴是多元文化城，多元文化的榜樣。這一次花車遊行，希望能把這個理念表達出來，先讓大家有這麼一個印象，慢慢我們把這樁事情帶進成熟，把它辦得多采多姿。

　　這使我常常想到往年我們在新加坡，每逢過年的時候，我們辦溫馨晚會，參加的人，第一次三千八百人，第二次八千人，第三次有五、六千人。一年一次，實在講太少了，這樣大型的活動，至少一年辦四次，那就不一樣了。能夠一個月辦一次，真的整個社會都活動起來。藉這個活動，彼此溝通，化解誤會，建立共識，達到和睦相處，平等對待。細目就是我們希望當中，彼此包容、尊重、敬愛、關懷，互助合作，希望能達到這個目標。我們講演的內容也以這個為中心，圍繞著這個目標，我們準備講演的資料，這是道。用世間法來講，用澳洲的話來說，這是多元文化的大道，和睦相處平等對待之道。

　　這個地方，這是《華嚴經》上的，他的通達是無上道，通達無上菩提，這是我們要知道的。我們今天取無上菩提，方法是從西方極樂世界，這是個捷徑，穩當、簡單、容易、快速，成就高。只要生到西方極樂世界，縱然是下品下生，凡聖同居土下品下生，你也要知道，既然到達極樂世界，你就是阿惟越致菩薩，成功高！這是阿彌陀佛四十八願威神加持，我們才能夠獲得，其他法門裡頭沒有。獨一無二的這個法門，我們遇到不是簡單事情，遇到真的是大幸。古德常講無量劫來希有難逢的一日，居然你遇到了。遇到，我們要緊緊的抓住，決定在這一生當中成就，那就要把這樁事情當作我們一生當中唯一的一樁大事情，要這樣看待。下面第九句：

　　【或名解脫性。】

　　『解脫』是自性三德之一，這個三德是法身、般若、解脫。「解脫」用最簡單的話來說，就是自在。要從字面上來講，「解」讀去聲，當動詞，解開；「脫」是脫離，就是前面講「出離」的意思。脫離什麼？脫離六道，脫離十法界，脫離生死。你為什麼不能脫離？你生死的因緣，六道十法界的業因，你沒有能化解，沒有能夠解除，你脫離不了。佛菩薩教給我們的種種法門，這些理論、方法、境界就是幫助我們解脫的。所以道是解脫性，這個性當作體講。

　　我們學佛，學佛就是修菩薩道，修菩薩道為的是什麼？這個道一定要懂，為的是化解我們的煩惱習氣，就現前來說，脫離我們生活的困境、生活當中的困苦，目的在此地，這是近程的。遠程來講，化解自己的煩惱習氣，妄想分別執著，永遠脫離六道輪迴，脫離十法界，往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。生到極樂世界，決定一生成就無上菩提，還有什麼法比這個更殊勝？沒有了。現前擺在我們面前的，哪一個最重要？這一樁事情最重要。你們天天聽我講《華嚴經》重不重要？不重要，念佛重要，求往生重要。生到西方極樂世界毘盧遮那佛親自跟你講《華嚴經》，比我講得殊勝，你為什麼不聽普賢菩薩講？為什麼不聽文殊菩薩講？為什麼不聽毘盧遮那佛講？幾個人真正覺悟？太少了。真正覺悟的人，身心世界、世出世法統統放下，一句彌陀念到底。我自己常常跟大家講，我要不是受許許多多同參道友之託，一再請我講這個經典，這我答應他的，不是我有意思想講這個經，我沒有這個意思。

　　我自己想一生講一部經，老同修都知道，我真正得利益、真正受用的、真正歡喜的《彌陀經要解》，蕅益大師的《要解》。如果隨我自己的意思，我一生就講這一部經，一遍一遍重複的講。無論到哪個地方，我在往年頭腦裡頭沒有建道場這個念頭，一生住別人的道場，自在。哪個地方請我，我就講這一部經，這一部經講圓滿，另外一個地方請我，我就到那裡去，好，比什麼都好。《彌陀經要解》要細講，一天講兩個小時，至少一個月。講經，念佛，講《阿彌陀經》，念阿彌陀佛，解行完全相應。一年至少講十遍，十年講一百遍，能有二、三十年，講三百遍，我去住三百個道場，跟許許多多同學結了法緣，這好，一點都不要操心，真的沒事，得大自在，得大安穩。

　　《華嚴》，我為什麼答應這幾位大德的要求？想想這個大經往後學習的人不多了，《彌陀經》、《無量壽經》講的人肯定很多，這個經講的人少，所以留一套錄相帶，給往後有心學習的人做參考，這是必要的，這才答應講這一部經。但是也沒有想到會講得這麼長。我原本估計三千個小時，現在已經講了兩千多個小時，經才講到十分之一。九十九卷，如果再加上玄義，差不多一百一十卷，這麼大一個分量，我們現在才講到十分之一，這經本才第十二卷。不過我也沒想到，這個經從開講以來，居然有不少人歡喜，在網路、在衛星電視。常常有人打電話給我、寫信給我，有很好的反應。所以真正學習的人，往往不是在身邊，這是現代遠程教學的效果，我們看到了，在這個時代很值得提倡。用網路、用衛星，能夠把佛法送到每個人的家庭。去年我在日本看到衛星的接收器，就是小電視，這個電視可以放在口袋裡，很小，可以接收衛星。將來就太方便，這個東西推出來之後，就是把佛法送到你的手掌心，無論在什麼時候，你隨時都能夠收聽到，我們時時刻刻都在一起學習。這是我們要善於利用這些高科技，把我們連在一起。現在時間到了。

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