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大方廣佛華嚴經　　（第一一０四卷）　　2003/9/16　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1104

　　諸位同修，請看四聖諦品，西方離垢世界，最後一段，苦滅道聖諦，第四句看起：

　　【或名本性實。】

　　諸佛菩薩所行之道，也就是說，他們起心動念、言語造作都與本性相應，我們通常講自性，一定是與性德相應的；體與性體相應，用與性德相應，這是真實法。回過頭來，再看看我們六道凡夫，與性體、性德、性相完全違背了，尤其是在我們今天這時代。宇宙虛空法界剎土眾生到底從哪裡來的？沒有人知道，科學家不斷的在探測，都是在猜測，到今天沒有定論。但是世出世間大聖大哲，他們給我們說出「諸法實相」，可惜現代人不相信，認為他們所講的沒有科學的根據。科學是什麼？科學是拿證據來。而實實在在說，這些聖哲不是沒有證據，真有證據，證據拿出來了，你不識貨。科學家所說的，實際上，他們所研究、探索一些知識，我們一般凡夫還是不知道；但是凡夫相信他們的話，這沒法子了。就像古代的人一樣，古代的人確實大聖大哲他們所證知的境界，我們凡夫也沒有證得，但是凡夫相信這些聖人的話，現在人相信科學家的話。這事情只好用善導大師的話，「總在遇緣不同」。實實在在說，誰能相信誰、願意聽誰，都是過去生中有緣，正是應了佛門所說的，「佛不度無緣之人」；無緣，不相信你！

　　科學家做的種種試驗，說實在的話，不是每一個人都能夠做的，不是每一個人都能夠親身證得的。但是聖賢人的教誨可不一樣，他們的東西，每一個人都能證實，只要你按著他的理論方法去做，你自己能夠親證。這一樁事情，特別是在佛法教學當中，諸位都知道，佛法的教學是四個階段：信、解、行、證。《華嚴經》，清涼大師就是這樣分成四個大單元，最後是教你證得，那才是你的；你要沒有證得，不是你的，與你不相干。佛是教導我們各個人都親證，為什麼？你有佛性。儒家講的，你的性本善，這不是學來的，自性本來具足的。你什麼時候能證得，虛空法界剎土眾生是你自己心裡面變現出來的，現的相！十法界依正莊嚴是從心想生出來的，世尊要我們自己親證，比科學高明太多了。凡事確實不能夠粗心大意，要細心去思惟、去觀察。聖人所說的東西，流傳到現代有幾千年了，印度教將近有一萬年了，如果是迷信，怎麼能夠傳得這麼久？這世間科學的興起，到現在才不過三百年。古聖先賢教導我們，帶給我們是什麼？現在科學技術給我們的又是什麼？細細觀察比較它的得失，哪一種對我們有利，有真實的利益？你要能夠這樣去思惟、觀察，你就會開智慧。

　　大乘經上常說，不僅是釋迦牟尼佛給我們這樣說法，十方三世一切諸佛教化眾生無不如是說，所謂「佛佛道同」。說什麼？給我們講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。所以，六百卷《大般若》，是世尊當年在世，教學裡頭最主要的一個科目，講了二十二年，總結就是「一切法無所有，畢竟空，不可得」。但是一切法是虛幻的，這幻裡面有真實，真實是什麼？本性是真實的。一切有情眾生，我們現在講動物，他有佛性；植物、礦物，乃至於自然現象，它有法性。相，事相，千變萬化，所以它不是真的，它不是永恆的；性，永遠不變，它是真的，它不是夢幻泡影。所以聖教教我們什麼？教我們要發掘真的，要捨棄虛妄。這捨棄我們要懂，捨棄不是說把它丟了，不要它了，遠離它了，那你就錯了，你就錯解如來真實義。所謂放下，所謂捨棄，是講你心裡面不再執著，不再分別，妄想分別執著沒有了。所有事相隨緣，得大自在，你可以受用，你可以欣賞，你可以娛樂，你決定不會煩惱，不會生煩惱。為什麼？知道所有現象是虛妄不真。確確實實是無所有、是畢竟空、是不可得，就像舞台上演戲一樣，人生如戲。我們現在在這世間，是來看戲的還是來表演的？確實，有時候是看戲的，有時候是表演的。歡喜看戲的時候，看戲；歡喜表演的時候，就表演，這叫得自在。

　　佛教給我們真實法，真實法無非是回歸自性，「本性實」，見到性了。我們現在是把性忘掉了，佛經裡面常講迷失，不是真的失掉，它是真的，它永恆存在，不生不滅，它怎麼會忘掉、會丟掉？不會，只是迷失，並不是真的失掉，迷失。在你日常生活當中，實在講，一切時、一切處它統統在，無有不在時；就是可惜你不認識它，你不知道它的存在，不知道有它，凡夫位是在這麼一個境界當中。佛菩薩慈悲，他應化到這世間來，做種種示現教導我們，回到本性實而已，這在佛法裡面叫見性成佛。成了佛之後，有什麼好處？科學家裡面那些能力，如果在見性的人眼光裡面來看，那簡直是小朋友在做遊戲，在玩耍、在遊戲。坐一個太空船到星際去旅遊，小朋友做的遊戲，費許許多多的精神、時間、財力、物力，還得去冒險。為什麼這個說法？這事情不要說見性，小乘三果阿那含，他要想到星際裡面去旅遊，需不需要用這些工具？不需要，他想去就去了，這是佛家講的神足通。他怎麼去的？這速度太快了，要是用科學家的方法來說，說得通。他把自己這身體，身體是物質，他能夠隨心所欲把這物質的身體變成能量，這能量的速度比光速還快，想到哪裡去，立刻就到了。到那個地方之後，再把這能量恢復成肉體。

　　我在做學生的時代，看到中國很多傳奇小說，有仙人，也有狐狸，我們講「狐仙」。這狐狸修成了，看到人，牠化一道光就沒有了，找不到，走了，化一道光走了。有人突然看見，有一道光從空中掉下來，仔細一看，那裡有個狐狸，或者是那裡有個人。你看這不就是能與質的轉變？那個時代科學還沒有發明，這些理念一般人根本就沒有。我們想寫筆記小說的這些人，都是三百年以前的人物，他們沒有接受過科幻的這種影響，這些記載，傳說的記載，在中國有幾千年。在他們這些人看到，現在人造太空船到到星球上去，豈不是像大人看兩、三歲小孩在那裡搞玩具一樣嗎？哪有那麼費事！何況這些機械那麼樣的笨重，要那麼大的財力，不是人人都能辦得到的！在佛法裡，在道教裡，甚至於在印度這些高級宗教裡面，他們教人修什麼？修禪定。你只要得到定功，你就有這能力。無論什麼人，都能修得成，為什麼？佛告訴我們，這能力是本能。換句話說，我們今天的本能喪失掉了，這本能是本性本來具足的，是真實的，這不是假的，有無量智慧。無量智慧是說什麼？就是無所不知，世出世間一切法，沒有一樣你不知道的。過去、現在、未來，此界、他方，自己、別人統統知道，決定沒有一絲毫隱藏。你自己的私事隱藏得再深再深再深，甚至於你自己也忘掉了，你要遇到這樣一個高明的人，這人有他心通的，有宿命通的，他就能把你深藏在阿賴耶識那個檔案裡面東西，把你調出來，來說給你聽，看你承認不承認？所以諸位一定要知道，在一真法界裡面沒有祕密。不要說是在一真法界，十法界裡面四聖法界幾乎就沒有了，四聖法界的人都具有這能力。

　　天眼，見沒有障礙了，這個沒有障礙用今天科學家的話來說，科學家證實我們的肉眼能量很有限，在無數光波裡面，我們只能夠看到一小部分；就是適合於我們的眼根，我們能見到這樣一個波長，比這波段長的看不見，比這光波短的也看不見。所以現在要借重科學的儀器，發現確實有比我們現在能見的光波長的看到了，短的也看到了，像紫外線、Ｘ光線。但是光波的長短不同，是無限的！我們現在這儀器是很差的儀器，不高明。無限的這種光波的波度，科學儀器沒有辦法測量，但是天眼就沒有障礙。天耳對於一切音聲，我們知道音聲也是一個波，聲波，我們這耳根也很糟糕，只能收聽一個波段，無量無邊的波段，我們藉著科學儀器能夠聽到一些，但是在無量波段裡面，它的範圍太小了。

　　佛菩薩告訴我們，如果我們天眼、天耳恢復，像法身菩薩一樣，遍虛空法界，無量無邊這些星球上住的這些生物，他們的活動我們會看得很清楚，他們在談論我們聽得很清楚，不需要儀器。不說別的，就說我們念得很熟，天天念的《無量壽經》，佛跟我們說得很明白，這世界的西方有一個極樂世界，這世界是指的娑婆世界，娑婆世界有多大？說起來駭人聽聞。黃念祖老居士告訴我，他曾經問我大千世界到底有多大？我以前總以為是一個銀河系，這是一個大千世界。他告訴我：不是，銀河系是個單位世界。這把我嚇一跳，如果銀河系是單位世界，一個小千世界就一千個銀河系；中千世界，一千乘一千，一百萬個銀河系；大千世界，再乘一千，就變成十億個銀河系。真的，十億個銀河系，今天我們的科學技術豈不是太幼稚了嗎？十億個銀河系是一個佛國土，西方極樂世界距離我們這當中有多少個這樣的佛國土？十萬億個，這還得了！我們沒有方法想像那個遙遠的世界，那個極樂世界。

　　佛在經上說，極樂世界的人，他們的天眼洞視，他們在極樂世界，我們今天在這地球上，我們一舉一動，他看得很清楚；我們說悄悄話，他聽得很清楚。佛沒有妄語，這一點我們要相信，我們要肯定。就像《金剛經》上所說的，「如來是真語者，實語者，如語者」。如語就是完全是事實真相，他所講的跟事實一定相應，不會添一點，也不會減少一點，如語，我們要相信。他心通，我們心裡想什麼，人家知道；宿命通，我們的過去未來，他一清二楚；神足通，他的速度比光大。要用光速從我們地球要到西方極樂世界，不知道要多少億萬年？他們往來的時候，一彈指、一剎那就到了。所以真的他是把身體化成一道光，這光比光速不知道要快多少億萬倍，立刻就到。科學怎麼能跟他相比？所以科技真的在這些佛菩薩聖者的眼光，這外國人稱神，在神的面前，真的是小朋友在玩耍，玩耍一不小心出了毛病，就把世界毀滅掉了，真像這樣子。所以真正聰明人，有智慧的人，有福德的人，跟佛學、跟神聖學。你跟他們學準有好處，真實的好處，你真的能得永生，真的能成就不生滅，成就無量智慧、無量才藝、無量德能、無量的福報。為什麼不幹這個？也許同學說：我們行嗎？行，怎麼不行？六道眾生都有佛性，問題在緣。

　　我們今天遇到的緣太殊勝了，我們今天萬姓祖先紀念堂在此地建立，今天我們舉行了安位、上供。這安位、上供就是請神，我們每家世世代代的祖先都來了，這因緣太殊勝了。為什麼？到這地方來念佛了，從前從來沒有遇到過佛法，到這邊來是天天聽經，天天念佛。六道眾生統統有佛性，他們很靈，歡喜聽經，歡喜念佛，知道有西方極樂世界。我們在此地確確實實做的工作是同生極樂國，恢復我們的本性，恢復我們的本能，這是真的，這不是假的。這不是「凡所有相，皆是虛妄」，這是「凡所有相，皆是實相」。一轉變都是實相，我們這一生過的就非常幸福，非常圓滿，非常充實，沒有白過。我們能有這個緣分，不但自己念佛求生淨土，還陪伴著祖先，全國每一家的祖先人數無量無邊，數不盡，祖宗世世代代不知道有多少。所以進念佛堂要具足真誠、恭敬、清淨，用這清淨心，不懷疑、不夾雜、不間斷。念佛堂趕緊制定規矩，進念佛堂念佛的人要填一個表。你到這地方來念多少天，完全自由，並不限制。願意在這裡念一年，念兩年，念三年都行；願意在這裡念一天、兩天也行，我們好接待你，便於照顧。常住執事人員得空的時候，也要到念佛堂去念念佛。我前面跟諸位說過，一天至少要念兩個小時，這是講執事，抽一點時間去念。

　　念佛堂念佛，我們要參考《華嚴經》德雲比丘的示現，他給我們做的榜樣是般舟三昧。般舟三昧不容易修，般舟三昧在一般來講是以九十天為一期，我們講一屆，九十天。這九十天當中不能睡覺，不能坐下來，只可以站著，只可以走動，所以念佛是以繞佛為主。《華嚴經》德雲比丘，《四十華嚴》裡面稱為吉祥雲比丘，是一個人，他示現給善財童子看的。我們今天煩惱、習氣、業障太重，你說叫日夜不睡覺，不能坐下來休息一下，辦不到！所以我們才採取諦閑老和尚的教誨，念累了，你就休息，休息好了，趕緊念，這好！這一點壓力都沒有。但是在念佛堂最好還是以繞佛為主，實在繞累了，你就坐下來休息一下，我們叫止靜，止靜就是講休息，繞太久了，累了，坐下來休息一下。坐下來的時候，古大德也教給我們，跟著大家念佛，不出聲，坐下來不出聲。出聲念佛，是繞佛的時候，站著的時候，走動的時候，出聲；坐下來不出聲，耳朵聽佛號，心裡面想佛號就好，這樣功夫還是不間斷，稍稍休息一下，還是接著再去繞佛。

　　心與口相應，口裡念佛，心裡面想佛，這樣子才能把妄想伏住，能夠伏住妄想，這就叫功夫得力。每天這樣練，不懈怠，不間斷，一般都是三年，三年時間可以到功夫成片。這個三年是古時候，我怎麼知道的？我從《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，這《高僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》，從這裡面，我是從數據上得來的，一般總是三年到五年，他念成功了。什麼叫成功？往生自在。他實在沒有再留在這世間的必要了。人在這世間想走走不了，那是什麼原因？業力在控制住你。一切有情眾生在六道裡面輪迴都是業力在控制，業力真的主宰了你，你沒有辦法。念佛這方法簡單容易，穩當又快速，能夠超脫業力，不再受業力的主宰了。這就是我們講的功夫成片，到這樣的功夫，自己什麼時候想往生就能做得到，科學技術沒有辦法。在你功夫得力的時候，相應的時候，有許許多多人見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界。他為什麼見到？在他那個功夫境界裡面，空間沒有了。這我們在前面都跟諸位報告過，禪定功夫得力，空間跟時間都等於零。所以，為什麼說一念、一剎那就到？它沒有空間了。

　　科學家在那裡遊戲，永遠在三度空間裡面，他沒有辦法超越三度到四度空間去、到五度空間去，他不可能。修定的人行，念佛的人行，他能超越，他要跟你講四度空間、五度空間的事情，你說：那是迷信，你在那裡胡造謠言。你不相信：你拿證據來。實在講的時候，你要照他的理論方法去修，你能夠突破，你能夠見到。古時候達到這境界的人很多，彼此相應，你講什麼境界，他曾經去過，他知道，他聽聽：沒錯，是這麼個境界，我也見到過。不是一個人證得的，人人都能證得。遠公大師當年在世的時候，見過三次極樂世界；臨命終的時候，這境界又現前，他才告訴大家：過去我見過三次，現在這境界又現前，我應該要往生了。說了就走了，沒有生病，無疾而終。所以我們要知道，這是我們一生當中唯一的大事。

　　世間什麼都是假的，地位、權力、財富，不要說人間了，我們中國講：玉皇大帝讓位請你去做，你要不要去做？佛法裡面講：大梵天王、摩醯首羅天王讓位請你去做，你要不要去做？也許你很喜歡，我不幹！這話我在講席裡面過去講過幾遍，為什麼？沒有出六道輪迴，六道裡面有往上升，有往下墮，不是辦法。再說個老實話，六道裡面所有一切眾生，你要問哪一個沒有做過大梵天王？也許我們都曾經做過。哪一個人沒有做過畜生、做過餓鬼、做過地獄？都幹過，無量劫來就是在這裡頭輪轉。造一點善業，果報現前，往上升；造一點惡業，果報現前，往下墮落，就這麼回事情，自己完全做不了主，這真的可憐。

　　可是我們念佛念到功夫成片，自己能做得了主。生到西方極樂世界，我們的本能就恢復，不可思議！因為在我們這世間修，要恢復本能，你要把障礙去掉，這障礙就是妄想、分別、執著，佛經裡面一般的名詞叫見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。你要把這東西斷盡，這太難太難！往生西方極樂世界，我們有把握，為什麼？不要斷煩惱，伏住就行。伏住我們做得到，真的斷我們辦不到，伏煩惱就行。到了西方極樂世界，那個世界沒有幫助你生煩惱的緣，所以你的煩惱帶到那邊去，永遠不會起現行，不斷等於斷掉了，這不可思議。阿彌陀佛本願威神加持你，把你自性裡面本具的智慧德能提升上來，是這麼一回事情。所以凡聖同居土下下品往生的人，也等於一般圓教裡面七地菩薩的位次，你說這還得了嗎？這法門叫難信之法，但是它是真實的。只要我們對佛的話能信、能解、能行，就能證，往生就是證果，希望我們珍惜這緣分。今天上午我們在安位儀式裡面，跟諸位也談了些話，因為時間不夠，今天正好講到這一句，做為一個圓滿的補充。一定要去西方極樂世界，這是一切諸佛對我們的願望，對我們的期許，我們要知道珍惜。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第五句：

　　【或名不可毀訾。】

　　這是說聖賢人，他所修的、他所行的、他所說的，決定與自性相應，決定是真實法，決不是虛假，所以不可以毀謗。毀謗正法，在現代這時代很普遍，人確實像一般靈媒傳的話，這些年我聽說很多。世間人膽大妄為，這是從他們透出來的訊息，真的，不知道厲害，不知道果報，他敢做。反而在現代鬼神他們知道，這是我們在經論裡面也透了這麼一點訊息。鬼神有五通，他也有天眼、天耳、他心、宿命、神足，他沒有漏盡。這個通的能力不大，譬如幾天的事情，他知道得很正確，甚至於幾個月的事情、幾年的事情、未來幾年的事情，他知道得很清楚。一般大概我想都不會超過三年、五年，小神通，不是大神通，他也很靈驗。能夠知道幾十年，知道一百年前後的事情，那就得相當的功夫，不是一般鬼神那個五通能做得到的。

　　所以，從這地方我們能夠看出，美國過去的預言家艾德格凱西，他是鬼神附身，他自己沒有能力。他在清醒狀況之下，他一無所知，他只有催眠的時候鬼神附體，藉著他這身體來替人治病，來說一些過去、未來的事情。但是他所預知的，我們從他記錄裡面來看，大概也只能夠說是一百年，這就很難得了。一百年之內的事情，他知道；一百年以上，他就不知道了。不知道，他有的時候也說，但是那個不可靠。反正是沒有人去跟他對證，沒有法子跟他對證，我們是姑妄言之，姑妄聽之。但是愈近的事情，他真的，他知道得很清楚。所以我們可以斷定，他那個附身的，跟我們中國一般講附身的相似。特別是扶乩，扶乩也是鬼神藉著人來規過勸善，來做一點好事。這都是屬於善神，對於社會沒有太大的妨害；可是有時候知見錯誤，你不能夠依賴他，不能夠信仰他。依賴他、信仰他，如果你不想出六道輪迴，沒有問題；真正想了生死、出輪迴，那不可以靠他，因為他本身做不到，這我們一定要了解。所以他的東西，我們看了之後，可以做為參考，特別是講因果報應，這段是可取的。

　　至於他講六道輪迴，那裡頭就有過失，他說人死了輪迴還是人，狗死了輪迴牠還是狗，人不會變成畜生，畜生不會變成人，這是錯誤的。就是在美國，他是美國人，所以美國，我們在網路上看到的訊息。今年一月十八號，有個紐約的猶太人投生變一條鯉魚，不是人變成畜生嗎？這消息傳得很快，紐約的報紙登了，英國的廣播電台也播出這訊息。這是說明什麼？說明人會墮到畜生。人既然能墮畜生，畜生那個業障消了之後，牠也會變成人，這跟佛法裡講的就相應了。至於出六道，修行證果，那一定是在大乘佛法裡頭，這是決定不能夠毀謗，我們對它要有信心，要有尊敬之心。世間事業尚且講求敬業，何況學佛這一樁大事業？下面一句，第六句：

　　【或名最清淨。】

　　這一句話也是決定真實，大乘佛法真的是講到最極清淨。佛在《十善業道經》裡面教導我們，「常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」。我讀了這段經文，依照這經文的例子，我也說了一句，「常念淨法，思惟淨法，觀察淨法，不容毫分不淨夾雜」。淨生慧，善生福，純淨純善，福慧雙修，福慧具足，所以大乘法是純淨純善，是最清淨法。

　　大乘法門多，在中國流傳的八個宗派，都是屬於大乘。一般講教下的，華嚴宗（也叫賢首宗）、天台宗（法華宗）、法相（唯識）宗。禪宗，禪宗是屬於性宗。三論，三論也有人把《大智度論》加進去，雖然是四部論，但是還叫三論。禪是宗門，其餘這四種叫教下，三論、法相、天台、賢首，教下。除這之外，律宗，律宗是共同科目，不管哪一個宗不能不持戒，「戒為無上菩提本」，所以這律通大小乘、通宗門教下，也通顯教密教。另外兩個就是淨土宗跟密宗，大乘八個宗。八個宗修的是什麼？覺正淨，這諸位要懂得。學佛要來拜老師，這拜老師就是三皈，佛門叫行三皈，這求三皈依世俗人講拜老師。僧團裡面通常推出一個出家人來主持這儀式，把三皈傳授給你，你以後就是三寶弟子。記住，不是某一個人的弟子，那你就大錯特錯，你就搞迷邪染了，那不是覺正淨，你是三寶弟子。三寶弟子，你就是依三寶來修行。三寶是什麼？三寶就是覺正淨。換句話說，你是覺正淨的弟子，你不是屬於哪一個人。某一個法師傳給我的，我是某個法師的徒弟。這是笑話，這是錯誤。這錯誤現在很普遍，知道的人真不多。

　　古時候人講三寶，講佛法僧，我們現在講，講覺正淨。為什麼？佛法僧容易引起人誤會。我講覺正淨，不是我發明的，我是跟六祖大師學的，六祖惠能大師，唐朝時候人。過去，《壇經》我講過幾遍，《壇經》裡面，惠能大師傳授三皈，他的誓詞是「皈依覺，皈依正，皈依淨」，然後解釋「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，再加以解釋。我早年讀到這一段經文，我很訝異，為什麼大家都說佛法僧，他為什麼要說覺正淨？我們知道一個原則，佛菩薩、祖師大德說法，無不是恆順眾生，要恆順他的根性，要恆順他的程度，要恆順當時社會的風氣，你都要隨順。可能在那個時候，大家講佛法僧已經有人誤會了。「皈依佛」，什麼是佛？看到泥塑木雕的佛像是佛；「皈依法」，法是經典；「皈依僧」，僧是出家人，著了這個相。所以，他講佛法僧的意義，佛是覺悟的意思，法是正知正見，僧是清淨不染，這樣一解釋，大家就不會迷惑了。佛法傳到現代，我們講佛法僧，真的迷惑著相的，這事情很普遍。我們用覺正淨就方便多了，大家聽到這個，很容易接受，也非常歡喜。所以你入佛門，想學佛法，佛菩薩首先就把修行最重要的綱領告訴你，把我們學習的目的告訴你，把我們學習的方向告訴你，一絲毫保留都沒有。

　　這八個宗派，在中國八個宗派，教下走「正」門，那就是皈依法，走正門，正知正見，包括律宗，正知正見；宗門，這是禪宗，他很特別，他走「覺」門，他一心一意只求大徹大悟明心見性，他走這一門。其餘淨土、密宗，這兩個，一個是顯，一個是密，這兩宗都是修淨土，清淨，清淨心，所以他們是走「淨」門，這兩個宗都走淨門。密比淨困難，所以密比淨土高，高很多，這我們得要承認。為什麼？淨土講淨是離開染污，不接觸染污，這個淨容易；密宗是不排斥，在染污而不染污，這個高明，不是一般人能成就的。就跟禪宗裡面，祖師禪跟如來禪一樣，它裡面分這兩派。達摩祖師傳的這祖師禪，高！接引什麼對象？上上根人，他不是接引大乘人，惠能大師是承傳這一派。神秀法師，他傳的就是如來禪，就是普通這一派，接引大乘人。淨跟密，密高，密很難成就，所以淨土容易成就道理在此地。黃念祖老居士，他學過禪，也學過密。在密宗裡面，他是金剛阿闍梨，他告訴我，中國大陸自從二次大戰時候起，一直到他往生，他跟我講，在中國大陸學密成就的人只有六個，太難了。往後就更難了，可能是沒有辦法，沒有法子成就了。他自己最後還是念佛往生的，他在病重的時候，一天十四萬聲佛號，晝夜不斷，他念佛往生的。

　　雖然是覺正淨三門，一門得到了，三門統統得到。你們想想，哪有真正覺悟的人，沒有正知正見，心不清淨，沒有這道理。一個得到，三個統統得到，你修只要修一個，修成功之後統統得到。心地清淨，當然覺悟；心地清淨，當然正知正見。這就是《般若經》上所講的「法門平等，無有高下」。修成功了，是一經通一切經通，一個法門成就一切法門成就。真正成就，世出世間一切法沒有一法不通達的。為什麼？本是同根生。那根是什麼？根是心性。「唯心所現，唯識所變」，世出世間法都是從這根生的，你根找到了，你哪有不通達的道理，不要學的，自然就通了。所以這種智慧，大乘經裡面講叫「無師智」，沒有老師的，無師智、自然智。什麼時候現前？明心見性的時候現前。沒有見性不會現前，它被障礙住了。這是最清淨。下面第七句：

　　【或名諸有邊。】

　　『諸有邊』，清涼大師有註解，我們看看他老人家的開示。「道名諸有邊者，照實，即生死可盡也。故中論云，真法及說者，聽者難得故，是故即生死，非有邊無邊」。這是正確的，這首偈我們要留意。真法不容易遇到，說法的人也不容易遇到，能說法的人。為什麼？能說法的人，他真修，他要不修，他不能說。古代的標準要證，證果的人才能說法。後世證果的人沒有了，沒有的，這就是不得已而求其次，其次是有修有學，真的修學，他講的東西有幾分相應。如果自己沒有修沒有學，那就是胡說八道，造謠生事，罪過無邊。這在末法期間，真有，我們遇到過。所以上台講經不是一個容易事情，古今中外沒有不重視師承的；你是跟什麼人學的？近代還出現一個怪現象，這是新加坡演培法師告訴我的，他說有些年輕人在外面講經，跟誰學的？錄派。什麼叫錄派？跟錄音帶學的，拿到人家的錄音帶，他也不是真的照錄音帶去講，自己夾雜許許多多邪知邪見在裡頭，跟錄音帶學的，這不行。實在講，他沒有尊師重道的理念，他不知道什麼叫求學。

　　沒有跟老師，古時候真的有人，孟夫子，他學孔老夫子。孔老夫子那個時候過世了，他怎麼辦？孔老夫子的著作在，他讀孔子的書，依照孔子教訓去做，他真做到了。比孔老夫子的學生做的還要真實，還要圓滿，所以歷史上尊稱他為亞聖，孔夫子尊稱為至聖，這是一個沒有面對面教學的，中國人所謂是私淑弟子。孟子是私淑弟子第一個人，以後在中國，朝朝代代都有這樣成就的，真實學一家之言，讀一個人的書，依照一個人的指導，自己成功。中國歷史上代代都有這樣的人出現。由此可知，真的要是依照錄音帶、錄相帶去學，不是不可能的，絕對不能加自己的意思在裡頭。加自己意思在裡面，那你就錯誤了。

　　什麼時候可以加自己意思？你開悟了，行；你沒有開悟，不可以。你要開悟，你需要相當長修學的功夫在，沒有功夫怎麼行？什麼叫功夫？真做到了。老師所講的，我統統做到了，真的斷一切惡，修一切善，離一切染污，修清淨心，修清淨行。我們在平常講得最多的，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，你做到沒有？然後這佛法裡頭最根本的教誨，我們淨宗學會成立的時候，我們就提出來，這綱領永遠不會改變，三福、六和、三學、六度、十願，這五個科目你做到多少？如果真正能做到，持之有恆，永不改變，我們相信，有五年到十年，你煩惱輕智慧長了。縱然不能說大徹大悟，我們相信也有相當的悟處，這時候行，你才能有成就。你沒有到這程度，你怎麼行？自己沒有到覺悟之前如果要講經，那就決定依照古人的註解，決定不能把自己意思加在裡頭。加自己意思，那是大錯特錯。

　　我們教學，早年李老師是這樣教我的，我今天也用這方法教別人，這方式什麼？覆講，只講老師的，不加絲毫自己的意思在裡頭。這方法不是李老師發明的，而是代代相傳。最早是什麼人？是阿難尊者，阿難尊者結集經藏完全是覆講，全部是釋迦牟尼佛所說的，不可以有自己一點意思加進去。當時覆講的時候，五百大阿羅漢在場作證，證明阿難確實是覆講世尊所說的，沒有自己意思加在裡頭，這才能記錄下來成為經典。所以經典一開端，「如是我聞」，「如是」就是指這一部經是我親自聽釋迦牟尼佛所說的，我不敢胡造謠言，不敢加一句自己話在裡頭。講經是從這方法當中練出來的，覆講，所以覆講的祖師是阿難。到什麼時候才能有自己意思？就是你的知見正了。我們起心動念言語造作都能夠與經教相應，這行；與經教不相應，不可以。佛經上教我們怎麼想，我們就怎麼想，教我們怎麼說，教我們怎麼做，我們如法炮製，不許可的，我們決定不能夠違犯，這是釋迦牟尼佛的學生，釋迦牟尼佛承認。如果你陽奉陰違，你皈依了，受戒了，出家了，也不行，你是假的，你是冒充。這世間人承認你，佛菩薩不承認你，護法神不承認你，你要知道。

　　這一首偈，我們看到很感嘆，真法不容易遇到，說法的人不容易遇到，還有聽者也不容易遇到。聽的人很多嗎？不見得，會聽的人，真聽懂了，這人難得。一個老師講經教學一輩子，跟他學的、聽經的，一個都沒有開悟的，很多，很平常。這地方講聽的時候，他真聽懂了，他真覺悟了，真正得佛法受用了，難得！那是什麼人？依教奉行。真正依教奉行的人不多。

　　「是故即生死，非有邊無邊」，這生死不能說有邊，不能說無邊，為什麼？它不是真的。你要說個真的，說有邊、無邊，那你就肯定它是真的，那就不是假的。所以底下講「謂三事難得，故非有邊」，這三事就是真法、說者、聽者，這三事難得，非有邊。「難得者，容有得義」，可能真正有得，有得這個意思，你只要有得這個意思，生死就有邊了。所以「諸有邊」，這「諸有」就是三界六道的生死，為什麼？你覺得：我有得。你有得，你想想看，你是不是有邊？你站在有邊。有的對面是無，或者講是空，空有是兩邊，你還是墮落在兩邊，你沒有了解實相，實相是兩邊不可得。只要有這念頭，你就有邊，念頭沒有了，兩邊就沒有了。兩邊沒有，不得已起個名字叫中道，實際上你不能執著中道，你要執著有個中道，你又落了一邊；你那個兩邊雖然沒有，中道你有，你還是在有邊，怎麼樣你也沒有能夠脫離有邊。真正脫離有邊的，一念不生，所謂是「兩邊不立，中道不存」。

　　大乘經上常講，不起心不動念不分別不執著，那是對的。只要你起心動念，你就落在有邊。這意思很深。菩薩在修行過程當中，在這諸有邊，這是翻來覆去，不知道要翻多少生，要翻多少遍，才真正翻出去了。這是每一個修行人都沒有辦法避免的，為什麼？無始劫來習染太深太深，道理在此地。但是這諸有邊，只有一個法門行，你落在諸有邊能成就，這是哪個法門？淨土法門。你看淨土法門，經上、祖師不是常常教我們嗎？執持名號，執就是執著，持就是保持，這就是有邊。要是沒有邊的話，我們就落空了，簡直無所適從。所以淨宗是從有邊入門，我們只要執著名號就行了。

　　世間法、出世間法，你要講什麼善惡，還是佛講的道理講得好，世出世間一切法沒有善惡，「總在遇緣不同」，這一句話講得好，講得太好了，總在遇緣不同。我們這百姓宗祠，萬姓先祖紀念堂，最初的動機是什麼？是文化大革命的時候，我們的祠堂被毀了，家譜被燒了，引發的動機。那一直沒有緣，念頭常常掛念在心上，機緣不成熟，到今天緣才成熟，無量的歡喜。萬家祖宗，今天齊聚一堂，而且天天在這裡聽經念佛，文化大革命要不破壞祠堂，不燒家譜，這些祖先聽不到經，也不會念佛，你說哪個善？哪個不善？沒有真正的是非善惡。今天祖宗在一起，我們天天聽經，天天念佛，想不到的事情。這才能叫大善，這是至善，大圓滿，所以都在遇緣不同。我們再看底下第八句：

　　【或名受寄全。】

　　這一句清涼大師有解釋，「受寄全者，業寄於集」，這諸位要知道，前面講苦集滅道，這是第二段所講的，你造業寄於集。「暫受還亡」，為什麼？他有果報，業變成苦報，業就沒有了。「業寄於道，永不可失」，實在講，我們今天一切造作跟道相應，跟性體相應，跟性德相應，這就全了，「全」是不會失掉。我們每天憶佛念佛，思道行道，念念都把它迴向，「願以此功德，莊嚴佛淨土」。佛淨土，體就是真性，相用就是性德，迴向佛淨土就是迴向自性的性體，迴向自性的德用，這是圓滿，這「全」是圓滿的意思，決定不會失掉。我們把這些意思搞清楚搞明白了，我們的生活怎麼會不快樂？真的像夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎」；海內外各地同參道友到這地方來訪問，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這是真的，不是假的。我們的生活多麼充實，多麼的美滿，多麼幸福，這誰給我們的？大乘佛法給我們的。下面還有兩句：

　　【或名作究竟。】

　　『作』是造作，『究竟』就是性德，一切造作，身口意三業所造都與性德相應，都是在莊嚴性德，這就是究竟的意思。最後一句：

　　【或名淨分別。】

　　『淨分別』，顯示不是染分別。六道凡夫染分別，為什麼？他的妄想、分別、執著是從自私自利裡面流露出來的。我說自私自利，大家好懂，佛法裡面講，從我執，我執就是自私自利，他的妄想分別執著統統從這兒生的。佛弟子接受佛陀的教誨，他的分別不是從我執，也不是從法執，那他的分別從哪裡來的？他的分別是從眾生那邊來的，不是從自己來的，自己決定沒有分別，所以叫「淨」。淨又有分別，如果沒有分別，釋迦牟尼佛就沒有法子講經，他講這麼多經，我們聽了有分別。他確實是清淨心裡面流出來的，「隨眾生心，應所知量」。眾生怎麼分別，隨順他的分別；眾生怎麼執著，隨順他的執著，自己確確實實沒有分別，也沒有執著，這叫「淨分別」，這叫隨緣。如果自己有自私自利夾雜在裡面，那個分別就不清淨，那是染污，染污是攀緣，清淨是隨緣。佛法裡面常講隨緣、攀緣，隨緣是淨分別，攀緣是染分別，這是我們一定要搞清楚，要搞明瞭。這段文我們就講到此地。下面還有個總結：

　　【諸佛子，離垢世界說四聖諦，有如是等四百億十千名。】

　　這段文跟前面完全相同。

　　【隨眾生心，悉令調伏。】

　　這兩句話是每段同樣的一個總結，重複很多遍，凡是重複，增強我們的記憶。最重要的就是後面這八個字，『隨眾生心，悉令調伏』，你的分別就是淨分別了，就不是染分別，隨心應量。普賢十願裡面，「恆順眾生，隨喜功德」，都是屬於淨分別。今天我們就講到此地。

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