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大方廣佛華嚴經　　（第一一一０卷）　　2003/10/10　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1110

　　諸位同學，請看四聖諦品，第二段鄰次十界，北方苦滅道聖諦，第四句看起：

　　【或名安隱去。】

　　這個道諦的名稱並不難懂，特別是在現前的社會，我們看到這名字感觸很深。為什麼？今天的社會，整個地球極不安穩。從這一個世紀以來，經過第一次世界大戰、第二次世界大戰，二戰之後，冷戰、熱戰，整個社會動亂不安。所以，在現前社會裡，無論是什麼人，我們要是跟他交談，問問他，對於現代社會有什麼希求？幾乎異口同音，都是希求安定和平。由此可知，在今天安定和平是一切眾生的希求，可是這希求往往落空。這社會上也有不少善心人士很努力的在做，在做化解衝突促進和平，可是做了這麼多年，我們沒有看到實質的效果。所以說到這一樁事情，難免令人沮喪。又看到社會上流行許許多多的言論，在說世界末日，在說核子災難。也有不少人已經在準備如何躲避這災難。

　　我們學佛多年，對於因果報應的事情，認識了，肯定了。諺語所謂「是福不是禍，是禍躲不過」，到哪裡去躲？最重要的是要了解事實真相，換句話說，要了解因果真相，這諸位更容易明白。果上不能解決，要從因上解決；因上不能解決，從緣上解決。怎麼從因上解決？不造惡業，這是從因上解決。但是這惡業已經造了，這怎麼辦？已經造了之後，那就從緣上解決。你有這業因，把這惡緣斷掉，那個果報就不會現前。所以，世出世間那些大聖大賢，教我們斷惡修善，教我們懺悔，教我們悔改，教我們要懂得積功累德。

　　這些教誨裡面有兩重意思：第一重，過去造的有惡因，現在不造，不造了，惡緣沒有了，可以把這不善的果報化解，可以把不善的果報推遲，這是第一層意思。第二層意思，我從此以後不再造惡，對往後來講，因沒有了，決定沒有不善的業因，來生後世自然就不會有惡的果報，這樣你才真正得到安穩。所以聖賢的教誨就叫做『安隱去』，你的前途吉祥平安。這是一句祝福的話，能不能兌現？那完全看你能不能相信？能不能理解？能不能依教奉行？一定要改毛病、要改習氣，這是一樁難事情。

　　真正下定決心改過自新，說實在的，那就不是凡人、不是普通人，普通人非常不容易。中國古人所謂「江山易改，本性難移」，這本性是講的習性，不是真正的本性，真正本性純淨純善，這是習性，習慣成自然，不容易改。所以要有真正的覺悟，極大的決心，不再做惡了，從自己起心動念言語造作改過，一定要依靠聖賢的教誨。聖教是善惡的標準，如果沒有標準，我們總是自以為是，不知道自己有過失，不知道自己把事情做錯了。所以這絕對不是有意的，是他沒有智慧，沒有認識，錯認了。許許多多宗教裡面都講偽善，他自己知不知道他行的是偽善？偽善是假的善，不是真的，他自己不知道，真的不知道。

　　《了凡四訓》是一部好書，印光大師當年在世極力提倡，印送超過百萬冊，在那個時代如此大量的流通，讓我們都感到驚訝。祖師的悲心，知道現在社會狀況，用這方法來挽救，我們要能體會到這意思，要能夠發心接著去幹，極力的來弘揚來推廣，要多做這一方面宣傳工作。所以過去馬來西亞曾經做了兩片光碟，好！現在人不能耐煩，不能用很多的時間來學習，現在人求快，兩片兩個小時，這的確是快速。兩個小時能把《了凡四訓》學完，一天學一遍，如果能學上一年，學三百遍，那個人就不一樣。天天有兩小時的薰習，連續不斷一年，他對於因果的道理、因果的事實真相，就有一定深刻的認知。這認知會幫助他回頭是岸，會幫助他消業障增福慧。應當盡心盡力的來推廣，這是「安隱去」。

　　了凡先生的功夫是依「功過格」，功過格就是依《太上感應篇》。所以印光大師提倡《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》，這兩樣東西都是道教的，它講得淺顯，真正做到簡要詳明，文字不多，《陰騭文》只有七百多個字，《感應篇》一千多個字。那是什麼？善惡的標準。印祖不用戒律、不用佛經，用這兩篇東西，我們愈想愈有道理。我們的學院教學，特別請楊老師跟大家在一起學習《德育課本》。《德育課本》的內容就是八德，形式全是歷史故事，很能感動人。「孝悌忠信，禮義廉恥」，就這八個字，這八個字是德目。看看中國歷代古人，如何將這些德目落實在自己生活上，落實在處事待人接物？這就是學著會做人，人格圓滿，提升就生天。不提升，來生不失人身，得人身一定比這一生福報、智慧還要增上，這是好事情。這也是修學佛法的基礎。佛法基礎，前面說過很多次，十善業道。《四訓》、《感應篇》、《陰騭文》，是十善業道的細說，十善業道只提一個綱領，詳細的來發揮。

　　祖師提倡，我們明白這意思，又驗證在現前的社會，如果不能依教奉行，這動亂的社會永遠沒有辦法回歸到安穩。除這方法之外，想不出第二個方法。有些人用武力來懲罰來報復，這能解決嗎？這些年來，我們看到了，不但不能解決，反而結下深仇大恨。在佛法裡面講，造成什麼樣的結果？冤冤相報沒完沒了，那就不是一世，生生世世，這多可怕！多麼恐怖！生活在恐怖當中，死了以後，靈魂也離不開恐怖，你說這多苦！所以人不是死了就完了，那就沒事了；死了之後就不得了，麻煩在這裡。所以，唯有真正覺悟，了解事實真相，佛法裡面常講的性相、理事、因果，通達明瞭，這結就解開了。如果不能通達諸法實相，這結是永遠解不開的。

　　我們生在這時代，實在講是非常有幸，得人身聞佛法，能聞正法，能聞一乘圓滿的正法，談何容易！果然能信能解能行，那就「安隱去」。人最怕的，自欺欺人，自己欺騙自己，欺騙別人，這是造罪業，果報肯定在三途。人生在世時間不長，何必要造罪業？三途易入而難出，所以聰明人決定不幹這傻事。真正覺悟的人不為自己，他的心術就正；念念為自私為自利，他的心怎麼會正？心術不正，他的知見，邪知邪見；他的言行，自欺欺人。別人，有些人說要觀察入微，以免上當。但是聖人不然，聖人，你很誠實，我相信你；你欺騙我，我也相信你，這個難！這是什麼道理？這道理深，聖人隨順法性，法性裡頭沒有善惡，法性裡頭沒有是非。唯有真誠能感人，你誠實，我相信你，你會更誠實；你欺騙我，我相信你，總有一天，你良心發現，你改過自新，回頭是岸，我也相信你，這不容易。

　　我在早年遇到這麼一個人，道安老法師，老法師那時候六十多歲，我那個時候大概是四十多歲，差不多道安法師大我二十歲的樣子。這位老法師，我最敬佩他的就是這一點，很多人騙他，他真的被騙了。所以有許多人：老和尚糊塗，很容易上當！某人騙他，他都不知道。其實老和尚沒有一樣不知道，他真知道。有一次我去看他，有一個居士在寺廟門口跟我打招呼。我進寺廟，他離開，我們也很熟，他離開了。我進去之後，看老和尚，老和尚問我，他說：有個某居士剛剛離開這裡，你有沒有看到？我說：看到了，在大門口看到。老和尚笑笑：他今天又來騙我了。我們就曉得，騙錢的，這我們早就聽說了。我就問老和尚：你有沒有給他？給他了。明明知道騙他，老和尚還是給他，騙他的人並不知道。老和尚上當受騙，這是老和尚的德行。總有這一天他明白了，每一次去欺騙老和尚，老和尚都知道。老和尚從來沒有拒絕，這是大德，一般人做不到的。

　　舜王，這我們在歷史上讀到，三年，真誠恭敬，感動了父母、兄弟，讓他們真正覺悟，回頭是岸；讓他們真正明白，舜是一個好人，我自己錯了。受盡了委屈，為的是什麼？為的就是有一天讓他豁然悔悟，重新做人，不是愚痴。只有回頭是岸，那就真正的「安隱去」。回頭，有的人早，有的人遲，教導、誘導的人要有智慧，要有善巧方便，還要有極大的耐心，你要等待。三年，快的，他的智慧、真誠、善巧用得非常妥當，三年效果就呈現了。有些人十年、二十年才覺悟，很多！有的人到臨終才明白了，到臨死嚥最後一口氣，告訴人：某人是好人，我一生對不起他。他走了，也是安隱去。真正覺悟了悔改了，安安穩穩離開這世界，安安穩穩的到來世去受生。所以安穩一定要依靠真實智慧，要依靠真實的德行。最重要的，我們自己要求安穩，要真正有心幫助一切迷惑苦難的眾生，幫助他覺悟，幫助他回頭，念念不捨，你自自然然就增長福慧，自自然然就有善巧方便。

　　為什麼你們沒有好的方法幫助眾生覺悟？這好的方法就是經上講的善巧方便。你們為什麼沒有智慧？這自己要反省。是不是自己自私自利的念頭沒有放下？貪瞋痴慢沒有放下？名聞利養沒有放下？這些東西是障礙，障礙了你的智慧，障礙了你的善巧方便。智慧、善巧、德能是自性本具的，是不是？如果把這障礙找到，再認真努力把它消除，這問題就解決了；要不然，今生後世要得安穩不容易。必須跟一切眾生化解恩怨，轉親情為法侶，轉迷為悟，轉惡為善，轉自私自利為一切眾生服務，犧牲奉獻，這就對了。第五個道諦的名稱：

　　【或名無量壽。】

　　『無量壽』原來是果報，現在在道諦裡面，那是因行，因行用果德的名號，這意思也很深。果現在雖然沒有得到，把這果報的名稱拈出來，讓你知道嚮往，把這當作你學習的方向、目標，你一定認真努力獲得，這獲得就是佛法裡面講「證」。怎樣修「無量壽」？佛在大乘經裡面常常教導我們，修因證果，這是十法界裡頭一般人所謂的真理，永恆不變。種善因一定得善果，造惡業決定感召惡報。所以佛告訴我們，施財得大富，施法得聰明智慧，施無畏者得健康長壽。而實際上，這三樁事情它有密切關連，它不是獨立的，是一而三，三而一。我們要懂得怎樣去修，怎麼樣去學習。

　　釋迦牟尼佛、孔老夫子，我們再細心觀察這世間所有宗教的創始人，都是我們最好的榜樣。他們這三種布施，財、法、無畏，都是很認真很努力在做。以釋迦、孔子來做例子，提起這兩個人，中國人會感到很親切，這不是外人。釋迦、孔子從事於教學工作，都是盡義務的。孔老夫子教學，學生對老師的供養，這是禮，不能沒有供養。學禮、學做人！但是孔老夫子從來沒有要求學生有一個供養的標準，沒有，你有能力可以多供養一點。但是夫子並沒有要求，你有錢有財富，那你要多供養一點，多收你一點學費，沒有，孔老夫子沒有。貧苦之人，孔老夫子不收他的供養。

　　釋迦牟尼佛他做的是更乾淨，他把他自己生活水平降到最低度，日中一食，樹下一宿，一生過著托缽的生活，天天在修布施。我們要問，釋迦牟尼佛是怎樣修財布施？他身上一文錢都沒有，他怎麼修財布施？不學佛的人不知道，學佛的人懂得，佛說財有內財、有外財。外財，身外之物，釋迦牟尼佛沒有；但是有內財。內財是什麼？內財是身體。現在講用我的勞力、體力，用我的精神，用我的智慧，用我的時間，為別人服務，這叫內財布施。內財布施的果報遠遠超過外財，外財是身外之物。你有錢的人布施很容易，不難；但是要叫你去做義工，用你自己的身體、勞力、時間去為別人服務，這難。所以內財布施得財富得福報，往往超過外財布施。釋迦牟尼佛一生教學，教學要用體力、要用時間、要用精神、要用智慧、要用善巧方便，這些全是內財。釋迦牟尼佛自從示現證道之後，天天樂此不彼，就幹了四十九年。在我們中國人講，連頭帶尾五十年，財布施。佛所講的，佛所行的，佛所行也是布施，他給大家做榜樣，做孝親的榜樣、做尊師的榜樣、做重道的榜樣、做守法的榜樣，都是好樣子。人生在世，釋迦牟尼佛一絲毫缺陷都沒有，都是最好的榜樣，這是什麼？這是「法布施」，為眾生做示範，還要為一切眾生講解，天天增長智慧。為一切眾生解決許許多多疑難雜症，這是屬於「無畏布施」。所以世尊每天做的，不就這三樁事情嗎？財布施、法布施、無畏布施。這果報自然的，財富、聰明智慧、健康長壽。

　　我在沒學佛之前，年輕，也遇到不少算命看相的，說我沒有福報、短命還有一點聰明智慧，我明瞭，我接受了。因為自己對宇宙人生的想法、看法，自己的習氣毛病，讀了《了凡四訓》之後，無限的感慨。了凡先生的毛病，我統統有；了凡先生的優點，我都沒有，我比不上他。遇到佛法之後，我才明瞭，要真正好好的修，不是修今生，修來世。我對今生沒有指望，沒有想到今生要得到什麼果報，想到來世。這一生已經是這樣的，過去生中造的因不善，這一生得的果不善。這一生了解這事實真相，我這一生要把毛病改掉，要重新做人，修來世果。我這一生沒有想到今生，想到來生。遇到淨土法門，歡喜無量，我來生決定要求生淨土，別的道不去了。西方淨土就是「無量壽」，我們今天起心動念一切行持，都是在修無量壽。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦滅道聖諦，第六句：

　　【或名善了知。】

　　這名號在大乘教裡面，關鍵的字眼在這『善』，這是說明世間法、出世間法，『了知』的人不少。學佛的人，不學佛的人，不學佛的人他看佛經。像早年我那個老師方東美先生，他不學佛，但是他看佛經，他把經典當作哲學來研究，所以我早期入佛門，也是跟著他把佛經當哲學來讀。「信、解、行、證」，我們只有一個「解」，沒有「信」，也沒有「行」、也沒有「證」。解，這解就是「了知」。方先生解的確實是有深度，而且經典的熟悉，許許多多出家人都比不上。這是當年，他在學校裡用佛經做為課程，給哲學系同學們上課。在台大哲學系，他講魏晉佛學、隋唐佛學，講大乘佛學；在輔仁大學博士班講華嚴哲學。清涼大師這四個字，信、解、行、證，他只取一個「解」，了知。世間人，甚至於出家人，走這路子的，多！但是這不善，是把佛法當作世間一門學問來研究，「善」字沒有。

　　善是什麼意思？這意思也用佛法術語來講，「言語道斷，心行處滅」，這話難懂。我們用宗門一句話比較容易理解，就是「離心意識」，那個了知叫善。心是阿賴耶，意是末那，識是第六識。什麼叫離心意識？心意識的作用要曉得，識的作用是分別，意的作用是執著，心的作用是落印象。離心意識，簡單的說，就是不分別不執著不落印象，這是真實智慧，這是自性般若，那才叫「善了知」。所以大乘教裡面，不但是宗門參禪，這些指導的老師教學生們離心意識參。這是參禪，你要是把心意識放在裡面，你怎麼會開悟？永遠不能開悟，不但不能開悟，還障礙你得定。

　　宗門如是，教下也不例外。教下還是教你離心意識，你才能大開圓解，你要不能夠把妄想分別執著放下，你就不能夠大開圓解，你只能做到了知，不能做到善。就是我們淨土宗也不例外，淨土宗，念這一句阿彌陀佛，如果離心意識，你能得理一心不亂，生實報莊嚴土。如果你還是用心意識，不能夠放下心意識，這法門它也能成就，所以這是其他法門就不能相比。其他法門決定要離心意識，才有成就，淨土宗不離心意識也能成就。那是什麼？帶業往生，生凡聖同居土、方便有餘土，沒離心意識；離心意識就不生這兩土，生實報莊嚴土、常寂光淨土。善了知。

　　這經是大乘，不是小乘、不是權教。我們在日常生活當中學習，點點滴滴統統是學習，這學習過程當中，怎樣與善相應？這很要緊！真的會了，不但往生有絕對的把握，而且品位高。一句簡單的話來說，善就是不著相，著相就不善；善是不起心動念，起心動念就不善；善完全與性德相應，換句話說，與自性不相應，那就不善。所以這個善不是世間法裡頭善惡的善，用世間善惡的善來解釋，你就不懂得這句話的真實義，願解如來真實義。所以落在心意識裡頭，你就沒法子理解，離心意識才知道善。古時候，佛門裡有個口頭禪，常講：善哉！善哉！這句話用意很深，時時刻刻提醒你。善哉是什麼意思？你要與性德相應，那就是善哉。下面一句：

　　【或名究竟道。】

　　這是真的，一點都不假。『究竟道』是大乘、是圓教、是一乘、是佛道，比菩薩道還要高一級。世尊在《法華經》上說得好，「唯有一乘法，無二亦無三」。一乘法是究竟道，二乘、三乘不究竟，但是那叫方便道，方便最後契入究竟，它通到究竟。唯一究竟道，那是接引上上根人的，那不是普通根性；普通根性一定要從方便道，你才能夠契入。方便就是真實，這道理總得要懂。上上根人，我在前面跟諸位同學也報告過，他不是天生的，多生多劫修學薰習而成的，不是一生一世。我們再修個幾世、幾生、幾劫，也就變成上上根人了，上上根是這麼成就的。

　　可是我們很幸運，我們不走這種冤枉路了，浪費的時間太長，而且方便道是個險道，為什麼？它有退有進，實實在在說，進得少，退得多，肯定的。所以遇到淨土法門，那一定不能夠放鬆。為什麼？這個道才是真正的究竟道。你看看《華嚴》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，從這地方看，《華嚴》還是方便道，《華嚴》最後把我們帶到西方極樂世界。這才恍然大悟，原來究竟道就是淨土法門。幾個人認識？修淨土的人、念佛的人，幾個人知道這法門是究竟道？太少了。我這一生當中，一個也沒有遇到。只知道這法門殊勝，好，古來祖師大德統統勸我們修這法門，經典上十方三世一切諸佛勸我們修這法門；法門真正的好處，不知道。但是只要你聽勸，只要你肯接受，你就成功。誤打誤撞，他就撞進究竟道了，是好事，不是壞事。

　　我認識這法門是究竟道，我也曾經跟諸位講過，是早年講《華嚴經》，講十七年，這大概在三十年前的事情，我才真正體會到。在以前，我對於淨土尊敬不排斥，沒有念頭求往生，沒有。從真正講《楞嚴》講《華嚴》之後，求生西方極樂世界這念頭才生起來。這念頭生起來，一年比一年強烈，這什麼原因？我這經驗裡面也能提供給諸位做參考，知道愈清楚，你的信心愈堅定，你的願心愈增長，「知」重要。這就是我們是中等根性的人，不是真正徹底透徹了解，信願是很難生的。

　　蕅益大師講得好，求生西方淨土，第一個因素就是「信願有無」，真正有信有願，沒有一個不往生的。品位高下，那在你念佛功夫的淺深，你的功夫深，你品位高；你功夫淺，你品位低。能不能往生的關鍵在信願，深信切願。對於這世間法不再有一絲毫願望，只有一個願望，求生淨土，親近阿彌陀佛，這叫「切願」。信，確實有西方淨土，確實有阿彌陀佛接引十方念佛的眾生，信自己有分往生西方極樂世界。蕅益大師在《要解》裡面講的，講了六個信，第一個信自，我剛才講的這三句都是信自。第二個相信阿彌陀佛在我臨命終時一定來接引，一點懷疑都沒有。信事信理信因信果，這是究竟道，一生圓滿成佛。第八個名字：

　　【或名難修習。】

　　這名號是對煩惱習氣而說的，煩惱習氣無始劫以來薰習成就的，現在要斷要改，真不容易。就我們自己這一生學習過程當中，想想自己，想想我們的同學、同參道友，有幾個人能把習氣毛病真的改過來？看到某人很用功，學了幾年，不錯！是改了，改了不少，大家都讚歎。有沒有徹底改？沒有。毛病習氣還是一大堆，比過去幾年那真的是好多了。這地方『難』這一個字，我們就體會到了，真難，不是假難。為什麼他進步這麼緩慢？這裡頭的原因有兩個：第一個是無始劫以來煩惱習氣太重，哪有那麼容易就成功的？第二個，在這一生當中修學，所遇的緣不殊勝。什麼是殊勝的緣？無論修學哪個法門，第一殊勝的緣就是長時密集的薰修，古人常講的「一門深入，長時薰修」，這是第一緣，善緣，不容易遇到！我們一生所遇到的緣，跟這個都不相應。我們這道場緣算是殊勝，每天講經，每天念佛，但是怎麼樣？間斷，不是密集。我們的意志不能集中，精神不能集中，時間不能集中。換句話說，比沒有好而已，這就是緣不勝。善導大師常講的「總在遇緣不同」，我們要懂得這道理。

　　但是現在確實有人提供一個很殊勝的緣，雖然不能說究竟殊勝，但是可以說相當殊勝。這就是陳彩瓊居士提供的衛星電視，二十四小時不中斷，講經、念佛二十四小時不中斷。如果你有這條件，什麼條件？你不需要工作，也不愁衣食，你能夠二十四小時不中斷的薰修，那你是世間第一等大福報的人。這世間人有沒有？有，還不少。哪些人？出家人。出家人不需要工作，衣、食、居住、醫藥這四事供養現成的，問題你能不能收心？能不能放下萬緣？二十四小時聽經、念佛。這福報希有難逢。現在這衛星容易，只要自己裝個接收的天線，不必每個月去付錢，只收這一個頻道。像我們學院，我們學院也裝了一個天線，固定只收這頻道，其他頻道都收不到，讓我們的心定在佛法上。要多久的時間能成功？過去的例子，三年，三年就得一心，三年就得念佛三昧。如果沒有這緣，真難！三十年都不行。有不少同學學佛三十年，問問往生有沒有把握？沒有把握。不但在家居士沒有把握，有些老和尚不騙人，我請教他們往生有沒有把握？搖頭，沒有把握，說真話。什麼原因？這密集薰修的功夫不夠。

　　每天像我們還能夠聽幾個鐘點的經，念幾個鐘點的佛，依舊雜心閒話，夾雜的太多！所以夏蓮居老居士常說「一門深入，不懷疑，不夾雜」。他說真正做到不夾雜，三年不說話，這方法對治不夾雜是好辦法，三年不說話。三年沒有胡思亂想，想佛、想佛的名號，最簡單不過了，夏老說准定開悟。我們不知道他這話是對什麼人說的？如果是念佛求生淨土，可以說准定往生。可見得『難修習』，關鍵還是在緣，善導大師講的「總在遇緣不同」，這話說的不無道理。但是古大德常常勉勵我們，難行能行，難修能修，總得要有個成就，不能空過這一生。如果有這機緣，千萬不能夠錯過。第九個名稱：

　　【或名至彼岸。】

　　『至彼岸』就是到彼岸，確實，道，佛道能以這名字做代表。我們再過幾天要舉行一個學院的開幕式，今天我在看搭棚，前天葛來姆居士到這兒來看我，送我一面佛教教旗。這佛教教旗代表什麼？就是代表「至彼岸」。你們知道那個旗子是什麼意思？總共是六條，前面五條是單色的，六條是代表大乘六波羅蜜。布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這五條單色的；般若呢？般若都在這五條裡面。就是做這五種，修這五條，不著相，離妄想分別執著，那就是般若。所以般若這一條的顏色是前面五種顏色。這旗子是代表「六度」，代表「六波羅蜜」，六波羅蜜是菩薩道。所以設計這旗子的人，他用的是到彼岸。

　　菩薩修行的六大綱領，這六大綱領圓滿，就成佛道了。什麼叫圓滿？布施波羅蜜即是圓滿。圓滿，不是對外境，是對自己的修持。要對外境來講，那永遠沒有圓滿的時候，你財布施、法布施、無畏施，遍法界虛空界無量無邊眾生，你怎麼能修到布施圓滿？那不可能！佛教導我們，圓滿不是在這些事上。布施，修布施的目的在哪裡？斷自己的慳貪。慳貪是我們自己的大病、病根，慳是吝嗇，貪是貪求，貪得。對世出世間一切法，自己有的捨不得給人，自己沒有的希望得到，這叫慳貪煩惱，所有一切煩惱的根在此地。

　　佛教我們修布施，修布施的目的是把慳貪煩惱斷盡。如果對於世出世間一切法，沒有一絲毫貪求的念頭，一絲毫沒有；自己有的，別人需要，自自然然布施供養，沒有一絲毫吝嗇，你的「布施波羅蜜」就圓滿，是從這地方來說的。你修布施到家，你這煩惱的根拔掉了。如果修布施還希求果報，我修財布施，希望得財富；我修法布施，希望得聰明智慧；我修無畏布施，希望得健康長壽。你還有希求，換句話說，你的貪心、你的慳吝心，沒有放下。那你修這些東西，這叫修福，不是波羅蜜。你修布施福，不是菩薩修的波羅蜜。菩薩修波羅蜜目的是斷慳貪；你修的這個，你的目的不是在斷慳貪，你的目的是求財富、求聰明智慧、求健康長壽。怎麼樣？增長慳吝不說了，至少是增長貪心，所以你到不了彼岸。彼岸是了生死出三界，這你沒有辦法。你所修的是三界六道裡面的福報，你不能了生死不能出三界，這道理要懂。然後你才曉得，修六度的人、持戒的人、修定的人、修布施供養的人，希求人天福報的佔絕大多數；希望用這方法來斷自己的根本煩惱，那是少之又少！所以他出不了三界，他也沒法子往生。為什麼不能往生？貪圖人天福報，所以不能往生。

　　持戒，持戒的目的是斷惡，「諸惡莫作，眾善奉行」，斷惡。對一切人事物，對世出世間一切法，一絲毫惡念沒有了，「持戒波羅蜜」圓滿了。如果對人對事對世法對佛法，還有絲毫不善的念頭在，持戒也是修福，也是世間人天福報，不是波羅蜜。波羅蜜是用這種手段、用這種方法，把對於世出世間一切法的惡念拔除。

　　下面「忍辱波羅蜜」，是拔除瞋恚的煩惱。逆境裡面，沒有一絲毫瞋恚心；順境裡面，沒有一絲毫貪愛，忍辱波羅蜜圓滿了。「精進波羅蜜」是度懈怠的，無論在世法、在佛法，你還懈怠，你不能夠勇猛精進，你怎麼會有成就？這不成就的原因，懈怠。你果然做到勇猛精進，懈怠的念頭、懈怠的行為完全沒有了，精進波羅蜜成就。禪定是對散亂，就是對妄想，妄念紛飛，止不住。什麼時候妄念沒有了，妄想分別執著沒有了，這是「禪定波羅蜜」。你要曉得釋迦牟尼佛開出這五個單方是治病的，「般若波羅蜜」是對愚痴的，是破無明的。

　　我們得想想，我們從學佛以來，一直到今天，慳貪沒斷、惡業沒斷、瞋恚沒斷，懈怠也沒斷、散亂也沒斷、愚痴也沒斷，搞的什麼？要回過頭來問問自己，我們學的是什麼？修的是什麼？不能不知道。果然反省檢點自己，慚愧心才生出來，知道我們這麼多年所搞的不如法，搞錯了，搞到人天福報去了。說人天福報是說的好聽，實際引導我們到人道這個業是五戒十善。我們五戒十善做到多少？有沒有把握能夠拿到個八十分、九十分？果然五戒十善的成績可以拿到八、九十分，來生不失人身，你所修的福報是在人間享。如果是天上，那要修上品十善，還要修四無量心，四無量心是慈悲喜捨，這是生天的因，這個天是欲界天。如果生色界天，那你要修四禪八定，你沒有禪定的功夫，你生不了色界天。所以從這標準來看，我們來生能不能得人身？能不能生天？是一個大問號！

　　貪瞋痴慢這念頭非常重，那麻煩來了，貪心重，餓鬼道；瞋恚重，地獄道；愚痴重，畜生道。所以到哪裡享福？到惡道去享福，真有。惡道裡面，地獄道沒有享福，只有受罪，沒有享福。餓鬼道有，去當福德鬼，城隍、土地，這都有福報的，在鬼道裡面做鬼王，或者是鬼王的眷屬，這是福報次一等的。畜生道裡面的福報，我們在日常生活當中，最容易見到的寵物。很多人家裡養寵物，養小狗、小貓，真有福報，一家人歡喜牠，一家人供奉牠。我們細心觀察，這個人對待寵物的愛心，那種關懷照顧，超過他對任何人；他對他的父母，對他的妻子兒女，不如他對寵物。這寵物真有福報，過去生中修的，跟他有緣，畜生道。

　　福享盡，前世今生造的惡業現前了，不能解決問題，不能脫離生死輪迴，麻煩一大堆，我們不能不知道。所以學佛，遇到佛法多麼不容易！多生多劫的善根、福德、因緣，你才遇到。遇到怎麼樣？不會修，業障習氣太重。這業障習氣在六波羅蜜裡面講就是慳貪惡念，不善的念頭不善的行為，瞋恚、嫉妒、憍慢、懈怠、散亂、愚痴，這就叫業障。所以我們要常常反省，這些障礙我統統都有，學佛之後，每年要做一個總結，我今年比去年是不是輕了一些？果然輕了就有進步。許許多多的業障，有些業障有進步，有些業障反而加重，很難平衡，那要再努力。希望每一種業障都能夠一年比一年少，換句話說，你這六波羅蜜，這六個綱領是年年都有進步，每年考試分數都有增長，這是好境界。增長到一定的程度，真的覺悟了，那就勇猛精進，才能到彼岸。把這修學的功德迴向求生淨土，你的功德就圓滿了。今天時間到了，我們就講到此地。

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