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大方廣佛華嚴經　　（第一一三二卷）　　2003/11/8　　 澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1132

　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第六段，東南方，經文第三段苦滅聖諦，第四句看起：

　　【或名覆護。】

　　這是出世間果德的名稱，在如來究竟果地。『覆護』，覆是蓋覆，也是保護的意思，保護自性，保護性德，這地方是講到究竟圓滿，比十地、等覺還要殊勝。大乘教裡面的「覆護」，到什麼時候才能夠真正的現前？我想許多同修都知道，要到明心見性才真正覆護。圓教初住菩薩，這明心見性，破一品無明，見一分真性，證三種不退，位不退、行不退、念不退；證三不退，這才真正把自性護住，再也不會迷，再也不會失掉。由此可知，沒有明心見性之前，甚至於在我們現在這博地凡夫位子上，經論裡頭也常常教我們「善護三業」；善是用善巧方便，護就是「覆護」。不能讓身口意三業偏邪，不能讓身語意三業造不善業。

　　我們淨宗同學，《無量壽經》第二品，佛就把修學最重要的綱領傳授給我們，善護三業。首先我們要懂得，決定不能造惡業。造惡業，如果是沒有覺悟的人，你以惡意對他，惡言惡行對他，他肯定記恨在心，他有怨恨。這怨恨的種子藏在阿賴耶識裡面，它不會壞，什麼時候遇到緣，它就起現行。現行就是報復，這報復很複雜，有有形的，有無形的，有有意的，有無意的。我們在這一生當中的遭遇，這是每一個人一生當中都常常遇到的，也可以說是天天遇到的。你遇到的這個事很多，境很複雜，總不外順境、逆境、善緣、惡緣，歸納起來總不外乎這些。這些什麼？念念當中都是冤冤相報。你給人身語意是善業，那就是報恩；如果是不善業對待的，那是報怨，菩提路上的障礙，魔障。

　　我們日常生活當中，每天的際遇決定不是沒有原因，無一不是因果報應。九法界裡頭，世尊在《法華經》上講的十如是，如是因、如是緣、如是果、如是報，到如是本末究竟，佛這十句話說得太好太好了。由此可知，因果的道理、因果的事實真相，不能不知道，不能不明瞭。因果的教育，是大聖大賢教化眾生主要的一個科目。對於還沒有徹底覺悟，還沒有徹底回頭，你用什麼幫助他？就是用這方法幫助他。幫助他的目的，那是教他得到幸福美滿的生活，是利他，不是自利。他明白了、懂得了，自自然然不造惡業、不起惡念，這就斷惡了。因緣斷了，惡的果報就沒有了，真的是消災免難，這是消極方面；積極方面，他會修善，善因善緣成熟善的果報，帶給他幸福美滿的人生。所以因果的教育，古聖先賢，在佛門裡頭祖師大德沒有一個不重視，沒有一個不是認真在這地方做榜樣，做示範。

　　我也常講，維繫中國這國家民族幾千年來不衰、不分裂，這是什麼力量造成的？實在說，這裡頭因果力量要佔大半。從哪裡看因果教育？從古時候這設施，中國人敬祖先有祠堂，逢年過節祭祖，祭祖是孝道。第二個，這兩千多年來，尊奉孔子為至聖先師，師道，所以每個地方政府，縣市都有孔廟。孔廟是提倡師道，老師教導我們倫理道德，祠堂教導我們落實倫理道德。還有一個決定不能夠疏忽，它叫城隍廟。每一個城市都有城隍廟，城隍廟叫什麼？叫因果教育，它對於安定社會有一大半的功勞。所以從這設施，你就曉得古聖先賢重視因果教育。城隍廟裡面，因果教育的核心就是閻王殿。

　　我們這一次邀請江逸子老師，這是當代了不起的一位畫家。他用了一年的時間，為我們畫出城隍廟的閻王殿，《地獄變相圖》，那是因果教育，這意義深廣無盡。這一幅畫，二十六公分高，五十米長，是一幅空前的偉大的傑作。我相信這幅畫傳之久遠，千萬年當中，不知道叫多少人覺悟、回頭，這是覆護，護我們的善心、善行、善願。「覆護」也就是佛法裡頭常講的懺悔法門，我們這些都從因上講。這一句在此地，它是從果上講的，果必有因。這地方講的是究竟果，我們現在所談的是一個階段一個階段的果。究竟果，我們知道，要知道，但是這一生當中做不到；除非念佛往生極樂世界，那叫一生圓滿的成就。如果不求往生西方極樂世界，那這修行一定是一個階段、一個階段完成。像我們現在讀書一樣，小學畢業、初中畢業、高中畢業、大學畢業、研究所畢業，分好幾個階段來說。此地覆護是最高階段，究竟圓滿佛果。我們現前迫切需要學習的，那是階段性，第一個階段！第一個階段，目標在哪裡？不墮三惡道，來生還能夠得到人天福報。這在佛法裡頭，好比是小學，真的是第一個階段，我們要從這裡下手。第一個階段標準是什麼？標準是十善業道。我們要善護三業，決定不犯十惡，決定奉行十善，光大十善。奉行十善，自度；宣揚十善，勸導一切眾生奉行十善，這是化他。

　　善業裡面最善的是什麼？是至善的教育。儒家的教育講什麼？講「明明德」，講「親民」，講「止於至善」，這三句是儒家的教學理念。儒家教學的宗旨！明德、親民、止於至善，至善的教育，我們要懂得覆護，在佛法稱之為護法。至善的教育是法，這護法怎麼個護法？用什麼方法來護？清涼大師在《華嚴經》上這四段就是四教，是最好的指導原則，那就是信解行證，不是教別人，是教自己。我們自己要相信「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，我們自己要知道，要信。

　　釋迦牟尼佛指導我們學習的原理原則很多，為什麼那麼多？因人而異，人有智、愚、賢、不肖；因時而異，世尊教學四十九年，很長的時間，他也有階段性，阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時，還加一個超越時空的華嚴時。所以他的指導原則不一樣，我們要懂得怎樣取捨。我是什麼程度？我生在什麼時代？我生活在什麼樣的環境？我在釋迦牟尼佛各個階段當中，我要取哪一個學習的綱領對我有利，我這一生能成就？所以我們修學淨土，覺得淨土這法門適合我的程度，適合我的生活環境，適合我生活的這時代，我選擇這法門。

　　這法門學習指導的綱領，第一是淨業三福，入門下手是孝親尊師，修十善業，從這裡入門。然後再提升，奉行三皈眾戒，不犯威儀。再提升，發菩提心，發菩提心的意思就是用真心，不再用妄想分別執著，用真心。信因果，讀大乘，勸導一切眾生斷惡修善，破迷開悟，這是最高的指導原則。學習菩薩六度四攝，處人用六和敬的綱領，對自己用六度，度自己的慳貪、惡念、瞋恚、懈怠、散亂、愚痴，這是度自己的。遵行普賢十願，普賢十願是度他的，化他，也很簡單。我們信，我們能理解，我們能奉行，這叫護法。你能信能解不能行，你護法只護一半，你不圓滿。一定要具足信解行證，你的護法是圓滿的，護自己，護諸佛傳統的教學，又護一切眾生，這就叫做行菩薩道。由此可知，利他即是自利，自利原來是利他，下手是要自己真學。

　　自己不認真努力學習，那是假的，說給別人聽說得天花亂墜，很難見到效果。為什麼？別人聽了，人不傻。以前毛主席常講「人民的眼睛是雪亮的」，他會聽其言而觀其行。我聽你說，然後再看你，你是不是這樣做？你說得很好聽，天花亂墜，可是你行的又是一套，自私自利。於是什麼？於是你講的東西，人家不相信，你講的東西，別人在那裡打個問號，你在騙我。你為什麼會騙人？說老實話，你自己也沒有真的懂得。騙人，那個根源，為什麼會騙人？騙自己，根源是先騙自己，所謂自欺欺人。自己不欺騙自己，那個人絕對不會欺騙別人；凡是欺騙別人的人，一定先欺騙自己。這成語的意思很深，自欺而後欺人。我們一般人很厭惡欺人之人，但是你不知道究理，如果你要知道究理，原來他自欺，你那個同情憐憫心就生起來，他很可憐，他天天在欺騙自己。

　　欺騙別人的過失小，欺騙自己的過失大，大在哪裡？大在這是嚴重嚴重的業障，障礙他開悟，障礙他見性，障礙他明理，甚至於念佛還障礙他往生，所以他自己的損失太大太大了。欺人，人受害不大，又何況人裡頭有聰明人，不受你欺騙的。人裡面有高明的人，不能把所有人都當作糊塗人，那是你自己糊塗，那不是事實。人裡面確實有不如你的人，有跟你差不多的人，還有比你高明的人。凡是自欺欺人的人，他不懂得這世間有比他高的人。他狂妄，他自大，認為他是第一，這世間所有一切人都不如他，這是自欺。所以不懂得覆護自己，這是一種說法。另外一種說法，我們把覆護做為兩樁事情來解釋，行，能講得通。「覆」對惡業來說的，惡要把它伏住，覆有伏滅的意思，佛家常講伏煩惱，惡要覆，善要護，這講法意思也很好。

　　諸位要知道這種解釋，都是在差別階段裡面講的，不是究竟的意思。《華嚴‧四諦品》是無量四諦，無量四諦好講，怎麼講都講得通，怎麼講都是圓滿的。所以，我們要用我們現前現階段真實利益做標準。講得太高，談玄說妙，那是法身菩薩的事情，我們根本做不到，那說法就落空了。不要說法身菩薩，就是講到聲聞、緣覺，也不是我們境界，我們也做不到。因此，我們在一塊學習，最重要的現前得利益。我今天學了，今天得利益，這才學以致用，這叫真實學問。我們的時間，我們的精力，一絲毫都不浪費。所以不能好高騖遠，一定要腳踏實地。

　　我們今天腳踏的是人道，天道在我們上面，我們希望從人道提升到天道，這是很正常的，升一級。我們在一樓上二樓，這很正常的；我從一樓要上頂樓，這難了，那不是容易事情。現在有電梯，電梯很容易上去，沒錯，電梯是天才，天才在人間畢竟是少數。從前方東美先生，他老人家告訴我，惠能學不得！惠能之前，沒有惠能；惠能之後，也沒有發現第二個惠能。他是天才，我們是凡人，他能一步登天，他登得上去，我們登不上去。那怎麼辦？我們得爬樓梯，上一層得一層利益，上兩層得兩層利益，這叫實學。以後我逐漸逐漸明白了，天才是一回什麼事情。天才是在無量劫中生生世世修學，已經爬到距離頂端還差一級而已，這樣的人，他出現在人間，他只差那麼一級，所以他能一步登天。我們過去生生世世是被煩惱覆蓋，習氣業障非常深重，我們提升一級都困難。因為煩惱習氣重，往下墜落很容易，往上爬一級都非常困難。

　　人不能沒有自知之明，知道自己是什麼根性，是什麼樣程度，知道自己從哪一個門契入比較方便。選擇法門是憑自己的根性，決不是看別人，別人根性跟我不一樣。高明的老師就是一個高明的大夫，他對學生的根性認識很清楚，所以能夠幫助你選擇法門。至少他能夠提供他的經驗、他的契入，給學生做參考而已。特別在現代這時代，所謂是民主開放，年輕人已經不願意接受約束，民主自由開放，老師只能提供意見給你參考；信不信由你，能不能解也由你。在這時代真的是要自悟自度，善知識縱然有，幫不上忙。所以古時候人有福報，有福報什麼？他樂意接受父母師長的管教約束，他樂意接受，所以父母師長的智慧、經驗可以直接幫助他，提升他，他願意接受。現在人不能接受，不能接受就加不上，所以只能夠勸你，不能夠強制灌輸，這做不到了。

　　在古時候，只要法契機，我們很容易看到有人開悟證果。我們在歷代《高僧傳》裡面看到，《居士傳》裡頭看到，不但是出家，在家的也不少。這在佛法術語裡面講，善根福德深厚。他孝親尊師，接受別人的勸告，接受別人的教導，他有能力信解行證。所以這修行是在日常生活當中，是在起心動念之處。我們常講起心動念言語造作，點點滴滴，把錯誤修正過來，這叫修行。起心動念，這心是真心還是妄心？這念是善念還是惡念？這念是利他還是自利？還是自他兩利？還是自他都不利？你要能覺察。覺察之後，你要能辨別，然後怎樣去取捨。極其微細，那個時間非常快速，不像我們講的這麼慢，那慢了來不及了，那機緣都錯過了。心思敏捷，天天在修，時時在修，念念在修，修正錯誤，修正過失，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，這叫修行，這叫護持善法。對於惡的念頭、惡的思想、惡的行為，伏滅就可以了。

　　三十七道品裡面，「四正勤」就是覆護的意思。佛教導我們，已生的惡，你自己覺察到，必須把它斷滅；沒有生的惡，令不生，這是覆。已生的善，令增長，這善要發揚光大；未生的善，趕快生起，這是真正護法，這叫正勤，勤就是精進。所以精進，消極的說，惡要精進把它滅掉，善要精進把它提升。這一樁事情在起心動念處用功夫，這就是宗門教下那些祖師大德常說的「從根本修」。

　　我自己修學，我是一點都不吝嗇，我把我自己修學的經驗貢獻給大家。我從內心對立上下手，就是絕對消除對世出世間一切法，一切人、一切事、一切物不對立，我用這功夫消除內在的矛盾，這功夫做久了，身心平和。自己得受用，這受用就是煩惱輕智慧長，身心健康，佛法裡講「少病少惱」，惱是煩惱，少煩惱，少病痛。這懂得是我們一般人講自愛，你真正懂得自愛。覆護淺說就是自愛，愛自己的身心，愛自己的善行。增長自己的善德，要覆滅一切的惡念、惡言、惡行。我們從這地方下手，到如來究竟果位，就是此地講的覆護。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦滅聖諦第五句：

　　【或名離惡。】

　　『離惡』，跟前面第二個名號叫「離難」（這昨天晚上我們講過），意思好像很接近，但是它的說法不是一樣的，一樣那就雷同了。「離難」是從果上說的，「離惡」是從因上講的。我們講解、學習，說因，我們會聯想到果；說果，我們一定要談因，因果是離不開的，因中有果，果中有因。但是在學習過程當中講到果，我們對果當然要偏重；說到因，在修因上要特別重視。這一句是講的因，因能離惡，果就離難。

　　所以，世出世間一切法，聖人考慮非常周到，也非常的細膩，確確實實是通過博學、審問、慎思、明辨。確實是通過這樣的這種階段才說出，這一天不吃飯，一夜不睡覺，我在那裡想（這個想就是審問、慎思、明辨），得到的結論是什麼？想世出世間一切法都沒有真實的利益。他說「無益」，沒有真實的利益。真實的利益是什麼？是斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖，那是真實的利益。所以想來想去無益，「無益」，沒有真實利益。最後的結論是「不如學也」。學什麼？學斷惡修善，學破迷開悟，學轉凡成聖。

　　我這樣的解釋，我相信你很容易能夠聽懂。然後你也像古人一樣去用功夫，你去用審問、慎思、明辨，你通過這樣細心的研究觀察。這說法正不正確？這樣的學習可不可行？孔老夫子實在是大聖，不是普通人，他把他的學習經驗、成果，奉獻出來跟我們大家分享。我們能不能嘗到法味？果然能嘗到，我相信你一定跟他一樣，選擇什麼？學習，學不厭教不倦，好學之心油然生矣。自己得的受用肯定大過教別人得的受用。自己得的受用，是轉迷為悟，轉凡為聖，這受用多大！別人得的受用，那要看他領悟的程度，看他能不能把信解落實到生活當中，是個未知數；自己境界提升，煩惱輕智慧長，這是明顯的成果，這是確知數。誰肯做，誰得利益。這一樁事情，就是諸佛如來也不能夠勉強他的弟子。

　　如來善教，這是我們公認的最好的老師，他的教學法確確實實達到圓滿的善巧方便，這是大家一致公認的。究竟圓滿的善巧方便，怎麼樣修成的？沒有別的，自己先成就，就這麼修。自己先成就，顯示出來的就是究竟圓滿的善巧方便。我們現在教的時候不善教，原因在哪裡？我們自行沒有達到究竟圓滿，煩惱沒有斷乾淨，真實智慧還是透不出來。所以我們真的明瞭，不懷疑了，自性本具的德能相好真有，我相信，我能夠理解，可是業障消不掉。雖然天天在學，很認真努力在學，業障天天少一點，天天減少一點，不增加，算不錯了，剩下來的還很多！要消盡了，才能達到究竟圓滿，至少得消一半以上，消個七、八成，善巧方便就有了。

　　究竟圓滿的善巧方便，那是在如來果地、等覺菩薩，或者我們把這標準再放寬一點，地上菩薩；地前還是不行。這是儒家常講的「極高明而道中庸」，那就是佛法裡面講的「究竟圓滿的善巧方便」。所以我們不能不好學，要好學不能不放下。放下什麼？名聞利養要放下，五欲六塵的享受要放下，自私自利的念頭要放下。這些都是好學的障礙，斷惡修善的障礙，破迷開悟的障礙，障礙不排除，你的路行不通，這道理我們不能不知道。所以要通行無阻，先除障礙，儒家就這麼做的。首先排除障礙，「格物，致知」，格物是破煩惱障，致知是破所知障，而後菩提心現前；「誠意，正心」是菩提心，真心顯露。我們通常講真誠，儒家講的「誠意、正心」，我們有沒有？有。各個人都有，但是迷失了，你的誠意、你的正心不起作用，顯現不出來。你現在顯現的、你現在受用的是什麼？什麼心？妄想心、虛偽心。

　　諸位細細觀察，深深反省，我是不是這樣的？我周邊所有這些人是不是這樣的？都是用的虛情假意。人與人之間交往虛情假意，還有什麼意思？這人生還有什麼價值？人與禽獸的差別在哪裡？但是佛菩薩告訴我們，聖哲告訴我們，這不是我們的真心，不是我們的本性。我們本性是真誠的，沒有虛偽；我們本性是具足智慧的，沒有迷惑、沒有煩惱。我們的自性真心對待人，絕對是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。我們迷失了真心，忘記有個真心，所以到現在才變成虛偽、虛假，被煩惱習氣染污，狂妄自大，迷惑顛倒，自私自利，造作無量無邊罪業，招來三途苦報。

　　現在這人世間，我看跟三途也差不多了。從前這人間跟天靠近，現在人間跟餓鬼、地獄、畜生靠近，這是現在事實真相，我們不能不知道，不能不知道這個事實真相。你知道了、明白了，你就要知道那些人跟三途靠近，我今天要跟天人靠近，更聰明一點的人，我跟佛菩薩靠近。靠近就要學，我靠近哪一方面就跟哪一方面學。靠近三途，學什麼？學貪瞋痴。餓鬼道貪心重，地獄道瞋恚重，畜生道愚痴重，起心動念與貪瞋痴相應，就是與三途靠近。不但果報在三途，現前的花報，你仔細觀察是很像三途。

　　覺悟的人，明瞭的人，我們現在所謂信仰宗教的人，他真信、真修，靠近天道。與佛有緣的人，善根深厚的人，遇到佛法，靠近佛道，那真是無比殊勝。這不是指一般的佛教徒，一般佛教徒雖然拜佛，佛是什麼他不知道。天天念阿彌陀佛，什麼叫阿彌陀佛他也不知道，這就是古大德講的有口無心。起不起作用？不起作用。有沒有好處？阿賴耶識裡面落阿彌陀佛的種子，這是好處。但是這只是種子而已，真正現實的那個利益，不在這一生。這一生要得利益的話，那要具足信解行證。光光有信不行，有信只能下種子而已，要有解。不但要解，如來在經教裡教導我們要深解義趣，換句話說，你解得淺不行，要解得深，深解義趣才行，這道理不能不懂。

　　解得深，你信的就真，你的行願就切，你一定會依教奉行，而且行在道上，履在德中，法喜充滿。你不會感覺得有一點勉強，不會感到有一點點約束，這就是華嚴境界，理事無礙，事事無礙，得大自在。無論你生活在什麼處所、什麼時代、什麼地區，是順境還是逆境，是善緣還是惡緣，你都悠然自得。你絲毫不會受外面境界的影響，不受外境影響，你自自然然就影響外面境界；沒有起心、沒有動念，自然的影響。起心動念那已經有造作了，諸佛菩薩示現在九法界，那麼大的影響力。釋迦牟尼佛當年在世教學，也不過就四十九年，他的影響力遍及虛空法界，在我們這地球上，影響時間之長，一萬二千年。他是不是有這意思？沒有。如果有心有意思，就沒有這樣殊勝效果，這種影響自然的，法爾如是。這其中沒有一點點意思在裡頭，所以他純，純淨純善，這是我們要明瞭，是我們要學習的。

　　離惡離得乾淨，一個念頭都不生。學習從哪裡學習起？對惡人不生絲毫瞋恚的念頭。有人看到人作惡，這作惡我沒有辦法容忍，那不行，那是凡夫，那不是聖人。聖人對造作五逆十惡極重罪業的人，他看了如如不動，你問他，他樣樣清楚，他是真正明瞭，他沒有動心，沒有動念頭，這是聖人。無論在什麼境緣當中，他的心是平等的，他的心是清淨的，所以會修行的人是在境界上歷事鍊心。在境界裡頭被境界所轉，你就失敗了，你考試不及格。幾個人能懂這道理？這道理實在講甚深。你要細心，你要冷靜，你才能體會得到。你體會不到，你在境緣當中，你怎麼修？你的功夫不得力。真正體會到，真正理解了，一切境緣是我修行無比殊勝的道場。順境善緣，我在這裡頭修什麼？不生貪痴，貪瞋痴，不生貪痴。什麼叫不生貪痴？貪是煩惱，貪愛、貪戀那是煩惱，不起。怎樣不起愚痴？不著相、不分別、不執著。逆境惡緣不起瞋痴，不生瞋恚愚痴，瞋恚是惡業，愚痴是著相。你要明白這道理，要抓住這樣的修行的總綱領、總原則，這是一切菩薩修行成佛的祕訣。《華嚴經》善財童子的修學就是修這個。五十三參學什麼？就是學順境裡面不起貪痴，逆境裡面不起瞋痴。他從初住一生圓成無上道，一生修滿四十二個位次，等覺是四十一，妙覺是四十二，一生圓滿，就是這麼一個綱領原理原則，他掌握到了。

　　蕅益大師那一句話非常重要，「境緣無好醜，好醜起於心」，這兩句話比什麼都重要。你要真正懂得這兩句話，你才能夠修歷事鍊心，你才能夠像善財一樣，一生決定圓滿四十二個位次。「境緣無好醜」，就是告訴你境界是平等的，物質環境是平等的，人事環境也是平等的。你說這個順，順我心，那個我不喜歡，討厭，順逆是從你自己心生的；這人我喜歡他，那個人我討厭他，這是人事環境上，也是從你心上生的。如果你心裡頭沒有妄想分別執著，外頭境界是平等的，真的環境沒有順逆，人事沒有善惡。所以順逆善惡從哪裡來的？是你自己煩惱起現行，不是外境。外面境界為什麼不能叫諸佛如來、法身菩薩煩惱起現行？為什麼我們面對著煩惱就起現行？我們裡面有煩惱習氣，法身菩薩以上的人，已經轉煩惱成菩提了，不一樣地方就在此地。所以孟子說得好，「行有不得，反求諸己」，你修行功夫遇到障礙了，你要回過頭來問自己。為什麼？障礙不在外面。你要認為外面會給你障礙，錯了，外面物質沒有障礙，外面人事也沒有障礙。障礙真的在自己，自己要是沒有障礙，外面順境幫助你提升，外面所謂是我們所講的逆境也幫助你提升，不都是好境界嗎？這世間人所講的，善緣惡緣、逆境順境，對於一個自己內心沒有障礙的人，統統是好的增上緣，善財童子一生圓成佛道，原理就是這個。我們學《華嚴經》最重要的就是學這一點，這一點學會之後，那你真的，「大方廣佛華嚴」你得到了。

　　我們以這種修持成果，成果不論多少，迴向淨土，念佛求生，決定增高品位，不是普通一般念佛人能夠跟你相比的。希望我們的同學對這要留意，要看破世間，世間是假的，古德常講「萬般將不去，唯有業隨身」。這世間包括自己身體，你都帶不走，所以我常說，我們可以受用，世間所有一切法「唯心所現，唯識所變」，可以受用，可以欣賞，決定不能控制，決定不能佔有。只要你把控制佔有這念頭沒有了，你就得自在；煩惱不斷，大概也去掉一半了。由此可知，煩惱從哪裡起的？煩惱就是從我想控制、我想佔有；我想控制這人，我想控制這事，我想控制這物，我想佔有他們，就生煩惱。實際上，你能不能控制？不能，那是一個抽象概念。你也不能佔有，為什麼？身體會死。死了之後，哪一樣是你的？

　　我在沒有學佛之前，我喜歡讀歷史，我在讀歷史的時候，有很多悟處，使我明瞭怎麼樣？一切都是空的。秦皇漢武，歷代所謂英雄豪傑，今天在哪裡？看看他們墳墓，一堆黃土，帝王跟平民沒有兩樣，都是一堆黃土。我從這地方領悟到一切法不真實，很短暫，一百年真的是一剎那就過去了。年輕人他想不到，大概到五十、六十以後，逐漸逐漸就明白了。為什麼？自己這一生去了一大半，中國古人講得好，「人生七十古來稀」，這話是實話。我在講席上，我也常講，我在沒有學佛之前，在公家機構裡頭上班。那個時候二十幾歲，我們工作並不是很繁忙，所以每天上班的時候，還有時間看看報紙。我看報紙跟別人不一樣，所以我同事們都感覺到我很奇怪，我看報紙不是看新聞，看什麼？看訃文。每天報紙上登到哪些人走了，我仔細看看，男女老少，他多大年歲走的？常常看這個對自己有警覺心；他們走了，慢慢輪到我了。我雖然才二十幾歲，那個二十幾歲的人走的很多，「黃泉路上無老少」。所以很年輕我就覺察到世間無常，我很容易走入佛門，這在佛法裡面講，過去生中善根。我知道無常，我對於世間一切名聞利養沒有貪戀，以後接觸到大乘佛法比較容易契入。一看一聽，我能理解，道理在此地。

　　很幸運遇到幾個老師，真善知識，他們指引我，他們帶領我，是正道，沒有偏邪。所以我的修學沒有耽誤時間，沒有走冤枉路，沒有走迂迴的路，這是用現在一般人的話來說，這很幸運。教我的老師很多人認識，也有很多人很多人跟他學習，可是我們成就不一樣。這原因是什麼？這原因就是師資之道；師生的關係，學生對老師要有信心。凡是做學生沒有真正學到東西，他第一個因素，他對老師沒有信心，這是學不到東西真正的因素。所以師道建立在尊敬的基礎上，尊師重道，這印光大師在《文鈔》裡頭常講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬你就得十分利益」，這是師道。對老師沒有誠敬的心，這老師再高明，你也學不到東西。所以我可以說，我這幾位老師，他們的學生很多，但是學生當中對老師誠敬，這是一般同學不如我。我跟老師的時間不算長，他教導我的東西不算多。為什麼？有很多同學跟老師的時間更長，聽老師教誨的更多，但是得受用方面，他們不如我。真正想學，我這些事實經歷，都值得大家做參考，就是誠敬、誠信，沒有絲毫懷疑。

　　有沒有業障現前？有。什麼叫業障？有些人挑撥，毀謗老師。我跟方東美先生學，有毀謗方先生的。哪些人毀謗？同鄉！方先生桐城人，我的老家在廬江，廬江跟桐城的距離，二十五公里，很近。這些同鄉，同鄉的給我說「方先生從小在家怎樣怎樣怎樣」。如果我要聽這些人對老師的毀謗，對老師信心、誠敬心喪失，那什麼都得不到了。這叫什麼？這叫業障現前，這不是別人業障，是我的業障，我要有智慧能克服。我有一個基本觀念：你們破壞，說他，你沒有真正接觸到他，你沒有聽他的教誨，你說你的，我不會把這些東西放在心上；我要把這些話放在心上，就造成自己的傷害了。我還是認真努力學習，我對老師的尊敬沒有絲毫減損，這才能成功。我親近章嘉大師，有人毀謗章嘉大師是政治和尚，不是一個真正修行人。這些毀謗的人，不見得真正了解章嘉大師，也不是常常親近章嘉大師的，怎麼能信？

　　即使天天親近，天天接受教誨，還有毀謗的。哪些人？釋迦牟尼佛已經示現給我們看，提婆達多。提婆達多是釋迦牟尼佛堂兄弟，你看看這在家的關係多深？出家之後，他是釋迦牟尼佛的弟子，跟佛出家的。他帶了一群專門聽他的惡比丘，專門破壞釋迦牟尼佛。目的何在？想把釋迦牟尼佛除掉，自己取而代之。他嫉妒心很重，看到許多人對釋迦牟尼佛讚歎、恭敬供養，他受不了。這是什麼？天天親近佛陀的，天天在佛陀身邊的，出去造謠生事，於世尊的德行並沒有損耗。提婆達多是生身墮地獄，佛都示現給我們看。

　　我們要曉得這些人是什麼？這些來破壞老師的人，都是我們自己宿世的冤親債主，他來破壞我們這緣分，把這機緣破壞，讓我們在這一生當中不能成就。我能認識清楚，我能夠堅定不移。愈學自己愈進步，這進步什麼？進步就是證明我跟他學沒錯，確確實實提升自己的境界，增長自己的德行，德行就是煩惱輕智慧長。無論在生活工作處事待人接物，一年比一年圓融，一年比一年開闊。如果得不到善知識的教誨，我們怎麼可能有成就？不受善友的薰陶，不受佛法的薰陶，你就會受社會一切染污的薰習，那個麻煩大了。善友的薰陶，經典的薰陶，是幫助我們離惡。現在一般社會大眾這種薰陶，那是加重你的惡習氣。天天加重惡念、惡思惟、惡習氣、惡行，你不墮落誰墮落？這事實不能不知道。尤其是初學的人，現在這世間，嫉妒人的人多，毀謗人的人多，幾個人會讚歎？所以在這環境裡修學成就，非常不容易。這是我們看得很清楚、很明瞭的。現在時間到了。

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