大方廣佛華嚴經【第1221集】-數位圖書館-華藏淨宗弘化網

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大方廣佛華嚴經　　（第一二二一卷）　　2004/1/9　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1221

　　諸位同學，請看「光明覺品」光照百界，偈頌第六首看起：

　　【或有見出家。解脫一切縛。修治諸佛行。常樂觀寂滅。】

　　這首偈意思很深，包羅很廣，我們在「離世間品」出家八相成道，出家這一段長行看過了。長行總有十句，最後的兩句，第九句。

　　「為顯當得如來十力無畏法故，示現出家」。「顯」是顯示，菩薩在這一生當中示現成佛，所以說「當得」，當是快要得到了，示現成佛的時候就得到如來果地上十力、四無畏、十八不共法，這些前面都曾經介紹過了。總的意思，成就究竟圓滿的智慧、德能、相好，真的是達到究竟圓滿。究竟圓滿是性德，一切眾生統統都有分，不是說這是菩薩成佛了，他得到了，我們凡夫沒有，不是這個意思，性德是一切眾生各個本來具足。現在失掉了，佛給我們說，這個失不是真的失掉，如果真的失掉，那自性就有生滅，那就是有為法，不是無為法。自性不生不滅，所以自性本具的德能、相好也是不生不滅。在哪裡？就在現前。

　　迷失了本性，我常說把性德扭曲了，你看自性本具的般若智慧變成了煩惱，智慧一扭曲就是煩惱，如果一恢復那就是智慧。所以，大乘經上常常講，煩惱即菩提。煩惱跟菩提是一樁事情，覺的時候叫菩提，迷的時候叫煩惱，菩提就是智慧，它是一樁東西。迷了，你自性本具的般若智慧就變成煩惱。德行？德行就變成了業障，無量無邊的德能統統變成業障。相好？相好變成現前果報，三途六道。迷了！所以性德並沒有失掉，真的是什麼？扭曲了。就好像覺悟的時候看水，不起波浪是平靜的；迷的時候是水起了波浪，還是水，但是照用完全不同。平靜的水，它像一面鏡子一樣，把外面的景觀照得清清楚楚；迷了的時候，水起了波浪，起波浪的時候也能照，不是不能照，照得是支離破碎。我們凡夫自性就像是起了波浪的水，諸佛如來他們的心像平靜的水，一絲毫波浪都沒有。諸位從這個比喻裡面，細細去體會你就知道了。

　　說「如來」是說我們自己自性的風光，本來具足。我們真聽懂了，真聽明白了，一定要發心，發起信心！相信自己能作佛、能成佛。為什麼？本有的。正是馬鳴菩薩在《起信論》上所說，「本覺本有」，本有哪有不能恢復的道理！「不覺本無」，不覺是迷惑，迷惑本來沒有，自性裡頭沒有，當然可以斷掉。對於斷惑證真，我們有了理論上的依據，信心十足，而世出世法無一不是建立在信心的基礎上。所以佛才講一切法從心想生，心想裡頭最重要的就是信心，要相信佛語，佛的話一點都不錯。末後一句。

　　「最後菩薩法應爾故，示現出家」。「最後菩薩」就是等覺菩薩，最後一位了，再上去就是無上正等正覺，也稱之為後補佛，補處菩薩。像現在在我們這個世界，彌勒菩薩他的地位就是補處菩薩，最後身的菩薩。他將來時節因緣到了，他要降生到這個世間，像釋迦如來一樣，示現八相成道。佛佛道同，所以才說「法應爾故」，法是方式，降生、示現、教化眾生的方式，本來就是這個樣子。法應爾故，就是法爾如是，自自然然它就是這個樣子。所以他要現示現出家。

　　「菩薩以此調伏眾生」，這兩句很重要，每一段都是這兩句做總結。菩薩用這種方式、用這種方法來教化眾生。教化用「調伏」兩個字意思很明顯，調是調和，伏是降伏，你看老師教學，父母教兒女，都要懂得這種手段。「調」是調順，柔顏愛語來教導他；「伏」是威嚴，所以叫恩威並濟，這可不能用錯。該用慈愛，用慈愛去安慰他、安撫他；該用威嚴，要用威嚴來教訓他，不能只用一個方法，一個方法教不出來。好的父母，好的老師，懂得這個道理，也知道學生、兒女的心情，所以用得非常恰當。兒女對父母又敬愛、又畏懼，學生對老師亦復如是，敬畏，這樣才能把人調教出來。如來示現八相成道，意義在此地。現在我們再讀，繼續往下面讀，第七首偈：

　　【或見坐道場。覺知一切法。到功德彼岸。痴暗煩惱盡。】

　　這首偈，清涼大師在註解裡面也只有兩句，「坐道場時，障盡德圓」。『覺知一切法，到功德彼岸』，這是德圓，『痴暗煩惱盡』，這是障盡，功德圓滿！我們常常在佛的大殿，看到有匾額上題的四個字，「功圓果滿」，這後面兩句就是這個意思，功圓果滿。這首偈，清涼大師要我們參考《疏鈔》六十九卷，就是經文五十九卷。我們現在用《疏鈔》的本子，這個頁數就好查了，在二十一頁，二十三頁，這裡面講得很豐富。我們先看二十一頁裡面講的『坐道場』。

　　「佛子，菩薩摩訶薩坐道場，有十種事」。十代表圓滿，代表無盡，無盡略舉十個例子，所以舉例也是圓滿數。哪十種？第一，「所謂坐道場時，種種震動一切世界」。清涼大師在《鈔》裡頭，也就是註解裡面，跟我們說，這十首偈，前面四首都是講的處所莊嚴，道場，處所莊嚴，大地震動是莊嚴。這是不是地震？不是。如果佛菩薩坐道場都產生地震，那是很恐怖的事情，那就不是好事情了。這個震動是說的人心震動，人心振奮。菩薩示現成佛，你說這多麼高興，多麼值得慶幸！震動是一切世界，十方三世無量無邊的世界統統震動，也就是這個訊息剎那之間就傳遍在遍法界虛空界。誰知道？法身菩薩知道，諸佛如來知道，歡喜慶幸，有緣的這些佛菩薩也來道賀。

　　在一切經裡面最特殊的，是《地藏菩薩本願經》，諸位看看它的序品，「忉利天宮」這一品。世尊開講《地藏菩薩本願經》，十方諸佛都來了，一尊佛都沒有缺，這個法會比《華嚴》還要莊嚴，無比的希有殊勝。什麼原因？《地藏菩薩本願經》是大乘佛法的根本法，這是佛門的孝經。講到孝養父母、奉事師長，諸佛不來不行，諸佛他有父母，他有師長，成佛了還是要孝父母，敬師長，所以統統都來了。十方諸佛帶著侍者（侍者是大菩薩）向世尊致敬，問訊就是致敬，退坐在一旁，聽世尊講《地藏菩薩本願經》，你說這個會多殊勝。世尊滅度了，彌勒佛還沒有來，這當中空檔時間很長，五十六億七千萬年，這麼長的時間，這個時間沒有佛，眾生苦。可是諸佛菩薩慈悲到了極處，絕不忍心眾生在受苦受難，於是這個空檔度化眾生的任務，就交給地藏菩薩。所以，在這一段期間當中，地藏菩薩是代理佛，地位在一切菩薩之上，一切菩薩聚會在一起，地藏是首席，這個我們要曉得。

　　所以，大乘法從什麼地方修？從孝親尊師，這就好比你有地，你要建立個寺院，首先你要取得土地；像我們建個道場，你沒有土地，道場建不成功。一般人住家，我要蓋個房子，房子要建在土地上面，地藏就好比是土地，首先你要取得。這個土地是比喻，比喻心地，這個心是什麼心？菩提心，大菩提心！我們今天講五種菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是地；世出世間一切善法都是建立在這個心地基礎上，這是我們不能不知道的。人發這種真誠心來求道，十方一切諸佛立刻就知道了，所以諸佛護念，龍天善神擁護，這話是真的，不是假的。

　　江老師畫「地獄變相圖」，回去才沒有幾天，告訴我，在短短這幾天當中，他三次夢見地藏菩薩。地藏菩薩召集所有的閻羅王、城隍、鬼王，人眾很多很多，好像在開慶祝大會，他見到了三次，這是感應。打電話告訴我，說這個事情，我說我能理解，這一幅圖畫成功之後是要開慶祝大會。我想他很可能把他夢中這個境界做為「地獄變相圖」最後的總結，無比的殊勝。這樁事情，凡是信仰宗教的人都不會懷疑，都知道這個事情是真的。我們學院現在開始上課，我們英語的教材，就是美國預言家凱西的報告，我們選這個來做英語教材。好！言語學會了，文字學會了，內容是講輪迴、講報應，跟《地藏菩薩本願經》所說的，真是異曲同工。增長我們對於因果的信心，堅定我們修學的弘願，一定要發心，念佛求生淨土，要依靠經論的教誨，真正去修正自己一切錯誤的行為。

　　人只要起這種念頭，發這個心，震動一切世界。我們是凡夫，自己力量很薄弱，求佛菩薩加持，求佛菩薩幫助。人有善心善願，哪有不成就的道理！修學過程當中難免遇到挫折，肯定有的，你看菩薩示現成佛還有魔障，那個魔障就是挫折。不能灰心，遇到挫折就灰心，這個人沒成就。遇到挫折，這是考驗的時候，看你有沒有智慧，你能不能轉境界！果然有智慧轉境界，這個障礙不但障礙不了你，反而幫助你提升。一次挫折，一次障礙，幫你提升一層，你會永遠生活在感恩的世界裡，不生煩惱，增長智慧。當然這一方面是自己善根成熟，一方面確實十方世界佛菩薩加持。再看第二句。

　　「坐道場時，平等照耀一切世界」。這都是屬於莊嚴道場。莊嚴道場裡頭最重要的，不是物質，你把道場建得金碧輝煌，美侖美奐，那統統都是物質。裡面所有一切佛像、菩薩像、神像精工雕刻，那只是人間一種藝術品而已，沒有靈性。靈性從哪裡來？靈性從心裡頭來。「平等照耀」，就把所有一切物相都變活了，它有靈性。有平等，諸位都知道，一定有清淨，一定有真誠，一定有正覺，一定有慈悲，具足菩提心。菩提心是心包太虛，量周沙界，照耀一切世界。真正覺悟的人，他的心量就是這樣的，原本就是這樣，哪裡不能容人？學佛，學大乘，尤其學《華嚴》，你要注意到，你沒有平等心你就入不了華嚴境界。華嚴境界起心動念都是遍法界、虛空界，萬事萬物都是一視同仁。不但平等，真誠，真的沒有虛偽；清淨，沒有染污；正覺，沒有迷惑；慈悲，沒有自私，整個宇宙是一體，你看這個心量多大！中國人常講，量大福大，心量小的人沒有福報，量大福大。

　　我們親近的人，我常常教人，有許多人問我，經營工商業的同學、同修們，他們要用人，聘雇人員，有時候碰到我來問我，想聘請某個人怎麼樣？我也不見得認識這些人，我告訴他一個原則。你仔細觀察，那個人有福你用他，他給你帶來福氣；那個人要沒有福，你就別用他，你用他，你的福都被他折了。我教人用人是這個原則。你看看古時候賢明的帝王，打仗的時候，賢明的將帥，他底下用人用福，有福。先鋒一定選什麼樣的人？福將，他有福報，他不會打敗仗。縱然打敗仗，他不會有很大的損失，福報大！你懂得這個原則，你就不會用錯人。有福的人，選他擔當一方面，有智慧的人，選他當參謀，讓他來出主意。有智沒有福，不能夠擔任主管，主管一定要有福，智慧差一點沒有關係，找有智慧的人幫助他。

　　佛教我們福慧雙修，福在慧的前面，這是一個總的原則。你居家，你想請個幫助你理家的人，雇一個人，你也要懂得會看人，看那個人有沒有福報。我沒有做過主管，我一生孤家寡人一個，行業是講經教學，大家都知道我一生不管人、不管事、不管錢財。我讀書有一點心得，懂得原理原則，所以有人來問我，我把這一點心得、經驗貢獻給他，給他做參考。

　　平等照耀，平等心比什麼都重要。這是佛道場，佛的心平等心，菩薩是六度心，緣覺是十二因緣心，聲聞是四諦心，天人是四無量心，慈悲喜捨，上品十善心，人道是十善五戒心，餓鬼是貪心，畜生是愚痴心，地獄是瞋恚心。你用的是什麼心？現在菩薩示現成佛『坐道場』了，那當然是平等心。這個平等心發的多大？也是遍法界、虛空界，沒有不平等的。第三句。

　　「坐道場時，除滅一切諸惡趣苦」。「惡趣」就是惡道，這一句了不起。「坐道場」，這個道場是什麼？坐道場就是你現在正處於住持佛法、教化眾生的地位，這就叫坐道場。一個道場只有一個住持，不能有兩個住持，你負責教導，像一個學校，你是校長你負完全責任。當然你要聘請許許多多的助手，教職員，但是這些助手每個人都要聽命於你。所以教育的成功失敗，責任歸校長，不歸教職員。學校辦得好，政府獎勵，獎勵校長；辦得不好，要處分，處分校長，我們要懂這個道理，所謂是他有行政責任。助手好，他要有智慧要會運用，人家提的意見你要會採納，你要能落實。功勞，功勞是你的，不是出主意的那個人，是你的，這一定的道理，要懂得。給你出個壞主意，你要沒有智慧，把它用上了，以後出了事情，你要受處分。

　　這一句在第三句，說的是什麼？你看「除滅一切諸惡趣苦」。我們想想，佛在《十善業道經》上對龍王講的話，龍王是代表六道眾生。為什麼用龍來代表？龍善於變化，代表六道裡頭變化太大了。現在看看我們的社會，不僅是科學技術日新月異，人的思惟、見解、言行也是千變萬化。過去怎麼樣變還有個標準，所謂是八、九不離十，那個標準就是聖人的教誨。在中國，倫理道德是個標準，不能太離譜；在佛法裡面就是戒律，十善包括在戒律裡頭。所以，禮沒有了，倫理道德沒有了，儒就沒有了；戒律沒有了，佛就沒有了。前面我們讀到，佛把戒律比做法輪裡頭的軸心，三昧是外面的輪，軸心是戒律，你就曉得這個東西多重要；智慧是莊嚴、是德用，戒定慧三學用法輪來做比喻、做代表。

　　佛告訴龍王說，「菩薩有一法，能離一切世間苦」，不就是這一句嗎？除滅一切諸惡道苦，諸惡道就是一切諸世間，一切世間。這一法是什麼法？十善業道。教人「晝夜常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，行為善。行為用觀察兩個字妙極了，我們今天修行，為什麼功夫不得力？專門觀察別人不善，你說糟糕吧！觀察別人不善，自己就不善。為什麼？你被染污了，這個影響實在講太大太大了。專門看別人的不善，專門說別人的不善，你的心不善，你的思想不善，你的言行不善。好了！你落在五逆十惡，五逆十惡變的是三途地獄，你造這種業，你要受這個報。

　　你已經造了，不要緊，你還沒有死，你一口氣還沒斷，還來得及，趕快回頭；一口氣斷了之後就來不及了，回不了頭了。一口氣未斷，能夠修懺悔法。什麼叫懺悔？懺悔不是在佛前磕頭作揖，求佛菩薩饒恕，那是假的，那是不懂得懺悔法；懺悔法是明白覺悟之後，後不再造。我從今之後，再也不看別人的不善，再也不記別人的不善，再也不說別人的不善，你修真懺悔法。修真懺悔法的人諸佛歡喜，為什麼？回頭是岸！佛後面還加強語氣，「不容毫分不善夾雜」，這一句話非常重要！我讀了這節經文，我還加了點東西進去，不但是不容毫分不善夾雜，我加了個「不容毫分不淨夾雜」，心要清淨，行要純善；純淨純善能除滅一切諸惡趣苦。

　　所以，十善業道是佛家的根本法，行門裡頭最重要的一門，所有一切大小乘佛法，顯、密、宗門、教下，統統都依十善而得成立。十善就好比是土地、地基，顯、密、宗、教，大小二乘，無量法門，好比是建築物，這個城市美侖美奐，建築輝煌，統統要依大地；沒有大地，你蓋個小茅蓬也蓋不出來。你要不重視十善業道，不真正落實十善業道，你這一生無論修哪個法門，無論怎麼樣用功，到最後都落空。落空之後是什麼樣子？這就是李老師常講的了，該怎麼生死，還是怎麼生死。「該怎麼生死」是什麼意思？業力，你必定還是受業力牽引，你自己做不了主宰。如果是修行十善業道的人，他能做主宰，他能夠轉業力為願力；換句話說，這一生當中，前半世是業力來受生的，後半世轉業力為願力，就變成菩薩乘願再來。這是學佛的成就，學佛的真實利益。

　　你看看，這個事情真的不簡單，無量劫來累劫的業障，在這一生當中居然能夠把它消得乾乾淨淨。只要你能夠依大乘經教依教奉行，你要認真的落實十善業道。我們上次把這個經講了一遍，講得也相當詳細，現在台灣有同學從錄相帶把它寫成了文字，很快就會印出來。有文字、有光碟、有錄音帶，要多看、多聽、多學習，能離一切業道苦。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看坐道場十種事的第四句：

　　「坐道場時，令一切世界金剛所成」。「金剛」表究竟堅固，哪些事情究竟堅固？佛在經上常常教導我們，一切法從心想生，如來果地，他那個大地確實是「金剛所成」。為什麼地會變成金剛？在理論上講，現在科學家很清楚，科學研究的成果知道一切萬物確確實實是一合相，《金剛經》上所說的，它的基本粒子完全相同。金剛鑽跟泥土沒有兩樣，完全相同，只是排列的方程式不一樣，變成許許多多不同的元素，不同的礦物，不同的金屬。實際上，這個基本粒子完全相同。誰排列的？於是有些人就想到這大概不是人，這是神，神來做的。總是把一切無法想像、不可思議的，統統歸給神，答案歸到這個地方。

　　可是在佛法裡面，佛法就不是這麼說，佛法確確實有歸宿。誰排列的？佛講「從心想生」。你的心想堅定，這所有一切物質都變成了堅定；你的念頭浮動，所有一切物相也就變成浮動，物質現象從心想生。心剎那剎那不住，所以外面所有的物相也是剎那剎那在變化，我們想想佛說的這個道理。佛不是憑空說的，他憑什麼說的？他親自見到了，這就是《般若經》上講的，佛有五眼，五眼圓明，看到宇宙之間無量無邊世界的一切真相。諸佛如來要是有緣集合在一起，他那個大地所呈現出來的確實是金剛。清淨心所現的土地是琉璃，乾淨的，一塵不染，像玻璃一樣，透明的。平等心現出來的是地平如掌，沒有高低起伏，確確實實說明了物隨心轉，境隨心轉。

　　在大乘教裡面，金剛代表智慧，般若智慧，所以《般若經》裡面有一部，這是知名度最高的，《金剛般若波羅蜜經》。「金剛般若」是能現，「世界金剛所成」是所現，能所是一不是二。《金剛經》的義趣就是堅固，能破一切物，一切物不能破壞它，它的堅固就可想而知。我們在此地把它用來比喻信願行，信心堅固，沒有能夠破壞的；願力堅固，決定沒有退轉，決定沒有改變，信願堅固；行堅固，行包括思想、見解、言語、行為，決定與諸佛如來教誨相應，決定與性德相應，沒有違背，這個人的成就就是「金剛所成」。

　　想想我們自己，學佛這麼多年了，對於佛法是不是真正有信心？大多數的人半信半疑。對於你的願有沒有信心？求生西方極樂世界，沒把握，沒消息，也是半信半疑。所以，在行門裡面，一面是想求生西方極樂世界，一面又捨不得放下娑婆六道，你處在這個矛盾當中，你怎麼能成就？大多數的修行人確實是這樣子。你找到一個真的堅定信願行的人，太難太難了，那個人肯定一生成就。我們在《往生傳》裡面看到，《淨土聖賢錄》裡看到那些記載，你仔細觀察，沒有一個不是信願行堅定不移，他成功了。信願行有絲毫疑惑，都會造成往生的障礙；學教，造成開悟的障礙，其他就不必說了。所以，《華嚴》大經大論都說「信為道元功德母」，堅定的信心是成道的根源，堅定信心能出生一切功德，所以稱功德母。

　　初學，你有沒有成就？不看別的，端看信心。初學的人，你對於你選修的法門有沒有信心？你對於依止的善知識有沒有信心？我們今天講老師，指導你修行的老師，你依靠他，你對他有沒有信心？對你的同參、同學有沒有信心？然後你所學的，落實在生活、工作、處事待人接物，有沒有信心？如果你的答案是肯定，那恭喜你，你決定成就。你要沒有信心，沒有信心就是疑心很重，懷疑。懷疑，大乘經教佛常講，是菩薩第一障礙；換句話說，菩提道上障礙很多，懷疑是最嚴重的障礙，是一切障礙裡頭的第一障礙，就是你有疑。你對所選修的法門懷疑，你對於教導你的老師懷疑，對你所學的東西能夠落實到生活懷疑，所以你沒有辦法做到，你怎麼會有成就！

　　真正有成就的人一絲毫懷疑沒有。禪宗六祖惠能，二十四歲接受五祖傳衣缽給他，五祖哪一點看重他？就是人家沒有懷疑。神秀還猶疑不定，你在《壇經》上看到的，這就沒辦法跟惠能大師相比，堅定，一絲毫懷疑都沒有。所以諺語常講「疑心出暗鬼」，這是比喻，你有懷疑，你就會遭遇到許許多多的障難，那些障難叫暗鬼，障礙你、阻礙你，你不能成就。下面第五句。

　　「坐道場時，普觀一切諸佛如來師子之座」。菩薩示現成道的時候，也坐師子座，觀察一切諸佛師子座。師子座比什麼？坐在這個地方講經說法，師子座就像寶庫一樣，這裡頭有無量無邊無盡的法寶。你坐在這個師子座上，這些法寶，無量無邊無盡的法寶，從你口中流出，從你念門流出，從你全身流出，從師子座流出，遍法界、虛空界。你想想這是什麼境界？坐上這個寶座，這是示現成佛了。佛佛道同，佛與佛所見的，佛與佛所說的，決定沒有兩樣，佛佛道同。所以你要是疑惑，這個人是真佛、是假佛？沒有關係，你找佛經來對照一下。如果他所想的，他所說的，他所做的，跟經典上講的相應，那他是真的，他不是假的；如果不相應，那是假的，不是真的，細心觀察你就明瞭了。

　　這一句清涼大師還有註解，「觀師子座者，知將說故，晉經云，觀一切佛師子之吼」。《晉經》是《六十華嚴》，這個地方講觀師子座，《六十華嚴》說觀師子吼，大意上我們也都說出來了，是這個意思。佛佛道同，以心印心，佛心純淨純善，自己也是純淨純善，心心相印。一切諸佛如來的智慧，跟自己所證的完全融成一個智慧。你要說為什麼？這是法性，法爾如是，它本來就是這樣的，一即一切，一切即一，只要你把障礙去掉。障礙是什麼？妄想、分別、執著，說到我們眼前的障礙，最嚴重的障礙是十惡業。

　　諸位一定要曉得，佛教初學，無論在家、出家，教什麼？十善業道。怎麼曉得用這個教初學？「淨業三福」不就是說明了嗎？這三條，第一條人天福，第二條二乘福，第三條菩薩福。人天福裡面，教的是「孝親尊師、慈悲心、十善業道」。所以我們知道《十善業道經》是佛門裡的共同科目，必修的科目。再看下面第六句。

　　「坐道場時，心如虛空無所分別」。五、六、七這三句是講身、語、意三業，這句講意業。這是如來果地，乃至於法身菩薩，「心如虛空無所分別」，我們常講，妄想、分別、執著統統放下了，都沒有了，這個心是純淨純善。這個心是真心，這個心是佛性，這個心決定是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，自自然然圓滿具足。古來祖師大德常常教導我們，修行要從根本修，什麼是根本？心是根本。我們把大乘經論的教誨，歸納成十句綱領，好記，依這個修學，與這個相應，真學佛，真修行，真的從根本修。這十句我們都記得很熟，心是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」；行，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，十句二十個字。再總把它歸納起來，「純淨純善」，五種菩提心，純淨；看破、放下、自在、隨緣、念佛，純善之行。所以把二十個字歸納為四個字，純淨純善，從這兒修心。再看第七句。

　　「坐道場時，隨其所應現身威儀」。這一看就知道，這是身業，善護身業，不失律儀。這裡面有句話必需要記住，非常重要，那就是「隨其所應」，眾生有感，菩薩就有應，應就是「現身威儀」。你們大家現在在學《沙彌律儀》，沙彌「律」說十條，十戒；「儀」就是威儀，二十四門威儀，從這兒學。儒家威儀是在《弟子規》裡面，教你行住坐臥都有規矩。現在世間人雖然不講這個規矩，不教這些規矩，不重視這些規矩，但是如果看到有這種守規矩的人，他生歡喜心，他生尊重心，這是肯定的。善根厚一點的人會生慚愧心，感覺到「是好，我不如你，我還沒有辦法做到」，生慚愧心。度化眾生先要從威儀下手，要做給人看。你跟人接觸，不懂得威儀，你就不能夠幫助眾生，為什麼？眾生排斥你，你就是有真心想幫助他，他不願意接受。所以，威儀很重要，一舉一動要守規矩。

　　最重要的要笑臉常開，世出世間法，在威儀裡面，這是第一，佛門裡面用彌勒菩薩來表法。正規佛教道場的建立，第一棟建築物是天王殿，天王殿正當中供奉的是彌勒菩薩，布袋和尚。放那裡幹什麼？教你入佛門你要學他，笑面迎人；每天那個臉板起來的時候，誰歡喜你？誰願意跟你接近？你得不到別人幫助，得不到別人的尊重，是你自己拒人於千里之外。好像過去我住台灣那個時候，有一度台灣社會在推行叫微笑運動，這一點真的現代中國人不如外國人。外國人你看，見面不認識，在馬路上見面，他會對你笑笑，會打招呼。中國人沒有，中國人不但是陌生人不會打招呼，熟人也不會打招呼，也不會有笑臉。而佛法頭一堂課，就教我們這個，滿面笑容，歡歡喜喜，你叫人生歡喜心。這是什麼？這就是法布施，布施歡喜、布施真誠、布施慈悲，從這裡表現。板著面孔，這個不行，這不是學佛。

　　彌勒菩薩肚皮很大，代表什麼？包容。背著個大布袋放在旁邊，代表什麼？放下，放下妄想，放下分別，放下執著，沒有一樣不包容的，滿面笑容，頭一堂課。你進佛門，用這種心態入佛，你才能入得進去，就是說你學佛才真正能夠契入境界；你要沒有歡喜，沒有包容，沒有放下，諸佛菩薩來教你也無可奈何，你什麼都得不到。

　　所以，佛法一切的設施是教育，非常可惜，現在一般社會把他當作神去拜，你說糟不糟？求他保佑你，實際上他的表法是真保佑你。你看你天天用歡喜這種態度對人，能包容，能放下，誰不尊敬你，誰不歡喜你，誰不願意跟你合作，你不是什麼問題都解決了！諺語常說，「天時不如地利，地利不如人和」，世出世間法的成就，先決的條件，人和，所謂家和萬事興；你的道場和合，道場一片興旺。如果裡頭勾心鬥角彼此不和，這個道場必定衰亡，興衰就看這裡面的人和不和！看一個家，這個家是要敗，還是要興，你看這一家人和不和睦。一家人父子兄弟統統能和睦，決定興旺；父子兄弟統統各人有意見，彼此不和，彼此不合作，這個家怎麼會不衰！當然衰了。這樁事情不但是中國、外國歷史裡面記載的太多太多了，我們冷靜觀察周邊現前的社會，你就會看得清清楚楚、明明白白。

　　「和」比什麼都重要！古時候帝王統治這個國家，能夠傳多少代，能夠享國幾百年，靠什麼？靠和！末代的皇帝一定不和，他才亡國。你去讀歷史，讀末代皇帝那一段，宮裡面不和，宮是他的家，皇后、嬪妃，家不和；外面朝廷不和，帝王跟大臣都不能夠真誠相待，彼此都有疑心，都有懷疑，都有防範，這糟了。凡是有這些現象出現，這個朝代不會長久，決定會滅亡。所以古時候的教育，實在講最重視的就是「和睦相處，平等對待」，真正教育的重心就這兩句。和睦裡面決定包含著包容，互相尊敬，互相敬愛，真誠互信，彼此互相信賴，互相關懷、照顧，互助合作，包括在和睦相處裡頭。這是這個家、這個國為什麼會興旺，道理在此地。如果捨棄了教育，你現在這個社會不管怎麼樣繁榮、興旺，曇花一現，必定敗亡。只要你細心冷靜的觀察，事實就在面前，理跟事你都會看得清清楚楚、明明白白。下面一句，第八句。

　　「坐道場時，隨順安住金剛三昧」。清涼大師在註解裡面講，後面三句「成德」，第一句是「滿自能證，明智顯惑亡」，明是明顯的意思，智慧現前，煩惱習氣滅了，這是這一句。這一句裡頭我們要學習的，「隨順安住」，你就能成就「金剛三昧」。金剛三昧就是「金剛般若波羅蜜多」。普賢菩薩十大願裡面就教導我們，恆順眾生，隨喜功德。隨順，隨喜、恆順，菩薩能做到，為什麼？菩薩沒有分別執著，他才能隨喜、恆順。我們為什麼做不到？我們有妄想、分別、執著，我們要求別人隨順我，我不能隨順人。

　　現在這個世間有幾個菩薩？菩薩碰到你能隨順，能順從你。不是菩薩？你們兩個人就對起來了，彼此就對立了，彼此就產生矛盾了。我不願意隨順你，你也不願意隨順我，和睦沒有了，平等沒有了，和睦、平等沒有了，是什麼現象？鬥爭。鬥爭再要向上提升就是戰爭，最後的結果，同歸於盡。縱然鬥爭，一個敗了，一個勝了，勝了未必真勝，敗了未必真敗。為什麼？來世，冤冤相報沒完沒了，所以說是同歸於盡，同歸於滅亡。要共存，共榮共存，現在這個口號叫得很響亮，如何與一切眾生共存共榮？那你一定要懂得隨喜、恆順，一定要學菩薩，這樣你才能得真實的智慧，金剛三昧真實智慧。第九句。

　　「坐道場時，受一切如來神力所持清淨妙處」。這一句容易懂，清涼大師說，「受佛所處，將契同法界」。佛所處就是法界，法界就是佛所處。受一切如來神力的加持，住「清淨妙處」，《金剛經》上須菩提向世尊請教，「云何應住，應云何住，云何降伏其心」。現在我們修淨土，這兩句話的答案我們知道了，我們的心要住在哪裡？住在阿彌陀佛聖號上。怎樣降伏其心？用這一句南無阿彌陀佛，把我們一切的妄念、妄想、分別、執著伏住，所以兩個問題用一個方法解決了。終極的目標，我們就是要安住西方極樂世界，到那個地方成就圓滿菩提，這是淨土的歸宿，不能忘掉，要很認真努力去幹。經上講的話你要真懂，如來在大乘經教裡頭常常教導我們，深解義趣，你對於經教不理解是障礙，你一定要理解它，然後你才能夠用得上。

　　往生，怎樣才能往生？《無量壽經》「三輩往生，往生正因」這兩品你要好好的去讀。這經上所說的都是往生必須具備、最重要的條件，你有沒有？總的綱領是「發菩提心，一向專念」，這兩句話的內容就非常深廣。有很多人誤解了，以為一向專念，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛就可以了。其實每一聲佛號裡頭要具足四十八願，這是不能再少的；念念跟佛的心相應，念念跟佛的行相應，四十八願。前面一句不要忘掉了，「發菩提心」，菩提心是什麼心？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你是不是這個心？要用這個心念佛才會相應。你的心是虛偽的，是染污的，是貢高我慢的，是愚痴的，是自私自利的，你一天念二十萬聲佛號，也是喊破喉嚨也枉然，不能往生。什麼原因？你的心跟佛的心不一樣。

　　阿彌陀佛是菩提心，凡是往生到西方極樂世界一切眾生統統是菩提心，為什麼？都是發菩提心，一向專念才往生的。你的心是輪迴心，要知道虛偽、染污、高下，貢高我慢，沒有把人看到眼睛裡頭，愚痴、自私自利，這是輪迴心，念阿彌陀佛也是輪迴業，只是口善而已，不能往生，這個道理不可以不懂。所以，清朝乾隆時候灌頂法師，他註解的《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，你們看看就曉得了。頭一句，他講念佛一百種不同的果報，第一句就是念佛墮阿鼻地獄。為什麼？一天到晚念阿彌陀佛，最後墮阿鼻地獄，多想想。我們今天念佛，這一百種果報自己仔細看看，將來自己是得哪一種果報！在《大勢至菩薩念佛圓通章》最後的一頁。現在時間到了。