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大方廣佛華嚴經  (第一六八0卷)  2006/12/11  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1680

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「賢首品第十二」。今天我來到此地,看到協會裡面有個通知,邀請全體職工,職員義工,要聽經,這是好事情。以前我也說過很多,聽經是上學,人生一生最幸福、最快樂的確實是學習。孔老夫子曾經說過,他說我一天不吃飯,一夜沒睡覺,我在這裡想,想來想去想到最後得到一個總結論,沒有益處,沒有好處,「不如學也」。世間什麼事情都比不上求學快樂,求學好!夫子這句話,我這一生當中把它證明了。

  我從二十六歲跟方老師學哲學,方老師最後一個單元跟我講的是佛經哲學。那時候我不信佛,我認為佛是迷信,不能接受,我向他老人家請教,我是學哲學的。他告訴我,佛是大哲,大哲學家,佛是聖哲,學佛是人生最高的享受,佛經哲學是世界上哲學的最高峰。我們不認識,經過老師介紹才明白,才曉得有這麼一樁事情。從此以後鍥而不捨,一生都在學習。我現在每天讀書絕對不會少過四個小時,一生沒有中斷過,所以夫子講的話我有很深的體會。你要不願意生活在煩惱、痛苦的世界,怎麼辦?學。向世出世間聖人學習,真是無比的幸福、無比的快樂。你自己要發心要好學,不好學你得不到真實的受用,關鍵真的是在好學。你入進去之後,你就不想再出來,這裡頭真有樂趣,確實是無比的自在,真的是無比的享受。

  協會現在能夠講的,都能夠講到水平以上的,我們有楊老師、有蔡老師、有鍾老師、有高老師,除我之外有四個人。明年,很快了,二00七年,我要把這幾個人統統邀過來,希望我們協會是個真正研經學教的道場。希望從明年能開始,我們此地的經教能保持到每天八個小時,我們五個人輪流來講,每天八個小時。每個人講一種,就是有五個科目,諸位可以選修,你想學哪個科目你就來聽。這幾位老師講的東西我都非常滿意,我要不滿意,我不會請他們來。他們這些年來非常努力在全世界各地方講,講得都很好,非常受人歡迎。所以我們達到每天八小時,這是做得到的,不是做不到的事情。真正要想研經學教,或者是學儒,儒家,我們將來講《四書》,鍾老師講《孝經》;道家,我們先開《老子》。我們這個地方儒釋道都講,我繼續講《華嚴》。

  「圓明海印三昧門」,海印三昧十義我們才學了一半,現在我們再看下一半。第六個意思,「六,廣大」。前面諸位要記住,無心能現,現無所現,能現所現非一非異,無來無去,這是前面的意思,說明事實真相。今天接著講「廣大」,「謂如來三昧,普遍包容,無法不備,眾生世界,不離一心」。如來三昧這一句,一定要很清楚、很明瞭,是自性本定。三昧是禪定,如來是自性,我們的真心,我們的本性,本來是禪定,我們一般講禪定。甚深的禪定,究竟圓滿的禪定,就是自性本定。

  它的作用,「普遍包容,無法不備」,備是具備。連虛空,空間、時間都是自性本定所現的現象,能現!能現的是自性本定,所現的是時間、空間,時空裡面所有的一切法,這是我們講,大的來講,世界。在《華嚴》前面,我們念過「華藏世界品」、「世界成就品」,這兩品經文裡面講的是現在所說的宏觀世界,比現在科學家所講的宏觀世界還要大,無窮大!前面我們讀過微塵裡面有世界,這就是現在科學裡頭所研究的微觀世界,《華嚴經》上統統都有,那是小世界。大,無窮大,真的所謂是大而無外,小而無內,普遍包容無量無邊諸佛的剎土。

  《華嚴》講到華藏世界,二十重華藏世界,經上又給我們說,像這樣的華藏世界在太空裡面無量無邊,不是一個。一個大千世界就無法想像,你看像黃念祖老居士所說的,我們這一個單位世界是一個銀河系,一個小千世界是一千個銀河系,一個中千世界是一千個小千世界,一個大千世界又是一千個中千世界。一千乘一千再乘一千,十億,一個大千世界是十億個銀河系,這就很難想像。在華藏世界裡面,華藏世界像這種三千大千世界,那個數字我們都數不清。西方極樂世界跟我們的娑婆世界,在華藏世界二十層裡面同在一層,第十三層。好像這二十層大樓,極樂世界在西方,我們娑婆在東方,在一層,太大了!

  這一切世界裡面,給諸位說,統統都是有機體,現在講有機,全是活的,沒有一法是死的,全是活的。就是連石頭、塵沙都有見聞覺知,都有色聲香味,為什麼?自性本有、本具的,不生不滅,不來不去。佛說得真好,外面是大宇宙,我們的身心是小宇宙,大宇宙跟小宇宙不二,沒有兩樣。大宇宙普遍包容,無法不備,我們小宇宙亦復如是。可是怎麼樣?現在我們迷了,迷了,我們不能包容,兩個人都要鬧彆扭,都不能相容。這是什麼原因?這是你自己迷了。迷了之後,真的像古人比喻當中講的作繭自縛,像蠶自己吐絲把自己裹起來,迷的人就是這個樣子。

  你本來是普遍包容、無法不備的,你要作繭自縛把自己包得緊緊的,這是什麼東西?妄想、分別、執著,愚痴!所以佛講可憐憫者。是不是真的有個繭把你包住?沒有。蠶吐絲,牠真的有繭包住,還情有可原!我們這個繭是假的,根本就沒有,完全是個抽象的概念。你去找,執著,執著到底在哪裡?分別到底在哪裡?起心動念到底在哪裡?找不到!《楞嚴經》一開端釋迦牟尼佛就問阿難尊者,阿難還真聰明找了七處,我們連七處都找不到。阿難說了七處,釋迦牟尼佛一樣一樣給他駁掉,講的是妄心,妄心就是妄想分別執著。所以我們今天講那是個抽象的概念,不是事實,你為什麼不肯放下?放下了執著,你就發現了你的智慧、德相;再放下分別,你就得受用;再把妄想放下,你就得大自在,成佛了,得大自在。得受用是菩薩,阿羅漢還不得受用,但是阿羅漢已經知道、明白了。我們天天自以為了不起,錯了,完全錯了!

  無法不備,備是具備。下面就是具備什麼?眾生、世界。眾生的範圍非常廣,我們通常講森羅萬象,這眾生兩個字包括這麼多。生是生起,任何一個現象的生起都要具足很多的緣,所以佛法講緣生。很多的緣就是眾,所以眾緣和合而生起的現象叫做眾生。我們人,動物,是眾緣和合而生的,植物、礦物也是眾緣和合而生的。所以眾生兩個字把宇宙之間所有一切現象全部包括了。世界是什麼?世是時間,你看中國這個字是三個十,中國是三十年叫一世,它是三個十;界是空間。眾生世界四個字就把所有現象包括盡了,你想哪樁東西不是眾緣和合的!

  佛把無量因緣,因緣真的是無量,在講經教學方便起見,佛將它歸納為四大類,親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。動物,四個緣統統具足,植物也具足,礦物具不具足?你細細去觀察,頂多我們講,礦物親因緣當然一定有,所緣緣大概沒有。植物裡頭能看得出來,它有所緣緣,礦物好像沒有。無間緣,無間緣有,增上緣好像也沒有。至少礦物有親因緣、有無間緣。然後你再擴大,看整個宇宙的自然現象,總離不開因緣生法。所以眾生兩個字的意思要認識清楚,眾緣和合而生起的現象叫眾生,再時間跟空間,全包括了。

  不離一心,一心是什麼?如來三昧,自性本定。我們念佛修什麼?就是修一心。《彌陀經》上不是把我們修學的目標說得很清楚嗎?一心不亂!用什麼方法達到這個目標?用念佛的方法,用念佛的方法達到一心不亂,就叫念佛三昧。也許諸位聽說過,經論、祖師大德常講,「念佛三昧,三昧中王」,王就是最殊勝的。為什麼它殊勝?它最容易,八萬四千法門裡面它是最容易的法門。最容易,我們念了這麼久,為什麼念佛三昧還不能現前?那是我們沒有真念。怎麼說沒有真念,我天天都在念!把妄想分別執著放下才叫真念。一面念佛一面打妄想,一面還堅固執著,這種念佛只可以說跟念佛法門結個緣分,不得受用。如果你真正要得受用,念佛念什麼?就是把妄想分別執著念掉,你可不能讓它起來。

  執著念頭才生,我們舉例子說,我常常講對立、控制、佔有,這我常說的。我們對一切人、一切事、一切物,心裡有這麼個念頭,有控制的念頭、有佔有的念頭、有對立的念頭。這就是粗重的,這不是微細的,非常粗重的妄想分別執著。這個念頭才起來,「阿彌陀佛」,把念頭打掉,這叫做真念佛。不但心裡不能有個惡念,不善的念頭,對立、控制、佔有是不善的念頭,善的念頭也要打掉。為什麼?一心裡頭沒有善惡,有善惡就不是一心,是二心。斷一切惡,沒有斷惡的念頭,修一切善,沒有修善的念頭,那叫一心。惡要不要斷?要斷;善要不要修?要修。一天到晚斷惡修善,絕對沒有斷惡修善的念頭,這個人念佛就真會念了,為什麼?斷惡修善,永遠保持你的真心,真心是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,那是你的真心,大乘教裡面講大菩提心,這叫會念佛。

  我們現在一面念佛還生煩惱,遇到稱心的事情很高興,遇到不如意的事情還生氣,一點用都沒有,你還是個平常的凡夫。從前李老師常說,該怎麼生死還怎麼生死,該怎麼輪迴還怎麼輪迴。這什麼原因?為什麼會搞成這個樣子?我跟諸位說老實話,不聽經之過。所以我說我能體會,我天天聽經學教,五十五年,五十五年沒中斷;講經教學四十八年沒中斷,天天幹這個!我幹這個事情就跟吃飯、睡覺一樣,一天不能不吃飯,一天不能不讀經,一天不能不講經。我在旅行的時候,旅行能不能講經?能,講經沒中斷。我跟一個人、二個人談話都是講經,沒有廢話。不是在講台上,不是對大眾,對一個、二個、三個、五個,我講的都是經典。看出來的人不多,有,有人對我說過,我點點頭,沒錯。

  釋迦牟尼佛當年在世就是這樣的,你看阿含裡面,有的很短,一部經不到一百個字。佛對誰說的?真的是對二、三個人講的。有人來請教,提出問題請教世尊,世尊給他解答。所以阿含像這樣短的經,不超過三百字的,很多!阿含裡頭有四大類,《長阿含》多半是在法會裡面講的,就是佛對很多人講的。《中阿含》、《增一阿含》、《雜阿含》,《雜阿含》裡面可能都是對極少數的人,平常談話。我們中國人把它這樣分類,分為四阿含。大乘教裡頭也有這種情形,不過多半都是對很多聽眾,甚至於他方世界,九界眾生。可是主要的,佛示現在人間,決定是以人間為主,其他九法界的是旁聽的,不是主要對象,這是肯定的、沒錯的。

  我們要學習,學佛。學佛的人很多,可是真的學佛的人不多,為什麼這麼說?真學佛的,你跟誰學?跟釋迦牟尼佛學就對了,跟阿彌陀佛學就沒錯了。為什麼跟阿彌陀佛學?釋迦牟尼佛教我跟阿彌陀佛學,我聽話,我真的跟阿彌陀佛學,這個道理不能不懂。佛門廣大,廣大到絕對不是我們思惟能想像得到的,也不是我們言語能說得出的,正是所謂心行處滅,不可思議。由此可知,《大方廣佛華嚴》還是世尊的方便說,真實要你自己去體會,真實說不出,從方便幫助你、引導你契入真實。你能夠契入真實,你就能學到佛菩薩的方便,我們通常講善巧方便,你就得到幾分。所以不入境界怎麼行?

  要入境界,念佛這個方法好。入境界沒有別的,就是放下妄想分別執著。你看看八萬四千種方法,念佛方便。就是念頭才起,不管什麼時候,一切時、一切處,你只管住你的念頭,你不要去管念頭是善是惡,不要去管,要管念頭;念頭才起來,「阿彌陀佛」,就壓下去,這叫會念佛。每句佛號把我的妄念統統壓下去,這就是古德講的石頭壓草。有沒有除根?沒有。所以往生叫帶業往生,你根在!你沒有把它拔掉,拔難,拔不掉。我們現在就是用這個方法,一樣。拔要怎麼樣?禪定功夫到了,智慧開了,智慧開了就轉煩惱為菩提,轉變了,它不是煩惱了;轉生死為涅槃,生死沒有了。再給你說真話,生死沒有了,涅槃也沒有了,涅槃跟生死是相對的;煩惱沒有了,智慧也沒有了,這個要知道。煩惱沒有了,智慧還有,你煩惱還沒斷;生死沒有了,涅槃還有,你的生死還沒了。你慢慢去想,佛門叫參,你慢慢去參,這給你講真話。

  馬鳴菩薩教導我們,離言說相,離名字相,離心緣相,你才能契入,我們講經你才能聽得懂。言說相就是文字相,文字是言語的符號,記錄下來。你讀經,你要離文字相、離名字相、離心緣相,你讀經有悟處;這個你不能夠離,離就是放下,你要是放不下,讀經沒有悟處。放下的愈多,你悟得愈深愈廣,聽教亦復如是!我們放下的愈多,我們聽講會開悟。我放下的比講經法師的還多,你聽法師講經,你悟入的肯定超過講經的法師。這就是中國諺語裡面所說「青出於藍而勝於藍」,學生跟老師學習,到最後學生超過老師。為什麼?放下的多寡不一樣!徹底放下了,那大家都一樣。為什麼?究竟圓滿的佛果決定沒有絲毫差別,他徹底放下。只要沒有徹底放下,煩惱習氣、智慧淺深都不一樣,沒有相同的,這個道理、事實真相我們不能不知道。

  所以一心你要懂得。淨宗最重視一心不亂,這是我們念佛真正的目標。我今天念了一天佛,境界現前,妄想分別執著又起來,你就要懺悔。我今天一天念佛功夫不得力,怎麼還有這個東西?我還沒有功夫把它伏住。如果今天念佛功夫得力的話,遇到善緣,很好,很恭敬對待,心沒有被它搖動;如果心裡生了歡喜,動了,歡喜是煩惱,七情五欲!七情是煩惱,喜、怒、哀、樂、愛、惡(惡是討厭)、欲(欲是欲望),這都是煩惱!我們功夫要能伏煩惱。所以念佛會不會念?功夫得不得力?不在形式,在你每天六根接觸六塵境界得不得力,這個要記住。

  順境、善緣不生貪心,貪瞋痴,不生貪痴;逆境、惡緣不生瞋恚,功夫得力了。每天念佛,每天用這個方法來檢討,你就會有進步。有一點不順心的事情,為什麼心裡又有難過?錯了。難過怎麼樣?趕緊再念佛,把難過念掉;生歡喜心,趕緊念佛,把歡喜心念掉。一定要念到一心不亂,心不顛倒!心裡頭有起伏就是顛倒,功夫不得力。念到功夫得力,就是真的,不是不起念頭,起念頭,一起念頭,佛號就起來,即刻就把念頭控制住。這種境界叫功夫成片,我們也稱為功夫得力,往生淨土就有把握了。當然預知時至,不但能預知時至,而且能自在往生,什麼時候想走都可以,沒有障礙。

  所以有很多人功夫念到這個層次,還有壽命,不要了,就走了。功夫到這個程度,跟世間還有緣,那你決定有慈悲心,有緣怎麼樣?幫助別人。活在世間不是為自己,是為眾生,就跟乘願再來的佛菩薩絕對沒有兩樣,乘願再來了。為什麼?自己事情已經了了,沒事了,生死自在。道理、事實都清楚、都明瞭,你才會念。所以《彌陀經》上這兩句話非常重要,要常常記住,「一心不亂,心不顛倒」,臨命終時,這個境界現前就肯定往生。這個境界我們在平常統統就得到了,就是說明你往生有把握,你隨時可以走得了。

  要知道這個世界是假的,不是真的。你看前面講,無心能現,現無所現,豈不是《金剛經》上所說的,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」。「如露亦如電」就是講的無來無去,佛勸我們對於宇宙之間森羅萬象,我們現在的身體,我們的生活環境,「應作如是觀」,這個看法正確。《大般若經》,這是我們中文翻譯經典裡面最大的部頭,六百卷。我看了一遍,總結一句話,它講什麼?「一切法無所有,畢竟空,不可得」。你細心想想,你得什麼?無論在什麼時候,無論在什麼處所,你得什麼?什麼都得不到,身體都得不到。身體怎麼樣?剎那剎那老了,剎那剎那滅了。

  我在沒有學佛之前,二十二、三歲,沒學佛之前,真的我跟一般人就不一樣。一般人每天看報紙一定要看很多這些社會上發生什麼事情,我也看報紙,我跟人家不一樣,那些東西我都不看,我看什麼?我看報紙上刊的訃聞。所以我的同事、朋友覺得我很奇怪,為什麼看這個?看了什麼?走了!每天看這些男女老少,真的古人講的「黃泉路上無老少」。看看什麼?他們走了,慢慢輪到我了。這不是消極,不是悲觀,這是事實!天天看這個警覺到什麼?老,不是一年一年的老,是一天比一天老;死,不是到命終的時候死了,剎那剎那。

  所以我曾經說過,講經的時候也說過多少次,我說人一生最精進一樁事情,從來他都不會停,從出生一分一秒都不肯停,往哪裡走?往墳墓裡面走。不管壽命長短,真的!這就說明什麼?說明你什麼都得不到。以後學佛把佛經印證了,《般若經》上講的,一切法無所有,畢竟空,不可得。我那個時候沒有學佛,但是每天看報紙,天天看訃聞,從這裡面自己很有體會、很有啟示。學佛之後,這個問題終於得到解決,念佛念到一心不亂、心不顛倒,這個問題解決了。

  什麼東西都是假的,能現的心是真的,能變的識是真心所現的。所以性、識是真的,其他都不是真的,不是真的不要放在心上,真的要放在心上。實在講放在心上也錯,放在心上你就有執著、就有分別。我們在凡夫位上暫時這個說法,暫時放在心上。凡是虛妄的現在就要徹底放下,這就對了。這段我們就學到此地,休息幾分鐘。

  

  諸位法師,諸位同學,請坐。我們再看海印三昧第七個意思「普現」,這段文說,「謂如來三昧,一切世界於一心中,不簡巨細,皆悉能現」。這就是說法界虛空界這裡面一切眾生、一切世界,從哪裡來的?一心普現。前面說過無心能現,一心就是無心。所以,一不是數字,你要把它當數目字看,那就錯了。一,一還有二,一跟二是對立的,是相對的,你怎麼能入不二法門?不二怎麼樣?不二是不是就是一?不二是一也沒有,才是不二;真的還有一,那還是二。你就想到不二跟一不就對立了嗎?不二是一也沒有,那是真的不二。我們講空跟有,二法;不二法門,空跟有是一。空跟有怎麼是一?非空非有,這是一。所以你要曉得,無心就是一心,無心是真心。真心,大乘教裡面講真心離念,真心沒有念頭,才起一念就是妄心。妄心是什麼?在佛法裡面叫阿賴耶,妄心是阿賴耶。阿賴耶就是佛在經上講的話,叫「真如不守自性」,叫「一念不覺」。

  這個本來是說不出來的,佛用這些言語,要我們很細心在裡面去體會。怎麼真如不守自性?怎麼一念不覺而有無明?你要是落在言語裡頭,你永遠就不通,為什麼?你看看馬鳴菩薩教我們,離言說相。你聽佛講經,決定不要執著分別他的言語,你要是執著分別言語,那你永遠就錯了,你不會懂得佛的意思,所以要離言說。還要離名字,佛講的很多這些名詞術語,全都是假的,不可以分別執著。還有離心緣相,你不能想,我想他這些話什麼意思,錯了,沒有想的,想都是妄想,妄想怎麼能夠想到真實的?妄想不想了,真的就現前;有一點妄想,真的就不能現前。我們是永遠不懂這個道理,所以天天在打妄想。

  《華嚴經》上說得多好,「一切眾生皆有如來智慧德相」,不就圓滿了嗎?智慧、德相就是此地講的普現。「但以妄想執著而不能證得」,說個妄想,說個執著,當中還有分別就包括在其中。一個妄想、一個分別、一個執著,好了就迷了,迷失了真性。我們前面做了三個圖,黃色的代表妄想,菩薩有妄想,統統沒有是佛。你看菩薩有妄想,好像戴了個太陽眼鏡,黃色的太陽眼鏡,看外面還是可以看得到,還相當清楚。如果再加上分別,分別我們用藍色的,藍色代表分別,當然有分別一定有妄想,妄想是根本,分別是從妄想起來的。那好了,這樣子看好像戴了個很深的綠色的,藍色跟黃色合起來就是綠色的,戴上一個綠色的太陽眼鏡。看外面境界全是綠色的,外面人看我的眼也是綠色的。

  如果再加上執著,執著用紅色的,這三個加起來,有執著一定有分別、有妄想,三個放起來,幾乎對外面就看不清楚了。就好像是很暗的天,天色非常暗,看到外面境界模模糊糊,看不清楚。你看我們這樣看起來,你也看不到我,我也看不到你。可是諸位要知道,妄想分別執著有沒有妨礙真心?我們把眼睛當作真心,有沒有妨礙?沒有,諸位都知道沒有。有沒有妨礙萬法?也沒有。我們把眼睛比作法性,能現能變。外面的境界是法相,森羅萬象就是一切世界,是所現所變。妄想分別執著有沒有障礙?是障礙我的自性,還是障礙外面的現相?我們現在曉得統統沒有。問題就發生在當中,這是虛妄的。

  所以佛教我們把這個放下,三個統統放下,你就成佛了,這個很不容易。佛教我們先放下執著,執著是最嚴重的。好,我們執著放下,紅的不要了,執著放下。這是什麼?阿羅漢,阿羅漢有妄想、有分別,我們先放下執著。再放下分別,藍的不要,那就清楚多了,這是什麼?這是菩薩,菩薩沒有分別執著,有妄想。這我們看起來,你能看到我,我也能看到你,看得很清楚,這是菩薩。統統放下,成佛了。我再告訴你,什麼人統統放下?我們非常明顯的看到兩個人,一個就是釋迦牟尼佛,三十歲,他示現在菩提樹下夜睹明星,大徹大悟。大徹大悟就是把三個都放下了,妄想分別執著全放下,明心見性,本來面目現前,就是他徹底放下。

  第二個在中國,唐朝時代禪宗六祖惠能大師。他聽《金剛經》,我們現在的估計,五祖忍和尚給他講《金剛經》,頂多只講兩個多鐘點,不會超過三個鐘點。為什麼?他半夜三更到方丈室裡面去見老和尚,老和尚給他講《金剛經》,決定是提綱挈領,不是詳細講。講到「應無所住,而生其心」,那我們現在看《金剛經》,大概三分之一。講到這個地方他徹底放下,徹底放下就大徹大悟。後頭還要不要講?不要講了,全知道了。不但《金剛經》明白了,釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經全明白了。不但佛法明白了,世間所有一切法統統明白了,一悟一切悟!憑什麼?放下了!放下,本來就是。印度一個樣子,中國一個榜樣,所以說你放下多少你就悟多少。

  我們無始劫以來迷失了自性,在六道裡頭搞輪迴,生生世世苦不堪言,迷的時間太長,迷得太深了。我剛才只拿了三張,紅黃藍三張,擺在眼前,三張擺在眼前,看外面境界就很模糊,能看到一點。很重的煩惱習氣,很重的執著,那個紅色的好像是三張、四張;很重的分別,藍色的也是三張、四張;很重的妄想,黃色也是三張、四張。你遮到面前的時候,決定看不到事實真相,完全憑自己的猜想,就是我們現在講的智慧,我的看法、我的想法、我的做法,統統錯了。外面事實真相你真的沒有見到,擺在你面前,睜著眼睛的瞎子。我昨天叫人把示意圖給我做了四套,四套統統放在面前,什麼都看不見。就是紅黃藍每一種都是四張,這個要擺在面前,真的全看不見了,就變成瞎子。這個圖給我們啟示,讓我們了解事實真相,我們從這個地方體悟到了,成佛難不難?在理論上不難。

  我學佛的第一天,正式接觸出家人,真正跟出家人第一次接觸,章嘉大師。我是一個朋友跟大師很熟,帶著我去拜見他,我就向他老人家請教,我二十六歲,他老人家那年六十五歲。我向他請教,我聽方老師教給我,佛法很殊勝、很好,我明白了,有沒有什麼方法能叫我很快的就能契入?我這個問題提出來,章嘉大師一句話不說,眼睛看著我,我也看著他,等他老人家開導。這樣看著看了半個小時,一句話不說,他看我,我也看他,陪我去的朋友也在那裡,非常冷靜,一點聲音都沒有。半個小時,我們的情緒穩定了。以後我們曉得,他老人家的教學方法,你心浮氣躁,不跟你講,沒用,縱然講了,你聽了是耳邊風;一定要等到你情緒整個穩定下來,他才開口。半個小時,他老人家開口了,說一個字,有,就說一個字,有。我們心裡很振奮,有,耳朵豎起來要聽。

  這一個字說了之後又沒有了,他又不說話。還是看著,這次時間短一點,五分鐘。五分鐘之後,說了六個字,他說話非常緩慢,真是一字千金,「看得破,放得下」。沒有我這麼快,我講話講太快了,很慢,說六個字。這六個字我聽起來好像是懂,真的是似懂非懂。接著我就向他老人家請教,這六個字我能體會,從哪裡下手?大概又是停了六、七分鐘,老人家說了兩個字,「布施」。我第一天跟他見面完全在定中,我們向別人請教的人很多,他的教學的方法特殊,能夠叫你一天見面,你一生都不會忘記。他決定不會給心浮氣躁的人講話,你整個心情、情緒統統定下來才跟你講,你才得受用。

  我遇到這樣的老師,我跟他三年,從那天起,每個星期他給我兩個小時,我每個星期天到他老人家那裡去,聽他老人家教導。但是兩個小時說話不多,都在定中,我非常歡喜,一句話不說也好,很有受用。現在講磁場太好了!我們中國人講氣分太好了!希有,你在別的地方找不到。他的氣分你感受到慈祥、溫和、善良,你能感受得到。

  這種情形,早年我在美國講經的時候遇到過一次。我在邁阿密講演,就是講「認識佛教」。你們現在看到《認識佛教》的小冊子,就是那次講演,同學們照錄音帶,那時候沒有錄相,只有錄音,錄音帶上寫下來的。有幾位當地美國人天天都來聽,他也不懂中國話,就有同學問他,你懂不懂?不懂。你為什麼要來?他說磁場太好。他每天到這個地方來,那時候我們講兩個小時,他說這個磁場是享受。他說這個話我懂得,為什麼?當年我親近章嘉大師就是磁場好。但是能夠感受到好的磁場,心要清淨,心不清淨你決定感受不到。所以我就問那兩位美國人,你們是不是學佛的?學佛。平常怎麼修?他們每天打坐,他們修禪的。喜歡我們講經的磁場。

  所以要懂得,整個宇宙、整個世界森羅萬象,我們佛法裡常常講遍法界虛空界,哪裡來的?我們自性清淨心裡面現出來的。能現的是真心,境界裡面很多的變化,像十法界依正莊嚴不同,那是識變的。識就是我們剛才講的妄想分別執著,起了這個東西,外面境界產生變化。外面境界是不是真的變化?沒有。真的是什麼?真的是一真。確實沒有變化,而是我們眼睛前面有了這麼多障礙,看不見,看不見真的。隨著我們的念頭,我們的念頭有善有惡,外面境界相它產生變化。它產生變化,太奇妙了!好像沒有產生!這個太難懂了。

  好在我們前幾年在日本開會,參觀了江本勝博士的實驗室,這對我們幫助太大了。我是兩次去參觀他的實驗室,做水實驗,我們面對著水,每個人面對水,水有沒有變化?我們看不見,沒有,一樣的。可是每個人對著這個水,水有感應,必須把水放在零下五度讓它結冰,結冰之後放在顯微鏡下面看它的雪花,不一樣。善念,那個雪花非常美,有顏色:不善的念頭,現的相很醜陋。我們每個人都有善心,每個人的善程度不一樣,心情不一樣,都是很好看的結晶,但是沒有一個相同的。不善的念頭對它,也是每個人都不一樣,醜陋的現相也是每個不相同。各各不相同,這在大乘經上都講了,從這個實驗裡面我們親眼看見了。所以知道整個世界會變,隨著我們念頭變。決定不可以說這個世界是自然現象,與一切眾生不相干,那你就錯了,這是佛法講的邪見,你看錯了。

  我們在大乘教裡面這麼多年的薰習,從江本博士的實驗,他的實驗大概是四年前,好像是悟平法師她從網路裡面看到,從網路裡面下載,把這個訊息下載下來拿來給我看。我一看非常高興,怎麼佛經裡講的能夠用科學方法來證明?太難得了。當時我就吩咐我們的學院跟江本博士聯繫,我們的學院邀請他到澳洲來做報告,往返費用、接待我們來負責承擔,他真來了。他來,正好我在國外弘法,我沒有跟他見到。他在我們那裡做了報告,在昆士蘭大學做了報告,在布里斯本也做了報告,做了三次報告,非常的難得。我接待他,他也很滿意,所以我到日本開會的時候,到東京去拜訪他,他對我的接待也很周到。參觀他的實驗室,我們就變成好朋友。

  他的年齡比我小很多,他今年好像不到七十歲,我們一見面,他聽說我這麼大的年歲,很驚訝!頭一句話問我,「你怎麼保養的?」在請我吃飯的時候問我怎麼保養的,我就告訴他,我說就是你實驗的那個方法保養的。他說:我實驗的什麼方法?我說:你的實驗裡面發現了愛、感恩的圖案是最美的。他說沒錯,是!這個好像是宇宙的核心,什麼樣好的念頭都比不上愛跟感恩,這個結晶是最美的。我說我就是用愛跟感恩保養自己。我非常歡喜,我這一生沒有騙過人,沒有欺騙過人;我這一生沒有一樁事情是做了對不起人的,這是絕對沒有的。我一生確實生在感恩的世界,人家對我善,我感激他;人家對我不善,我還感激他。所以有人家問,對你不善有什麼感激?感激他替我消業障。

  過去今生做的不善,業障怎麼消?別人對我的毀謗、侮辱統統是消業障,你說哪一樣不是消業障!人家替我消業障,我應當感激他,我怎麼能還有怨恨?這個道理要懂。這一生縱然惡的念頭、惡的事少,前生、前世肯定有!沒有學佛之前,我還是習氣很重,貪瞋痴慢都很重,比起一般年輕人輕一點,不是沒有!學佛之後才知道,努力提升自己的修養。所以永遠是感恩。「愛心遍法界,善意滿人間」,你說多快樂!對一切人沒有戒心,對一切族群沒有戒心,對一切宗教沒有戒心,乃至對一切的動物、植物、礦物統統沒有戒心,總是讓自己回歸到大自然,在佛法裡面,回歸到自性。所以讀這些大乘經非常歡喜,天天有悟處,法喜充滿,佛法講常生歡喜心,孔夫子說「學而時習之,不亦說乎」,我得到了。

  這個感激章嘉大師的教誨,五十五年前,他老人家圓寂今年是五十年,五十五年前。他教我看破、放下,他教我布施。我那個時候的環境是最辛苦的時候,真的他老人家救了我,就像了凡先生遇到雲谷禪師一樣,整個命運扭轉了。章嘉大師扭轉了我的命運,教給我的是斷一切惡、修一切善。我在此地也是跟大家現身說法,我相信命運,年輕時候很多人給我算命,我的父母給我算命,朋友們給我算命,學佛之後,還有些信徒替我算命,算的結果來告訴我。

  學佛之後,我命裡面沒有財庫,一生貧窮;命裡面沒有官印,縱然是出家也做不到住持。住持、當家是有權、有地位的,我都做不到,都沒有,命裡沒有。而且短命,壽命只有四十五歲,我很相信。我出家,出家時間不同,有三個同參道友,我們是同年,命運都差不多,都是過不了四十五歲。四十五歲那年,二月法融法師走了,五月明演法師走了,七月我生病了,我很少生病,我就知道我們三個人都過不了四十五歲。你看一個是二月走的,一個是五月走的,七月輪到我了。所以我也不找醫生,為什麼?醫生只能醫病,不能醫命。一心念佛求生淨土,我也不吃藥,每天吃點稀飯鹹菜,求生淨土。這樣子念了一個月,身體慢慢復原,好起來了,兩個月的時候體力也恢復了,照常講經,就沒走了。

  大概又過了二、三年,法緣愈來愈殊勝,有個護法居士聽說台灣關西有個瞎子,是個算命的高手,她跟我們韓館長兩個一道去找他算命,算我的命。這個瞎子算了算之後就問她,他說這個人還在嗎?她說在!瞎子就皺眉頭,奇怪!他做什麼的?她說他是出家的和尚。那另當別論!這個瞎子說,在我的命當中是過不了四十五歲,為什麼還活著?我沒有求長壽,我也沒有求發財,名聞利養我統統都沒求。我聽到人家算命講這些話,我相信,但是我不在意。可是我有個警覺心,就是壽命只到四十五歲,一定要好好的修,希望四十五歲能夠往生淨土,不再搞六道輪迴,這是個很高的警覺心。

  大概是在五十歲的時候,我有個老朋友甘珠活佛,他也是章嘉大師的學生,相當有成就,他年歲比我大,大十幾歲。有一天碰到了,他笑著就跟我說,來來來!來坐、來坐!我說好,佛爺有什麼事情?他說平常我們都在背後說你。我說,說什麼?說你這個人很聰明,可惜沒有福報又短命。我說這些事情我很清楚,在我面前說可以,我都能接受,不必在背後說。他說你現在這幾年講經說法功德很大,你統統轉變了,不但你將來福報很大,壽命很長!他說你統統是這一生修的,過去生中都沒有。甘珠也會看相,對這些東西也很內行。很可惜,到第二年他就往生了。這是我在台灣,密宗大德裡面很難得的一位,是個正派的,不欺騙人的,很難得的一個上師。

  所以,你真的要是把諸法實相搞清楚、搞明白,你自然對它沒有貪戀;換句話說,貪瞋痴慢減輕了。這個東西輕一分,智慧就長一分,這是明跟暗的問題。剛才講了就是障礙,這個障礙少一分,你看我們剛才用這個圖給你比喻你就曉得。執著沒有了,看外面就很清楚,好像戴個綠色的太陽眼鏡,很清楚;再把分別去掉,綠色沒有了,只有一個黃色,更清楚;最後妄想也放下,黃色也拿掉,什麼障礙都沒有了,就是法身菩薩的境界。我們《華嚴經》講圓教初住以上,四十一位法身菩薩,統統沒有妄想、沒有分別、沒有執著。有妄想的菩薩是在哪裡?在十法界。這我們講得很多,多說,這是佛的慈悲,為什麼?怕我們不知道。

  我們凡夫非常健忘,必須時時刻刻提醒,又何況我們的聽眾非常之多,在網路上、在電視機的面前,聽眾太多了。我們網路上面的學生,正式報名參加網路學院的六千多人,這些人是我們在此地講經,他一堂課都不缺的,所以聽眾非常之多。除這個之外,初來聽的,哪一天沒有?天天都有。沒有聽到!老同學多聽幾遍決定有好處,為什麼?你還沒做到。新同修我們也不能對不起他,也要把這些道理、真相向他講解明白。所以,妄想分別執著是障礙,真的嗎?不是真的。並沒有障礙我們的自性、法性,也沒有障礙無心能現的法相,森羅萬象是法相,也沒有障礙。就像我們三種障礙,只是虛妄的,讓你的心迷惑了,六根不好使用了,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,統統都產生變化;還是能見、能聽、能嗅、能嘗,見聞覺知,只是這裡面產生了許許多多的錯誤。

  佛教給我們放下,你真的聽懂了,真的要放下。功夫在哪裡做?在日常生活當中做,在功課裡面做,在待人接物裡面做。做的標準是什麼?記住,「一心不亂」,這是絕對的標準;《無量壽經》經題上給我們講的五個字,「清淨平等覺」,這是絕對標準。從早到晚,從初一到臘月三十,時時刻刻、在在處處不失清淨心、平等心、覺心。你是在真修行,你是在真幹!心不清淨就被染污了,什麼東西染污?自私自利,名聞利養,五欲六塵,貪瞋痴慢,我常講這個東西染污了你。心不平等,傲慢心生起來,我很了不起,你不如我,這不平等,不清淨、不平等。迷了!你不覺,你只生煩惱,不生智慧。

  你就想想惠能大師,你看能大師見五祖的時候,跟五祖說,「弟子心中常生智慧」。我們聽了慚愧不慚愧?我們要是見忍和尚一定會說,「弟子心中常生煩惱」,為什麼?這三樣東西放在面前,常生煩惱。能大師這三個東西放下了,常生智慧,不生煩惱。不生煩惱就是清淨心,無論什麼境界現前,他絕對不會動心,無論對什麼人事物,決定沒有貢高我慢。你在《壇經》裡面所看到,能大師一生待人接物那樣的謙卑,跟釋迦牟尼佛一樣,跟孔老夫子一樣,恭敬、謙卑對人。哪有一個菩薩表現傲慢?沒有!

  不但對一切人是真誠、謙卑,對蚊蟲、對螞蟻都是真誠、恭敬、謙卑,這才叫學菩薩道。蚊蟲、螞蟻還要這樣對牠?是!為什麼?牠有佛性。你要記住佛所說的,「一切眾生本來成佛」,螞蟻是不是一切眾生?蚊蟲是不是一切眾生?是!你怎麼能不恭敬?我也是,我上跟諸佛平等,下跟所有一切眾生平等,不但跟牠平等,跟鬼神也平等。餓鬼道、地獄道我們見到了,有感應,要不要恭敬?要不要謙虛?記住,「敬人者人恆敬之」,我對蚊蟲螞蟻恭敬,牠恭敬我,我對鬼神恭敬,鬼神恭敬我。

  一個道理,人同此心,心同此理!「愛人者人恆愛之」,我愛護牠們,牠們愛護我,我愛護蚊蟲,蚊蟲不咬我,我愛護螞蟻,螞蟻不干擾我。我們和睦相處,我們共同生活在一起,這多美好!我不會趕牠走,我在這裡誦經、在這裡念佛,房間裡有很多蚊蟲、蒼蠅,我讓牠跟我一起念佛,我在讀經,你們好好的在旁邊聽,真乖,聽話。這個事情,給諸位說,也是我七十以後才有的現象,七十以前還不行。以前我們聽說印光法師七十以後是這個現象,我也沒想到,七十以後真的這個現象現前。跟一切眾生和睦相處,落實十大願王,落實文殊菩薩十波羅蜜。今天時間到了,這段我們就學習到此地。