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大方廣佛華嚴經　　（第八０五卷）　　2002/8/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0805

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴，第四段海間香河，長行第五句看起：

　　【其河所有漩澓之處，一切諸佛所修因行，種種形相，皆從中出。】

　　這一句，清涼大師跟我們提示的很簡單，「漩澓出影」。『漩澓』是流水裡面的漩渦，這種現象我們在河流裡頭常常會見到，它的原因大概是河的底這個地方特別深，或者是下面有岩石，造成水流在這個地方迴旋。佛在此地以這個來比喻，顯示『一切諸佛所修因行，種種形相』就像河流裡面的迴流一樣。迴流最明顯的現象就是往復，我們所說的循環。因果裡面常說到因果不空，因果何以不空？轉變不空，漩澓有轉變的意思；循環不空，它有循環的意思；相續不空，相續不但是漩澓相續，河流也是相續的，所以說是後浪推前浪，這是相續相。河流流水裡頭我們能夠看到相續相，但是循環跟轉變在漩澓裡面看得很清楚。這個意思很深！我們學佛，凡是看到這個現象，這個現象實在講處處都有，這個漩澓，最平常的、最普通的就是時針。你看看現在小學生，我看到都戴手錶了，手錶的指針永遠在漩澓，跟經文這個地方所說的表法的意思完全相同。我們從深處去體會這個現象，豈不是《論語》裡頭第一句所說的，「學而時習之」，你們想想看是不是學而時習之？

　　世出世間的聖人，學習就像水的漩澓一樣，永遠沒有停止，永遠沒有休息，他才能夠成就道業。時鐘右旋，我們講順時鐘的方向，右旋代表隨順性德、隨順純善。不要向反面去漩澓，那就錯了。隨順性德，我們的境界不斷向上提升；如果隨順煩惱、隨順自己習氣，這是決定往下墜落。永遠要記住世尊在經論裡面的教誨，「沒有證得阿羅漢以前，不能相信自己的意思」，阿羅漢證到的是正覺，換句話說，沒證到阿羅漢之前，在佛的眼光裡面看是不覺。這個話是真話、是老實話，完全正確沒有錯誤。但是我們凡夫初聽到的時候總是不服，佛說話有沒有說得太過分？我們凡夫心裡想，佛說六道眾生都是不覺、都是迷惑顛倒，我們會想：六道裡頭可能有一部分人迷惑顛倒，但是也有一部分很聰明的人。今天這個世間有許多科學家、哲學家，他們聰明，他們並不是佛所講的迷惑顛倒，我們都會有這樣的反應，這個反應非常正常。我初學佛的時候，看到經典上這些句子，我也是這麼想法，到後來看到佛的標準，我相信了。佛經裡面講的覺跟不覺是以什麼標準來衡量？以斷煩惱，你的見思煩惱沒斷，就叫做不覺；見思煩惱斷了，就叫做正覺，這個沒有話說，這個我們不能不服了。

　　「見煩惱」，世尊為了教學方便起見，把它歸納，見煩惱就是錯誤的看法，歸納為五大類。第一類叫「身見」，執著這個身是我，叫身見。「邊見」，邊見就是相對的這個觀念。我跟人是相對的，聖跟凡是相對的，真跟妄是相對的，是跟非是相對的，凡是相對的觀念叫邊見。這個觀念是錯誤的，我們怎麼曉得？我們根本不知道。執著這個身是我，哪一個人不執著身是我？怎麼能說執著身是我是錯了？我們永遠解不開，那要到經典裡面細細的去學習，才真正把它搞清楚、搞明白，我們真是無量劫來看錯了。第三類叫「見取見」，第四類叫「戒取見」，這兩類是講因果。一個是你在果上看錯了，見取見是果，佛法裡面講非果計果，這根本不是真正的果，你以為是果；戒取見是因，不是真正的因，你看錯了。譬如說善因善果，這是正確的；你說善因惡果，這是錯誤的，沒有這個道理；惡因善果也沒有這個道理。因與果粗淺的我們沒有看錯，深一層的往往我們把它看錯了，佛舉出很多例子跟我們解釋。不屬於上面講的四大類錯誤的見解，就是除上面四大類之外的所有一切錯誤的見解併做一類，「邪見」，分配在三界六道裡頭。

　　佛還是用歸納的方法跟我們講了八十八品，品就是類，品類；那就是細說，把這五大類再詳細的說明。八十八類要統統斷盡，這叫見煩惱，你的見解不錯，正確了。你的思想還錯誤，思想是什麼？佛也把它歸納，歸納為五大類：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見；這個頭數，三界總共有八十一品，它分為九地，九九八十一。這個東西統統斷盡，那個時候你的思想見解叫正知正見，正覺了，佛是用這個標準來說。我們看看我們世間很聰明的科學家、哲學家，他有沒有我見？有沒有邊見？有！他還有沒有貪瞋痴慢？有！那就不行，不符合這個標準，他不能叫正覺。正覺裡頭決定不能夾雜見思煩惱，見思煩惱沒有斷，不叫做正覺；見思煩惱斷了，這個人超越六道了。六道沒有了，他決定提升到四聖法界，他是屬於聲聞、緣覺、菩薩一類，他到那邊去了。換句話說，在六道裡面的居民一定有見思煩惱，見思煩惱斷了不會在六道住，他升級了，他到四聖法界去了，佛用這個標準界定；這是個界限，來判定你是不是正覺。

　　佛法的修學，正覺是第一個成就，像我們讀書拿到學士學位，這是第一個成就，學士學位。再往上提升是碩士，最高的是博士。佛法也是這三個學位，阿羅漢、辟支佛是正覺；菩薩是正等正覺，加上正等，等是等於佛，但是還沒有到佛，等於佛；最高的是無上正等正覺，就好比這一般學校裡的博士學位，無上正等正覺。正等正覺是碩士學位。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛教裡面學位的名稱，這個學位名稱全是用斷煩惱來界定的。見思煩惱是頭一個，見思煩惱斷盡了，第二個要斷的是塵沙煩惱，最後斷無明煩惱；無明煩惱斷盡了，圓成佛道，那就是無上正等正覺。這是講諸佛所修的因行，斷煩惱要在生活當中、要在工作裡，在處事待人接物。煩惱習氣由來已久，佛法常講無量劫你養成的習氣，阿賴耶裡面含藏著習氣種子，哪有那麼簡單你能夠把它斷掉？佛清楚、佛明瞭，所以佛對於初學的眾生要求不高，要求也不多，這是一個好老師。就像教童蒙、教五六歲的小朋友，你一定要曉得他的能力能接受多少、能消化多少，不能太過分。而學生一定要接受老師的指導，學生不肯接受，好高騖遠，不能接受的東西也要勉強去接受，跟老師不合作，這就沒法子教了。

　　世間老師教童蒙，兒童有沒有合作？四、五歲的小朋友很聽話。但是佛法不如是，佛法大概一般接觸的，年齡最小的都十幾歲，不是多數，大多數是二十歲以上的成年人，所以佛法教學就困難。成年人的毛病是好高騖遠，他一進門就要廣學多聞，他跟老師不合作，所以老師沒有辦法教，尤其是現代這個社會。古時候中國的小學，我講小學不是學校，中國小學的意思是什麼？是兒童教育。兒童教育在哪裡教？家庭裡頭教，這是中國古時候小學的定義，跟我們現在的學校不一樣，古時候就是兒童教育。父母教、祖父母教、叔叔伯伯他的長輩都教，都有義務、都有責任，為什麼？這是我們家裡人，這是我一族的人，我希望將來我們這個家族能有人才出來，所以都有這個責任。而且教學可以說都是以儒家為標準，這是有歷史淵源的。

　　自從漢武帝制定了國家教育政策、教育宗旨之後，一直到清代的末年，這個教育宗旨沒有改變，差不多有兩千年，根深蒂固。所以在中國民間，不認識字、沒有念過書的人提到孔老夫子，自自然然肅然起敬。由此可知，夫子的教化在中國紮了根，這個根基非常深厚，雖然不認識字、沒念過書，常常聽老人說，他記在心裡，他落實在他生活裡頭，印象深刻。發心出家了，雖然十幾二十歲發心出家了，能夠接受老師的教誨，為什麼？他有家教，他懂得親近老師，他接受老師的教導，他能跟老師配合，這就是中國所講的師承。你親近這個老師，你不遵守他的教誡，這不是師承。老師教的學生很多，這裡頭有傳法弟子，這個非常重要，真正得到老師的承傳。一般學生得不到，得不到的原因在哪裡？跟老師不能合作。絕對不是老師有私心，老師要有私心，這個老師不是好老師，沒有道德。老師有道德，老師又何嘗不希望多傳一些學生？傳法的弟子愈多愈好。

　　在佛門裡面，禪宗，諸位都曉得，第六代祖惠能大師。他老人家為什麼這麼出名？他的傳法弟子有四十三個人，哪一代的祖師都不能跟他相比。我們看看歷代的祖師，最多的傳法弟子大概五、六個人，一般的二、三人很多，我們常常看到，還有單傳，傳一個。所以學生跟老師密切配合難，古時候已經難了，現在到哪裡去找？找不到了。在現在這個社會風氣裡，可以說是師資之道恐怕永遠都不能夠恢復，要到什麼時候才有？大概這個世界毀滅，新的世界再從頭來起，再有聖人教誨。那是什麼？眾生苦難吃盡了，他才回頭，這個也是漩澓，這是大的輪迴。佛在經上跟我們講的大的輪迴是什麼？是世界的「成住壞空」，成住壞空也是永遠不間斷的，這個世界成了會壞，壞了變成空，空了以後又成，成了以後又壞，成住壞空永遠在漩澓，這是大的。每一個成住壞空都會有聖人出世到這個世界，在住劫的時候聖人出世；到壞劫的時候，為什麼會壞？眾生跟聖賢不合作了，不聽了，都自以為聰明，這個時候聖賢走了，不住世了。

　　是不是真走呢？跟諸位說，並沒有真走，聖賢換一個身分來。如果真走了，慈悲心就沒有了，「佛氏門中，不捨一人」這個話就講不通了，他已經把我們都捨棄掉了。眾生捨棄佛菩薩，佛菩薩不捨棄眾生，永遠不捨棄眾生。他來示現換一個身分，決不是用佛的身分，不用菩薩的身分，一定跟眾生和光同塵，示現普通人的身分，他做不同的樣子給你看。那真的，這就是說善根福德成熟的人，一看到這個樣子他就覺悟，就曉得這個人是好人，這個人值得我跟他學習，善根成熟。善根不成熟，落在阿賴耶識裡頭，因為他業障很重，無動於衷；雖然無動於衷，意識裡頭已經落了好的印象，佛經裡面講種子。我們今天這個時代，釋迦牟尼佛的末法時期，說老實話去釋迦牟尼佛還不算太遠，就是依中國歷史記載，釋迦牟尼佛滅度三千年了。諸佛菩薩示現在我們的世間，我們現在能理解、能肯定，永遠不間斷，而且永遠不減少。

　　不要以為佛出世的時候佛菩薩很多很多，祖師大德很多很多，現在希有，沒有了。現在有，你看不出來。現在散在各行各業，散在男女老少，你細心去觀察，你以清淨心去觀察，你就發現、你就體會到；粗心大意一個也找不到。哪個行業裡頭都有，跟諸位說，老人裡頭有，小朋友裡頭有，都有佛菩薩在示現。你看看他的思想，他說話，他的動作，與性德相應，隨順性德，學佛稍稍能夠契入佛境界的體會得到，懂得；凡是妄想分別執著很重的人，心浮氣躁的人他看不出來。我們在日常生活當中，觀察周邊的一切人事物，冷靜細心觀察，那個人不是佛教徒，沒有接觸過佛法，那是外國人，他也沒有接觸過孔孟的典籍，但是偶爾聽聽他講的話，他所思考的，與聖賢講的相應，我們就曉得確確實實是佛菩薩、聖賢應化的。

　　所以不能說現在眾生煩惱習氣深重，造作無量無邊罪業，要感受空前的災難、報應，佛菩薩這個時候就不顧我們了，不是的。佛菩薩這個時候一樣照顧我們，從來沒有減少分毫，這是事實真相。佛菩薩依舊顯示在一切人事物當中，時時刻刻在啟發我們。如果你讀了《華嚴》，你真正能夠體會到經裡面的義趣，你才明瞭，才真的恍然大悟。虛空是什麼？虛空是藏海，藏識海。我們這個大地是什麼東西？蓮華，經上講的蓮華，世界，剎土。大地上面，大的是海洋，小的是湖泊，再小的是水塘，這是我們這個地方念的，上面所念的，那是什麼東西？藏識所含藏的種子。海洋這個種子量大，心量很大，小水塘心量很小。我們今天念的這一段是河流，「海間香河」，河流表什麼？前面跟諸位報告過，清涼大師跟我們講的，表同時心所。什麼同時？阿賴耶裡面含藏種子，這個種子起現行，同時相應的心所，香河。

　　所以我們看到大地上大大小小的河流，佛在經上講得深，哪一樣不是佛菩薩在示現？哪一樣不是在提醒我們、在覺悟我們？只可惜我們真的是在迷，真的是不覺，沒覺察到。這使我們想到善財何以能夠一生圓滿菩提、一生證得無上正等正覺，他會學！宗門裡面大德常常測驗學生：「會麼？」這個字、這一句話的意思好深！會麼？你要是果然會了，頭頭是道，左右逢源；你要是不會，踏破鐵鞋無覓處，找不到。問題就是你會不會，然後你才曉得這一句裡面所含的義趣之深之廣，無有窮盡。釋迦牟尼佛當年在世，天天在表演，每天在表演就是漩澓。你每天看他，他老人家的生活為我們明顯的顯示出，「於人無爭，於世無求」，心地清淨寂滅，對眾生大慈大悲。天天現這個相，生活日中一食、樹下一宿，過最簡單的生活。最簡單的生活就是最幸福的生活、最圓滿的生活，這很多人體會不到。一般人總是去追求物質文明的享受，我常常講，物質文明享受你要付出多少代價！

　　這個代價不是金錢，金錢是身外之物，你付出的代價是什麼？是妄想分別執著，這個代價太大了，這個代價往後的結局、後果是三途六道。你付出的是這個代價，這個代價是世間沒有東西能夠跟它相比的。我為什麼過這種生活？我們今天問：我們今天是不是要學釋迦牟尼佛三衣一缽、日中一食、樹下一宿？不需要。為什麼不需要？你要是刻意去做，你又在攀緣了。佛教導我們的是隨緣，換句話說，我們現在過什麼樣的生活，很好，一切都隨緣。這裡頭決定不起貪瞋痴，決定不起分別執著，就對了，跟佛就沒有兩樣。佛生活裡頭沒有分別、沒有執著，我們今天隨順這個生活，也沒有分別、也沒有執著。一定要懂得隨順，對於世間一切法，佛常常講隨順受用，決定不能佔有。「這是我的」，那你就完了！身體都不是我的，這個道理幾個人懂？學大乘懂得，什麼是我？盡虛空遍法界是我。怎麼能把小小身體，好像整個人身是我，你怎麼可以把汗毛當作我，把整個身體忘掉了？錯在這裡。

　　《華嚴》裡頭告訴我們，盡虛空遍法界是一個自己，所以一切人一切事一切物與我是一體。像這身體一樣，這一體是沒錯，這身體不是完全健康，有些地方麻木不仁，麻木不仁的部分是什麼？部分就是迷惑顛倒的眾生，這一部分。我們能夠發現這個問題，就已經開始覺悟，你要不覺悟你不會發現，你覺悟你就發現了。發現之後怎麼辦？幫它恢復，這講自覺。我們今天自覺了，自覺就努力恢復，恢復正常，正常是覺而不迷。我恢復正常了，我的周邊還有很多沒有恢復，肯定影響他。周邊往來的這些大眾，善根福德因緣成熟的，他很快就跟進了。有一些跟進的還超過，這個古往今來不少數。學生超過老師的常常見，古語說得好：青出於藍而勝於藍，這句話是勉勵我們自覺要認真提高自己的境界。不能說老師他都沒有做到，我何必要做？那就錯了，你永遠在老師的後面跟著老師，因為你不能超前去。

　　這個超前是正確的，你超前去，你再來幫助老師。釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩在修菩薩道的時候，彌勒菩薩資格比釋迦牟尼佛老，學長，遠遠在釋迦牟尼佛之上，釋迦牟尼佛勇猛精進，超過了。本來成佛是彌勒在釋迦牟尼佛之前，現在釋迦牟尼佛超前成佛了，彌勒在釋迦牟尼佛之後。我們想想這個意思，這是什麼樣的示現，教我們覺悟之後要勇猛精進。老師真的希望學生超過他，真的成就，這是好老師。如果學生的成績都不如老師，這老師平平，老師本身沒有什麼成就，學生都不能超過他。老師心裡頭唯一的期望就是希望學生能夠超過他，道德超過他，學問超過他，成就超過他，老師心裡歡喜，老師心裡不會嫉妒。兒子成就超過父親，父親會嫉妒嗎？父親感覺得榮耀。學生超過老師，老師感到榮耀。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還是要看海間香河，長行第五句：

　　【其河所有漩澓之處，一切諸佛所修因行，種種形相，皆從中出。】

　　前面已經說得很多，我們一定要懂得經文表法的義趣，這一句說得很深很廣，確實是不思議的境界。經上講的『一切諸佛』，這一句裡面就含著很多意思。第一個可以說為十方過去現在（未來我們不談）一切諸佛如來，這是一個說法。第二種講法就像江味農居士在《金剛經》上所說的諸佛，那個諸佛是講四十一位法身大士，這些人最低的是圓教初住菩薩，「破一品無明，證一分法身」，與諸佛是同生性，同樣用的是真心；也就是我們平常講的，他們真正是用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，確確實實他用的是這個心，不夾雜一絲毫的妄心。妄心是什麼？相反的是妄心。真誠相反是虛偽，虛偽是妄心；清淨反面是染污，染污是妄心；平等的反面是貢高我慢，正覺的反面是不覺，慈悲的反面是自私，反面完全沒有了，圓教初住菩薩用這個心。如果我們也用這個心，我們這個反面的完全斷乾淨了，你就是初住菩薩，你就是法身大士。

　　我們今天學，學真誠裡面還夾雜著虛偽，沒斷乾淨！我們的功夫要在這裡做。分分斷，它不是一下子斷乾淨，沒這個道理。一定要鍥而不捨，真正努力去幹，希望一年比一年真誠。真誠進步了，虛偽降低了，要這樣幹法。希望自己在一生當中把這反面的都斷乾淨，換句話說，我這一生當中，我縱然不能證得究竟圓滿的佛果，也能證得分證位，不錯了！人要有這個志向，這個真正叫辦大事，世間的榮華富貴、功名利祿是假的，那是一場空，不能在那裡追逐。要徹底放下，我們幹真的，我們走的是佛道，走的是菩提大道。一切諸佛就是從圓教初住往上，四十一位法身菩薩統統都是諸佛；一切諸佛，這是一個講法。還有一個講法，那就是天台大師講的六即佛，六即佛的範圍包括大了，把我們凡夫都包括了。我們凡夫是什麼佛？「名字即佛」，有名無實。只要是受了三皈五戒，不管你有沒有皈、有沒有戒，就是掛個名，為什麼？名字即佛。

　　你皈依了，三皈確實沒有做到，你受了五戒，五戒一條也沒有做到，掛名的，名字即佛。認真去做了，我天天真的想修，提起自己的警覺，我要覺而不迷，我要正而不邪，我要淨而不染，你已經有這個念頭，時時刻刻你能提得起這個念頭。你能提得起十善五戒，起心動念都會想一想，「我跟十善相不相應？我這個念頭該不該起？是善還是惡？」自己有能力去揀別，「我這個話是善還是惡？我這個行為是善還是惡？」能夠真的反省、真的檢點、真的天天在改過自新，這個叫「觀行即佛」，那就不是名字，他真幹。觀行功夫得力，就真正能夠降伏煩惱。譬如遇到很不稱心的事情，人常常容易發脾氣，忽然就是在這個時候提醒自己：我不應該發脾氣，我何必要認真？「凡所有相，皆是虛妄」，把這個瞋恚念頭馬上壓下去，這是觀行。觀就是大乘佛法裡面講的觀照，行是行為，你能夠時時刻刻觀照自己的行為是正的還是邪的，你時時刻刻提得起觀照功夫，這叫觀行即佛。

　　六道凡夫都在這個境界，如果再提升，再提升就是「相似即佛」，觀行提升就相似。相似是像樣了，像佛的樣子，那是什麼？你超越六道輪迴了。你是阿羅漢、辟支佛、菩薩，在四聖法界裡頭，出了六道，四聖法界裡面的相似位，相似即佛。我們如果做到相似位，那就超越六道輪迴了。那你就想像到，你見思煩惱斷了，塵沙煩惱還沒斷，在相似位裡頭就要斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡了，你又提升到分證即佛，那就是圓教初住以上，照見。這是功夫三個等級：觀照、照住、照見。照住是六即裡面相似即，照見是分證即、分證位。觀照，沒有到照住，是六道裡面的觀行位。一切諸佛，有這三個意思在。第一個意思是圓滿佛，究竟圓滿的佛果；第二個意思是分證位，法身菩薩；第三種講法，把名字位都包括進去。然後你才曉得，『所修因行，種種形相』，可以說從凡夫初發心一直到如來究竟果地，修行的形相統統都在這裡頭看出來。

　　「種種形相」，是什麼個形相？跟諸位說，《大方廣佛華嚴經》上所說的一切，就是這裡講的「種種形相」四個字。「一切諸佛所修因行，種種形相」，總共十二個字，是全部《華嚴》。這個句子裡頭你就想像到，真的是境界深廣沒有邊際。從這個地方使我們聯想到，我們供養佛、供養佛像，供品當中最重要的是一杯水，其他的什麼供具都可以不要，水是一定要；香都可以不必要，水不能不要。水表什麼意思？你看看此地，華藏世界周圍的香水海，大海是水；蓮華地面上的香海，是水；跟香海通的這些河，我們現在念到的海間香河，是水。用水表藏識，用水表藏識裡頭含藏的種子，又用河水表與識心相應的心所。你看看這一杯水裡頭的表法，意思多深多廣！我們教初學不能這個講法，這樣講法會把他講糊塗了，他也沒有辦法得到真正的利益。我們最平常是用最簡單的講法，供這一杯水代表什麼？代表心水，心要像水一樣清淨，沒有污染，要像水一樣平等，沒有波浪。

　　波浪是什麼？波浪是念頭，我們的心前念滅後念生，這是波浪。如果是歡喜或者是發怒，那是大風大浪；真正平了，波浪不生，這就是定。我們講的禪定，佛經裡面也常常讀到正受，正常的享受，你的心水不動。從什麼地方去觀察？從六根接觸六塵境界，六根接觸六塵境界起心動念就是香水河，河流在流動。六根接觸六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，那就是正受，那就是禪定。禪定不是盤腿面壁，盤腿面壁那是初學，那是課堂的作業，真正要用在生活上，禪定要落實用在生活上才開智慧。在禪堂裡頭盤腿面壁打坐不會開智慧，要在六根接觸六塵境界的地方，真正在那裡鍊，鍊不起心、不動念、不分別、不執著。境界清清楚楚、明明瞭瞭是慧，心地裡頭如如不動是定，真正修功夫、修定慧是這樣子完成的。

　　所以我們到後面，現在還沒講到，你看善財童子五十三參，他參訪的善知識，修禪定不是在禪堂，在什麼地方？在市廛。古時候的市廛就是現在的商場、百貨公司，最熱鬧的地方，外國人稱之為MALL。修禪定的人他在那裡逛，善財童子到那裡去參訪他，他在那裡修禪定，定慧等學。我們凡夫怎麼會曉得？他六根所接觸的琳琅滿目，他在裡面也有說有笑，也不是呆呆板板的像木頭人，不是的，是活人，活活潑潑。樣樣清楚、樣樣明瞭，這是智慧，他一點不糊塗；心裡頭對於所有一切的萬物一點貪心都沒有，一點厭惡的心都沒有，他心是平的，這是修定。他心是清淨的，沒有被六塵境界污染，真正的禪定。定中有慧，慧中有定，定慧一體，定慧等學，他學會了。所以六波羅蜜是在生活裡頭學，是在工作裡頭學，是在處事待人接物裡頭學，一剎那都沒有離開。以《華嚴》來說，普賢十願、文殊十波羅蜜就是他的生活，法身菩薩的生活。我們能不能從供佛的一杯水裡面體會到這個意思？經上說『皆從中出』，你能不能從這一杯水裡面生出這麼多的意思出來？這一句我們就說到此地。再看底下一句：

　　【摩尼為網，眾寶鈴鐸。】

　　這八個字就是一句。『網』是羅網，『鈴鐸』，我們中國人俗話講鈴鐺，小的叫鈴，大的叫鐸。鐸就是小型的鐘，比鈴大，比鐘小。最常見的，現在好像也不常見了，我們從前在學校念書，上下課打鈴，那個鈴是鐸，是個大的，有工友到時間他就搖鈴，上課了，下課了。也有學校，這是個小的鐘，那是屬於鐸，它掛在固定的地方，到時間的時候，它有繩子拴在鐘的鎚上，鎚是在鐘的當中，你擺動它就響，這樣的鐘我們往往在一般教堂裡面還能看到。這個意思大家能體會到嗎？「鈴鐸」是叫你上課。「網」是羅網，羅網表的意思很廣，網一般來講、總的意思來說，包羅萬象。經典上講羅網，多半都是取帝釋天天宮裡面的羅網，裝飾品。這個網裡面繫著明珠，就是摩尼寶珠，珠就像一面鏡子一樣，外面的景象都照在裡頭。它這個珠子很多，網與網交叉地方都結上明珠，珠跟珠互相照映，那個景象重重無盡，就好像鏡子對照一樣。

　　我們知道鏡子是平面的，那個珠是圓形的，圓形的鏡子照起外面的色相，它產生變化了，從變化裡面我們體會到「凡所有相，皆是虛妄」。那個相會變，這說明你用什麼眼光去看，那個相就變成什麼樣子，相隨心轉，隨著我心轉。我看那個人是好人，愈看愈好；我看那個人是惡人，愈看愈惡，他是不是真的好、真的惡？不見得！好跟惡，說老實話沒有標準，真的沒有標準。佛菩薩有沒有標準？佛菩薩也沒有標準。絕對的標準是什麼？善惡兩邊都離開了，這是絕對標準，這個跟你說真的。宇宙之間一切人事物，古人講得好：「性本善」，那個性本善的善，是善惡都沒有了，那叫善；有善有惡就不善。換句話說，如何你見到本善？你六根接觸六塵境界，不加絲毫意思，你就見到本善。這個本善是什麼？《華嚴經》上講的一真法界，只要不加一點意思，現前這個世界是華嚴世界，是一真法界。我們為什麼見不到？我們把意思加在裡頭。

　　平常我們有個術語，常常講「注意」，注意不是好事情。注是什麼？注入。意是什麼？意思。注意是六道凡夫，覺悟的人才不會把意思注在這個裡頭，六根接觸六塵境界要把意思注在裡面就壞了，馬上就變相，變質了。所以佛常常教人第一念，第一念是什麼？沒有意思，沒有加絲毫意思在裡面。第二念，意思就跑出來了，是識，第二念見性就變成了眼識，耳根聞性就變成了耳識，第二念就變了。第一念跟第二念幾乎是同時的，佛法裡面講一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，一個生滅就是一個念頭。所以，能保持第一念的就是法身大士；保持不了第二念，是九界眾生。諸位要聽清楚，九界包括聲聞、緣覺、權教菩薩，保不住，第二念就迷了，第二念是八識五十一心所起作用了。永遠保持第一念就轉識成智，分證位佛，他是分證位佛，《華嚴經》上講的法身大士。所以這個「網」含的意很廣很深，表法的義趣我們總得要能夠體會到幾分。

　　我們在一切處所，看到網就想到：網在教我們。所以，一切人、一切事、一切物，從來沒有間斷在教導我們，關鍵還是在「會麼？」果然會學，我們的學習從來不會間斷，真的問題在會不會。不是說別人會不會，自己會不會；別人會不會與我沒有關係，自己會不會。摩尼是網。「眾寶鈴鐸」，鈴鐸剛才講了，鈴鐸是教學。執掌教學的這個工作也稱為師鐸，手上拿著鈴上課。這什麼時代？古時候的私塾，私塾學生少的六、七個學生，多的一、二十個學生，三十個以上的大概都沒有，頂多二十幾個。這是古時候的私塾，老師一個人，沒有工友。上課搖鈴，老師自己搖鈴；下課的時候，學生可以輕鬆一下，休息，離開教室；上課時間到了，老師搖鈴，學生趕快回到自己座位，這是鈴鐸，你從這裡體會。「眾寶」，當然是形容教學的課程，老師教的是什麼東西？全是聖賢書，我們佛法裡稱之為法寶。世俗裡頭所教的，在中國決定少不了四書五經、諸子百家，這是教學內容，課本，真正是寶。

　　古時候小學，老師教的是教你生活起居、處事待人接物的規矩，那是德行。教你說話，說話要有分寸、要有禮貌，言語；教規矩，老師做榜樣，學了之後你回去，你知道對父母、對兄弟姐妹是些什麼樣的態度，生活教育。古人也把這些東西寫出來、記錄下來，就是大家熟知的《弟子規》這一類的，這是小學教材。需要讀的一定是四書五經，老師只教讀，教句讀，只教你讀，沒有講解。為什麼？年歲太小，智慧沒開。這個時候他的長處就是記憶，小孩的記憶力好，沒有妄想、沒有雜念，利用他這個長處、他的特質，充分的利用它。大概總是到十二歲記憶力最好的時候，在這個階段裡頭，所有重要的典籍，教他讀、教他背。所以私塾教學老師是不講解的，只講規矩。處事待人是規矩、禮節，這個要講，書不講，教這個。督促，看著你背。天分好的，督促他背一百遍，一百遍背完了可以下課。所以下課不是同時下課的，有早有遲，下課不要打鈴的。你一百遍你先背完了，你先下課；那個還沒有背完的，繼續在背。天分差一點的，我們一般講遲鈍的、笨一點的人，要背兩百遍，加倍。為什麼？他才不會忘記。所以只有上課的時候打鈴，下課不打鈴的，每一個學生下課先後不同的，跟現在學校不一樣。

　　古時候是從六、七歲開始到十二歲，大概也是六年的時間。能力很強的，記憶力非常好的，四書五經背過之後，可以選背諸子百家。百家是文集，我們現在中國古時候編的叢書，《四庫全書》：經、史、子、集，背這些東西，由老師來選擇、來挑選，教給學生背誦。在佛法裡面也不例外，但是佛法出家不是從小，不是從六、七歲，佛法出家大概都是十五歲以上到二十幾歲，由此可知，他的小學教育完成了。甚至於古時候十三、四歲就入太學，秀才，我們也稱為童生，童生就是秀才。入太學讀書，有講解、有研究討論，你小學所背誦的東西現在要開始研究、討論、講解。它是分為兩個階段，小時候記憶力好要你背，十三、四歲智慧慢慢開了，能夠懂得了，來研究討論。所以在古代確確實實有考取舉人、考取進士，二十歲，二十歲弱冠；還有十九歲考取的，那還叫童子。

　　考取舉人、考取進士成績優異的，國家往往分配你擔任縣市長，縣市的領導人。多大年歲？十九、二十歲。教成的！這叫出仕，你出去作官，為社會、為人民造福；對他自己來說，修福。人生享福是在晚年，退休之後享福，這個跟外國人的思想不一樣。所以少年的時候苦學，奠定福慧的根基；壯年的時候為社會、為國家服務，為人民造福，自己在修福；到晚年退休了，現在人講退休，古時候叫「致仕」，就是退休，退休之後享福。外國人跟我們恰恰相反，外國人是少年享福，中年拼命受苦受難，謀自己生活；晚年的時候，過去我常常聽說外國人是少年的天堂、中年人的戰場、老年人的墳墓，他跟我們中國完全是相反的。這個社會上流行的言語不錯，我們在外國仔細觀察，是這個樣子。年老的時候沒有人理會，雖然住在養老院，養老院住那麼多人，彼此都不談話、都不往來，孤孤單單的一個人。吃飽之後，身體好的院子裡面散散步；身體稍微差一點的，坐在椅子上曬太陽，沒有人跟他打招呼，沒有人跟他說話，寂寞！

　　我們看到很難過，我們想想如果我們晚年是這個樣子，怎麼辦？他們在那裡曬太陽，等死！中國人常講坐吃等死，那是什麼味道？這是一生最後的一個階段，多可憐！我們看得很多很多，有幾個人有警覺心？釋迦牟尼佛有，看到生老病死他覺悟了，生老病死的現象都擺在我們面前，幾個人能像釋迦牟尼佛覺悟？哪個人不老？我自己要老，我老了以後是不是也跟他一樣？想到這個地方，我們就要警覺怎麼樣解決這個問題。釋迦牟尼佛是因此而發心學道的，捨棄世間地位、權力、榮華富貴，他去修道。為什麼？只有修道才能解決這個問題。要不認真的來學習，這個問題解決不了。果然沒錯，世尊確確實實把解決這個問題的效果展示給我們看，教導我們。

　　中國人在全世界來說，現在連美國人都肯定中國人有超過一般人的智慧，現在西方人肯定。從中國的教學，思想、理念、教學的方法，你能看得出來中國人的智慧。小，受一點苦、受一點折磨算什麼？小時候受了苦，老的時候不受苦，誰能想得到？小時候要享盡了福，老時候受苦，你們想想看，你是願意老時候享福，還是願意小時候享福？你是願意小時候吃苦，還是年老的時候吃苦？你能把這個帳算清楚，你就明白了。我年輕的時候受苦受難，同事、朋友在下班的時候遊樂場所去玩去了，看到我在這裡讀經、在這裡學佛，都說我迷信。沒有學佛之前我喜歡讀書，都說我是書呆子；書呆子以後學佛了，迷在佛裡頭，不知道去玩。他們是明著跟我講，我回答他什麼？我說：我不是不想去玩，我玩不起。為什麼？我如果現在玩，我老年要受罪。我現在年輕，可以能夠忍受，現在好好的努力學習。我玩的時候，我說我會玩，不過我現在不能玩，我到年歲大的時候再去玩。他們笑笑，不懂！到我五、六十歲了，常常到國外去講經、去玩，他們明白了，和尚講的話不是假的，真的。他們那個時候工作很辛苦，快到退休了，看到我今天到這個國家，明天到那個國家，他才知道。玩要有本錢，沒有本錢怎麼玩法。先要把本錢賺夠，先要好好的學，道德、學問、知識統統有了成就，這個時候像孔老夫子周遊列國。釋迦牟尼佛弘法利生也是周遊列國，那是我們的好樣子，我看明白了，我看懂了，認真學習，這是「眾寶鈴鐸」裡面的含義。

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