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大方廣佛華嚴經　　（第一二０三卷）　　2003/12/26　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1203

　　諸位同學，請看「光明覺品」，文殊菩薩所說的偈頌，第一首：

　　【若有見正覺，解脫離諸漏，不著一切世，彼非證道眼。】

　　這是第一首。諸位仔細看看，這首偈有沒有問題？『若』是假設，假設有明心見性的，有一個人證得法身菩薩的果位。『解脫離諸漏』，就是斷了煩惱，煩惱斷盡，他證得大自在。『不著一切世』，一切世間法他都不執著了，我們在經上常講的，不分別、不執著。在九法界裡頭沒問題，這個講法是正確的，但是在圓頓大法裡面講，這個說法有問題。你看最後，『彼非證道眼』，他沒有證道，為什麼？我們看看清涼大師的註解，看大師是怎麼樣給我們介紹的。

　　註解裡面，「謂菩提體德，超絕一切」。大師舉《佛地論》來說明，「佛地論明，佛非漏非無漏，亦應於世，非著非無著，今乃見佛，內離諸漏，外不著世，則有漏可離，有世不著，取捨未亡，此見違理，故非道眼，證道眼者，無分別故」。這幾句話說得很明白，菩提之體就是真心，就是本性。本性不是物質，用現在的話來說，它是一個能量，是一種能量，這種能量是宇宙的本體。不但一切物質是它變現出來的，非物質也是它變現出來的。什麼是非物質？虛空不是物質，虛空也是它變現出來的。佛法裡頭常講虛空、法界，法界就是我們現代科學裡面所講的不同維次的空間，在佛法裡稱為法界。這裡面剎土，剎土是我們今天講的星球、星系，星球裡面所有一切的生物與無生物，這就全部都說盡了，從哪裡來的？自心顯現出來的，而且是自然顯現的。一切有情眾生、無情眾生、森羅萬象跟自己是一體。所以，能現的性體超絕一切，不但超物質也超非物質，說什麼都說不上，它是一切的本體，這一句是總說。

　　佛法裡面，我們學習終極的目標就是回歸自性，把宇宙萬有的本體找到，這門功課就圓滿了，才是真正畢業了，在佛法裡面他的果位就是佛陀。正如同現在大學裡面的學位一樣，最高的學位是博士，在佛法裡頭最高的學位就是佛陀。所以佛陀是學位的名稱，人人都能成佛，人人本來是佛，你看看這多公平，真正的平等。菩薩是次一級的學位，像現在大學裡面的碩士，阿羅漢是最低的學位，學士。所以，佛、菩薩、阿羅漢是佛教育裡面學位的名稱，我們要搞清楚。他不是神，不是神仙，你把他看成神仙，那就完全錯了；佛不是上帝，上帝只能有一個，不能有兩個，佛是無量無邊。就好像學校裡博士班，前幾天我們參加昆士蘭大學和平研究所的學生畢業典禮，我們看到博士班畢業的學生二十多個人，碩士、學士，那一天總共好像有四百多人。

　　所以，人人都可以成佛，上帝也可以成佛，上帝是政治裡頭的領袖，他也可以在大學拿個博士學位。所以，佛教是教育，不是宗教。佛教裡面也有神，那些神都是護法的，都是來當義工的。那些神裡面也有不少拿到學位了，神裡頭有羅漢、有菩薩，也有佛，佛是倒駕慈航，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身。佛法裡面這些事相，我們搞清楚就沒有迷信了，這一定要懂得。

　　《佛地論》上說，佛不能說有漏，也不能說無漏。為什麼？《壇經》裡頭有句話說得好，有漏、無漏是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法。這是六祖答覆印宗的，你們想想這個味道，六祖是真的悟了。印宗法師問的，不是問有漏、無漏，他不是問這個問題，他問的是禪定、解脫。能大師回答，「禪定解脫是二法，二法不是佛法」。不是佛法就是沒覺！佛法是大徹大悟，你還有分別，你還有妄想，你沒覺悟。你看看，你提出來的不是有妄想、分別、執著嗎？你沒有覺悟。覺悟的人怎麼樣？分別沒有了，執著沒有了，妄想沒有了，試問問你還有什麼問題？沒有問題了。離妄想分別執著，你才能見事實真相，事實真相是清清楚楚、明明白白，不可思、不可議。

　　大乘經上講「言語道斷，心行處滅」，心行處滅就是沒有起心動念，在起心動念之處消融了，不能說，說不出來。古大德有個比喻，「如人飲水，冷暖自知」，你喝一口水，人家問這水熱不熱？你說很熱，他沒有嚐過，究竟熱到什麼度數，不知道；你說不熱，不熱到多少度數，也不知道。必須自己親自嚐一口就明白了，說不出！所以，凡是你能夠思惟的，凡是你能夠想像的，你能夠說得出的，都落在相對裡頭。在佛法裡面我們講聖，聖的反面是凡，佛的反面是眾生，菩提的反面是煩惱，智慧的反面是愚痴，都是對立的。對立的如果沒有了，你怎麼說？說不出！所謂是開口便錯，動念即乖，只可意會，未可言傳。這是真正的道，你怎麼能說得出來！

　　現在這一首偈子，『若有見正覺』，有見就有無見，有解脫就有無解脫，乃至「不著一切世」，一切世有，你不過就是不著而已，你還有著，還有不著。所以說「取捨未亡」，取捨未亡是你的妄想執著還沒放下。所以，這些思想、這些言論違背了性德。何以故？性德裡頭這些東西統統沒有。六祖惠能在《壇經》裡頭講，「本來無一物，何處惹塵埃」。清淨心中，就是你的真心，真心裡頭什麼都沒有。你要是執著「真心裡頭什麼都沒有」，你這個話錯了，為什麼？你的真心裡頭有個「什麼都沒有」。「此見違理」，所以「故非道眼」，你沒有見道。為什麼？「證道眼者，無分別故」，真正證道的是什麼人？真正證道的時候，沒有起心動念，沒有分別，沒有執著。

　　無論是宗門教下，乃至於念佛人，念佛念到什麼程度？念到理一心不亂，就是證道了。理一心不亂跟禪宗裡面大徹大悟、明心見性，跟教下大開圓解，是同一個境界，這個境界在《華嚴》裡面就是圓教初住菩薩，發心住。我再給你說菩提心，這十幾年來我們常講，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，真有。有沒有這個名字？沒有。有沒有這個分別？沒有。有沒有這個執著？沒有。有沒有這個念頭？沒有。但是這五種心確實存在，確實起作用，雖然它存在，雖然它起作用，絕對不落在分別執著裡頭，決定不落在起心動念裡頭，你就真正證道了。在這個位次上，你就是圓教初住菩薩。

　　你還有這個心可以證得，「我現在得真誠心了，我現在得清淨了」，「我」，你看你四相沒有除，你還執著我相、人相、眾生相、壽者相，你還是凡夫一個，沒脫離！你沒有離開妄想、分別、執著，換句話說，你依舊用的是心意識，用心意識就是凡夫，就不是聖人。聖人離心意識，心，不落印象，阿賴耶識，不用阿賴耶識，不落印象；第七識末那是執著，你不執著，不用第七識；第六識是分別，你不分別。所以你不用第六識，不用第七識，不用第八識，轉八識成四智，你不用它就轉過來了。這個東西就在日常生活裡頭，要真練，真幹！那你就是真正學佛，你在這個世間叫遊戲神通，你真得大自在，於一切法確確實實不分別、不執著。

　　釋迦牟尼佛當年示現在世間，還不是示現八相成道，還不是為大家講經說法三百餘會四十九年，這是怎麼回事情？他有沒有著世間？給諸位說，他沒著，不但沒著，他一個字也沒有說過。這個話我們聽了不懂，一個字沒說，說了四十九年，天天都在說。他真的沒有說，他要說了他就有妄想、分別、執著，那叫無說而說，說而無說，沒說一個字，沒動一個念頭。那他說的那些經算什麼？那些經叫隨順眾生。你們眾生叫這是一枝筆，我也拿起來說這是一枝筆，這是藍色的。是你們有這個分別執著，我隨順你的分別執著，我自己有沒有？沒有。諸佛如來、菩薩、羅漢應化在世間，就是這樣的，所以叫恆順眾生，隨喜功德。你要不順他，你就沒有辦法幫助他覺悟，沒有辦法幫助他回頭，這叫做善巧方便。

　　佛菩薩他們能做到，他們確確實實六根在六塵境界裡頭沒有起心動念過。就像我們敲鐘、擊鼓一樣，佛經上世尊常常用這個做比喻，「大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴」。你叩它，它鳴，它有聲音，它那個聲音、那個反應，它沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。如來、菩薩為一切眾生示現說法，就跟鐘鼓一樣，眾生叩他，那叫感，他的應叫感應；眾生有感，佛菩薩就有應。感是有心的，應是無心的，有心就造業，無心不造業。所以佛跟大家講法，用一個方便的話來說，佛說諸佛菩薩是淨業，實際上淨業也沒有。為什麼說淨業？因為你們凡夫造的業是染業，佛菩薩什麼都沒有造，哪來的染？染、淨都沒有。有染才顯淨，有淨才顯染，它是對立的。一個沒有了，那一邊也沒有了，你要明白這個道理。所以，很多很多話佛是不得已而說的，你千萬可不能執著，一執著你就錯了。

　　這首偈如果是在九法界裡面，正確，一點誤會都沒有，在大乘圓教裡頭就講不通，哪有這麼多廢話！哪有這麼多知見！這些地方我們要細心去體會、去觀察。這首偈是反顯，從反面顯示菩提超情，正覺就是菩提。菩提是梵語音譯，翻成中國意思就是正覺，覺是覺悟，覺悟上加個正，與性德完全相應。如果與性德相違背的，那個覺是邪覺，我們叫邪知邪見，它是與道德完全相違背的，那個要造罪業；正覺是功德，成就無量功德。九法界裡頭可以這麼說，沒錯，你說「解脫離諸漏」，九法界行。二乘人、權教菩薩，把八十八品見惑斷了，把八十一品思惑斷了，有能斷、有所斷，有能、有所，沒見性，能說不著一切世間法。我在一切世間法裡面，不分別、不執著，九法界裡頭行，講得通，一點問題都沒有，沒有過失。在一真法界就不行，你要有這些知見，你決定沒有辦法證得一真法界。證一真法界，這些知見統統沒有了。所以，前面講任運、自然，沒有一點點意思在裡頭；有一點點意思在裡頭，一真法界就沒有辦法求，你還是在九法界裡頭。

　　不但一真法界法身菩薩如是，我們現在明瞭，在《金剛經》裡面佛舉了例子，小乘初果須陀洹。我們原先總以為《金剛經》是法身菩薩的境界，也就是圓教初住菩薩的境界，不是小乘境界。但是佛在經上講，須陀洹已經不著證須陀洹的相，這個我們念了之後，感到非常訝異。小乘須陀洹就不執著斷證的相，這個希有！然後好好再想想，真有道理，他如果執著的話，他就沒有辦法證得初果。初果是聖人，凡夫才有執著，有能證、有所證；能、所這個念頭斷掉了，這才叫真的是聖人。所以，我講《金剛經》的時候跟諸位同學們說，四聖法界，這是九法界裡頭的，四相破了。

　　因此，小乘須陀洹不執著證須陀洹這個相，才能超越六道輪迴，生到四聖法界，四聖法界是相似位。在這裡面更進一步，把四見也斷了，這才能脫離十法界，契入一真法界，華藏跟極樂。四相、四見統統破了，換句話說，於一切法決定沒有起心動念，決定沒有分別，沒有執著。這個境界裡頭，宇宙是一，法界是一。整個法界裡面，我們今天講的「和睦相處，平等對待」，本來平等，本來和睦，你要再加一個平等、和睦，那你就迷了，那叫什麼？叫知見立知，佛說是無明本。法法具足，一樣都不欠缺，你就是不能加一點意思在裡頭。它原來就是和睦的，原來就是平等的，原來就是包容的，我們講這麼一大堆，講仁慈、講博愛，它本來就是這樣的，你說了就變成一點意思加在裡頭，錯了！所以這些話在九法界裡講沒有問題，在一真法界裡頭，動這個念頭你就墮落了。

　　可是，凡是證得、契入一真法界的人，他再不會起心動念，所以他不會落在九法界裡頭，那叫什麼？那叫念不退。三不退裡頭，「位不退」，位不退像小乘須陀洹就證得了；大乘法裡面，此地講的信解菩薩，信解菩薩是十信位，初信菩薩就不退了，就證得位不退。「行不退」是講大乘菩薩，絕對不會退墮到二乘，大乘菩薩永遠是犧牲奉獻，不像二乘，二乘幫助別人是有條件的。大乘幫助一切眾生沒條件，換句話說，絕對不會退到有條件來幫助人，他是無條件的，真正的菩薩，所以行不退。證得初住位是「念不退」，念是起心動念，他不會再起心動念了，還會起心動念，那不是法身菩薩。還會起心動念，在念佛法門裡面講，他絕對沒有到理一心。事一心裡面，不分別、不執著，是事一心；不起心、不動念是理一心，這個難！我們一般人沒有法子控制。到不起心、不動念，給你說，晚上不會作夢，作夢是起心動念，這是最容易能夠覺察到的。你還會作夢，你就曉得這功夫多麼多麼難！

　　我們在這一生當中，能夠把分別、執著盡量的把它降低，盡量的把它淡化，對我們念佛往生就有很大的幫助，這樁事不能不知道。如果分別、執著太濃，過分的在意，對自己修行往生肯定造成障礙。下下品往生也暫時把妄想、分別、執著放下，最後那一念，那一念裡頭沒有，於一切法沒有分別、沒有執著，才能往生；有一點點分別、執著，那又回來了，又搞六道輪迴。你要懂這個道理，你才會明白像李老師所說的，念佛的人多，往生的人少。他老人家常講，一萬個念佛人，真正能往生的只有兩、三個，你就懂得他這個話的意思。那兩、三個人是怎麼往生的？臨終最後一念，於世出世間一切法沒有分別、沒有執著，他往生了。由此可知，這個功夫一定要在平常生活當中去做，到臨終你才有把握；你要平常不用這個功夫，到臨終真的沒有把握。

　　所以，佛法裡頭常講，《飭終津梁》講得很明白。人斷氣之後，呼吸停了，心臟跳動停止了，我們一般醫學界宣布這人死了。在佛法裡面講，他的眼、耳、鼻、舌、身這五識不起作用了，但是第六識、第七識、阿賴耶識還在活動，沒走！他還有知覺，我們一般人不知道。所以《飭終津梁》裡面說，人斷氣之後八個小時不能碰他。為什麼？你碰他，他會感覺得痛苦，他會生煩惱，這個煩惱就是分別、就是執著，這個念頭一起，不能往生了。最安全的是十二個小時到十四個小時，這是最安全的，不要去碰他。真的，在這個時代講緣分，現在人生病多半在病院，病院人一斷氣馬上就移動放到太平間去，放到冰櫃裡去冰起來，那個冰就叫寒冰地獄，苦不堪言！自己做不了主，聽人擺布，你就曉得這多麼恐怖，不能往生了。

　　真正明白這樁事，自己趁早要做準備的功夫，走的時候預知時至，沒有病苦，不需要人幫助，這是最高明的辦法，知道哪一天走。這種人走沒有中陰，他真的到極樂世界去了，這裡一斷氣，他那裡就去了。所以，他的身體人家怎麼擺布沒有關係，他的神識到極樂世界去了。有這種功夫的人，我們在這麼多年當中看到不少，聽到的更多，我們自己要珍惜、要努力。

　　說個實實在在的話，凡是往生的，即使是下下品往生的，都是累劫修行的成果，不是一生一世。我們今天有幸在一起共同學習這部大經，這是希有的因緣，從這個地方就肯定，你過去生中多生多劫已經累積很多的善根，你絕對不是這一生當中才開始，不可能！那要說，大概我的功夫不夠！這肯定的，功夫要夠了，你早就脫離六道輪迴，你就不可能再來。當然，累劫修行的功夫都不夠，或者是緣不具足，總是有原因的，你沒去得成。這一生當中得人身，又遇到佛法了，遇到之後生歡喜心，這是好現象。希望這一生當中遇到了，你把這個機會掌握住，決定不空過，下定決心，放下萬緣，一心念佛，求生淨土。過去功夫差一點沒有關係，我在這一生當中，我勇猛精進可以補足，那就成功了，不能夠自暴自棄，一定要勇猛精進。

　　此地的標準是法身菩薩的標準，在念佛法門講是理一心的標準。所以他的話，如果是事一心、功夫成片，沒有問題，這正確的，理一心那就錯了。理一心決定沒有分別，分別都沒有，哪裡還會有執著！執著是比分別更嚴重一層的煩惱。所以你要曉得，分別、執著之害，害得我們生生世世不能成就，這一生要放下。放下，要隨緣，所以什麼都好，你們說什麼都好，我統統沒有意見，沒有意思，恆順眾生，隨喜功德。

　　再看下面偈子，開頭清涼大師《疏鈔》裡頭說「餘偈」，餘偈就是後面的九首。文殊菩薩這裡總共講了十首，前面是第一首，是反顯。「餘偈順顯見理之益，皆上三句觀相，下句觀益」。一首偈是四句，前面三句是觀相，最後一句第四句是觀益，利益。我們看第二首：

　　【若有知如來，體相無所有，修習得明了，此人疾作佛。】

　　『疾』是快速，清涼大師告訴我們，說「於中九偈，各是一義」，後面這九首偈，每首偈講一樁事情。「且分為四」，就是九首分為四段，「初六」，就是第二首到第七首，「觀佛」；「次一」是第八首，是「趣求」；第九首是「觀生」，觀眾生；最後一首是「了法」，明瞭諸法實相。這就是十首偈，後面九首分為四段，前面六首（第二首到第七首）觀佛。

　　這首偈（第二首）「正顯佛菩提性，本來自空」。『若有知如來』，「如來」就是講自性，從性上說的。佛經上常常用佛、用如來，它的意思不一樣，說「如來」，都是從性上講的，說「佛」，都是從相上講的。性是『體相無所有』。佛法裡面講「真空妙有」，體是真空，相是妙有，妙有非有，真空不空。真空怎麼不空？它會現相。相是妙有，妙有是非有，即相離相，這個態度就對了。為什麼即相離相？因為相是當體即空，了不可得。現在時間到了，這首偈我們下一堂課接著講。

　　諸位同學，請看文殊菩薩說偈第二首：

　　【若有知如來，體相無所有，修習得明了，此人疾作佛。】

　　這第二偈，清涼大師給我們說，「正顯佛菩提性，本來自空，稱此而知，則無上失」。「上」就是前面一首，前面一首有過失，第二首就沒有過失了，你是正知正見。這個境界不是凡夫境界，甚至於說不是九法界的境界，何況凡夫！因此我們讀了是很不容易理解。也就是說，不是我們的常識，我們從來也沒有想過這個問題，在這個地方是突然看到的，免不了訝異。大乘圓教到底講的是些什麼？它講的是事實真相。

　　『若有知如來』，「如來」是性體，是自性。前面跟諸位說過，佛經上，大乘經教裡頭，講佛、講如來，如來跟佛是一不是二。為什麼用兩個名詞？兩個名詞當然表法不相同，說「佛」是從相上說，說「如來」是從性上說，這就不一樣。性相是一不是二，還是立兩個名詞，為了解說方便起見。這是一種不得已的設施，你要真正懂得這裡頭的意思，願解如來真實義。

　　自性，『體相無所有』。清涼大師註解裡頭說得很清楚，「體謂真性，相謂德相，並性無所有，竟何所離，本無有著，誰為無著」。這就是說明，離前面所說的過失，前面是著了相，這才真正離相。我們在六祖《壇經》裡面看到很明顯的例子，神秀大師跟惠能大師兩個人的偈子。神秀大師他的偈子是「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。這個偈子我們容易懂，確實是我們現前的境界，我們應當作如是觀，依照這個來修行，所以五祖說有大利益。六祖的偈子是把他這個偈子修正，「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」。你們想想看，神秀的偈子就好像前面第一首，惠能大師的偈子就像現在的第二首，「體相無所有」。

　　我在講席當中跟諸位同學做過多次報告，佛法裡頭最大的一部經是《大般若經》。《大般若經》有六百卷，這六百卷講些什麼？我們用一句話來答覆。六百卷《大般若經》講什麼？一句話，就是「諸法實相」，一切法的真相。「諸法實相」這是經上的話，用現在白話來講，就是一切法的真相。真相是什麼？「一切法無所有、畢竟空、不可得」。釋迦牟尼佛二十二年講般若，就講這一樁事情，給你講體相無所有、體相畢竟空、體相不可得。體相就是諸法實相，你要真正明瞭了，你就如如不動，不動智佛就現前了，不動智佛原來是自己的自性。

　　你看看清涼這裡講得多好，體是說的真性，相是講的德相。用現在的話來說，體，現在科學家說它做能量；相，科學家說它是物質，自然現象。科學家用的名詞術語跟佛法不一樣，但是說的事是一樣的。佛確確實實是徹底明瞭體相的真相，科學家還在摸索，還沒搞清楚，疑慮重重。我們一般人說的是一知半解，於是這裡有很多錯誤的看法、想法，這些錯誤的看法、想法就指導人的思想行為，思想行為產生錯誤，就招來不如意的果報，我們今天講的天災人禍。天災人禍從哪裡來的？佛說得好，從心想生。錯誤的心想，錯誤的行為，經教裡常講的起惑（起是生起，生起迷惑）、造業，後面是果報，六道三途果報是這麼來的。

　　我們今天生活在這個地球上，在現前這個階段，災難頻繁，核武、生化，這是二次大戰之後的發明。科學技術真的是突飛猛進，後果是什麼？使全世界的人沒有安全感，人心惶惶，你說這種先進的科技是福還是禍？為什麼要發明這些東西？現代確實有不少科學家、哲學家、宗教家，他們常常在說，科學技術發達到極處，人類道德完全崩潰，這個世界末日就到了。在地球上，這個現象不是我們現代這一次才發生，許多人肯定，上一次發生的這個事情大概在五萬年前。這個世界上科技也是達到尖端，亞特蘭提斯，科技文明發展的成就，我們現在科技還比不上。

　　他們那個時候用的能源不是石油，是從太空當中引進到地球來的，這個能源是光，產生熱量，沒有聲音，沒有染污。所以那時候他們的飛機、汽車都很安靜，沒有聲音，比我們現在先進多了。也是道德倫理完全崩潰，整個大陸沉到海底，現在的大西洋。至少沉沒下去已經有三萬多年，他們估計是在三萬年到五萬年中間。有人說，亞特蘭提斯這個大陸慢慢又會浮起來，但是這個大陸浮起來之後，美洲的東西兩岸會沉到海底，歐洲會沉到海底，所以現在人很不願意它浮起來。有科學證明，它確確實實現在已經有往上漂浮的跡象。有些預言家說到，這個大陸浮起來的時候，大概在二千一百年左右；換句話說，距我們現在一百年之後。它浮起來不是突然浮起來，是慢慢浮起來。

　　現在地球上的科技又發展到類似亞特蘭提斯這個境界，差不多了，人類的倫理道德全盤崩潰；換句話說，可能又有一次毀滅性的大災難要降臨，世界末日。這個災難來臨，一般人預料，不是大陸的沉淪，跟亞特蘭提斯不一樣，可能是核武、生化的毀滅。十六世紀法國的預言家諾查丹瑪斯，毆洲人稱他為聖人，他的《諸世紀》裡面的預言說到了現在。現在這一次的末日，末日戰爭之後，世界上的人口剩下「大七之數」，有人說七億，有人說是七千萬。如果是七億，那就是十分之一，要是說七千萬是百分之一；換句話說，這個災難過後還能夠活的人，要是百分之一的話，一百個人當中九十九個沒有了，你才曉得恐怖。又回到太古的時代，所有一切科技全部都沒有了。

　　這個災難什麼時候來臨？看起來好像愈來愈近。這幾年我們也見到一些靈媒，那是鬼神附身，從他們這裡得的訊息是非常快，時間來不及了。這不是壞事情，不是聳人聽聞，是教我們提高警覺，我們感謝他們，我們要認真努力，加功用行。怎麼個用法？要了解事實真相，放下萬緣。我常常講的，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，一心念佛，求生淨土。會集這麼多的訊息，我們找到了一條生路。這個世間有災難不能住了，咱們移民，移到哪裡？移民到極樂世界，極樂世界安全。

　　你看看前幾年我們得到的訊息，北韓的山神，三百多位山神，他們透來的訊息，說這個世間不能住了。這些都是修行人，告訴我們天上也不行，天上也亂了，也不能住了。仔細一觀察，還是極樂世界好，大家都念佛，往生極樂世界。有人問他們，你們當山神當了多少年？他說三千多年。那就問，三千多年前釋迦牟尼佛在世，你為什麼不學佛？他們答覆得好，那時候疏忽了，沒有想到要學佛。他們做山神的時候，確確實實釋迦牟尼佛降生在這個世間，現在看到這個世界快要不能住，著急了。

　　這些傳聞，我們不可以把它當作姑妄言之，姑妄聽之，不可以。我們聽他的話合情合理，我們要正視它，提高自己的警覺，知道大乘經上說得好，「體相無所有，體相畢竟空，體相不可得」。縱然這個災難現前，我們心是定的，不驚不怖！我們已經知道是怎麼回事情，我們就能夠來去自由，不受干擾，這一點重要！沒有一絲毫驚慌。

　　大師解釋得好，「並性無所有，竟何所離」，有能離，有所離，你內心裡面的對立沒有消除。這也是我在講席裡頭常說的，你內心裡頭有矛盾、有對立，你要想化解衝突，你要想祈求和平，內心的對立、矛盾不能化解，衝突永遠就不能夠消除，和平永遠不能夠實行。所以古人講「行有不得，反求諸己」，佛法是內學，不能向外求，向外求永遠是錯誤的。要用內功，反求諸己，把內心裡面的矛盾、對立化解，沒有能所。為什麼沒有？本來就沒有能所。能所是妄想生的，誤會裡頭產生的，事實上沒有！「本無有著，誰為無著」，你說我現在不著了，本來就沒有著，哪裡還有什麼無著之人！這就叫知見立知，這就是無明的根本，這就叫起心動念。極其微細的念頭，一般世人習以為常，絲毫不覺，錯在這裡。

　　「如是知者，名為正解，修習明了，斯為正行」。如是知，你是這樣的知見，這個知見是佛知佛見，正知正見，你的看法、想法沒有錯，與事實真相相應。但是記住，這不是我們境界，我們今天要用這個來修行，那就完了，這是高級的佛法，我們現在是有修、有證，有能、有所，為什麼？我們沒有辦法離開妄想、分別、執著，這是離妄想、分別、執著的境界，一定要知道是上上根人的境界，我們不是這個根性。不是這個根性怎麼樣？那就要從起步做起，從持戒、修定，再開慧，我們從這裡下手。但是知見要正，為什麼？知見正了，你在修學過程當中，這是我常講的，你能夠淡化分別、淡化執著，這有大利益！

　　你知道一切法確確實實「體相無所有，體相畢竟空，體相不可得」，你就不會那麼執著，也不會那麼分別，什麼都淡化了。這對你得清淨心、得定有很大的幫助，對你開智慧有很大的幫助。你得不了定，你開不了慧，最大的障礙就是妄想、分別、執著太嚴重了。雞毛蒜皮的事情，你都很認真去計較。從這些地方顯示出，無始劫來的煩惱習氣多嚴重！一個人修行覺悟，就從這個地方開始。我要怎樣斷煩惱，我要怎樣把習氣斷掉，沒有別的，就是什麼事情看淡一點。能不執著的，盡量不執著；能不分別的，盡量不分別。念佛人為什麼能往生？就是他把分別、執著放下了。他不再執著、不再分別，一天到晚他就執著「阿彌陀佛」，執持名號！實在講他還是執著，但是他於世出世間一切法不再執著，他就執著「阿彌陀佛」，行！執著這個可以往生，生凡聖同居土。雖然地位不高，但是你要曉得，他超越六道，超越十法界，他成功了。

　　他斷最後的妄想、分別、執著在極樂世界，他不在我們這裡。他在我們這裡是依舊搞妄想、分別、執著，但是妄想分別執著統統集中在六字洪名，他起心動念是南無阿彌陀佛，分別是南無阿彌陀佛，執著也是阿彌陀佛，行！這叫無比殊勝的方便法門。為什麼？斷妄想分別執著，難，太難太難！把妄想分別執著集中在一點，這容易。我對其他的東西不分別、不執著、不打妄想了，阿彌陀佛堅固執著，換對象！這一換的時候，果然也能放下萬緣，一心不亂，一個人在一生當中，一個方向，一個目標，決定有不思議的成就。

　　我們在倓虛法師他老人家的自傳，他的自傳是口述的，大光法師記錄的。大光法師跟我是好朋友，每次到香港我們一定要聚聚頭，在一起吃一餐飯，前幾年他往生了。前幾天我們學院舉辦聖誕晚會，我聽你們唱「送別」，我感慨很深！「知交半零落」，三分之二都不在了，古人講的，人生七十古來稀。所以，知見要正，你的修行就不會有偏差。凡是行為偏離、乖違聖教，原因都是出在知見上，知見不正，邪知邪見。經教最大的作用，是幫助我們建立正知正見，戒律幫助我們修正錯誤的行為；經論正知見，戒律正行持。真修行人，經律論是我們的印證，是我們的依靠。所以，大師在此地說，「如是知者，名為正解」，正解就是正知正見。

　　『修習得明了』。這個「修習」，修是修行，習是實習，就是把你所修正的行為落實到生活上，明白曉了，那你的行就是正行。正解、正行，這叫解行菩薩，就是這一品經裡面所說的十信位菩薩。如果我們自己也能夠在這個經上學到正解、正行，那就恭喜你，你已經是十信位裡面的初信位菩薩。初信位的菩薩決定不違背戒律、威儀，決定不會違背，我們平常講的，「沙彌十戒二十四門威儀」，他一定統統落實，為什麼？他是初信位的菩薩，他有正見、正行。如果沒有正行，肯定沒有正見，沒有正見、正行，肯定造業。《地藏經》上所說的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，他造罪業。

　　這首偈最後一句，觀益，『此人疾作佛』，言這個人疾作佛者，疾是快速，這個人很快就成佛了。清涼大師給我們解釋解得好，「約文殊門」，文殊是代表智慧，就智慧這一門講，「情盡理現，即名作佛」，情是情執，就是妄想、分別、執著。妄想分別執著是情，這個情盡了，理是智慧，就是菩提，菩提現前，這就叫做佛。諸位看《金剛經》江味農居士的《講義》，江味農居士註解《金剛經》，《金剛經》裡面常常講「諸佛如來」。諸佛，你看看他怎麼說的？諸佛的「諸」不是眾多的意思，是指四十二個階級，這叫諸。這四十二就是十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，他稱這四十二個位次叫諸佛；換句話說，你證得圓教初住位，你就成佛了。正是中國禪宗裡常講的，明心見性，見性成佛，只要見了性，都稱之為佛。見性成佛，圓教初住菩薩破一品無明，見一分真性，他是真佛，不是假佛。

　　天台大師在教中講有六種佛，天台叫「六即佛」，即是即是、就是，就是佛，六種就是佛。第一種叫「理即佛」，就是此地講的理，情盡理現，理就是佛。這個理是什麼？理就是自性。前面說了，理是理體，理跟體是一個意思，體為真性，所以理就是真性，真性就是佛，理即佛。這個範圍就大了，不但有情眾生是佛，無情眾生也是佛，為什麼？理相同。山河大地也是佛，虛空法界也是佛，從理上講！理是真性。這是講能現、能變上說。

　　第二個，從事上講，第一個是從理上講，理上統統都是。事上講，「名字即佛」，這是說什麼？這是說我們凡夫。所有一切凡夫名字是佛，實際上你不是佛，你迷惑顛倒，你是凡夫。可是佛與大菩薩心目當中，看這些凡夫本來成佛。《華嚴》、《圓覺》上佛這麼說過，「一切眾生本來成佛」，這個佛叫名字即佛。你現在是佛，是個什麼佛？糊塗佛，迷惑顛倒的佛，造作罪業的佛，輪迴六道的佛，墮落三途的佛，名字即佛。六道凡夫，真的是業力來主宰你，你一絲毫自在都沒有。法身、般若、解脫，本來是有，但是現在統統不能現前。

　　第三種叫「觀行即佛」，這個觀行就是此地講的解行菩薩，你有正解，你有正行；正解是觀，正行就是行。你能夠放棄自己的成見，放棄自己對一切人事物的想法、看法，能夠隨順經教，隨順佛菩薩的教誨，依教奉行，這個人是真學佛，這叫觀行位。指什麼地方學佛的？六道裡面的。觀行位雖然很認真學佛，沒有辦法出離六道輪迴。但是在六道裡面肯定是三善道，而且還不會到阿修羅道，阿修羅道是邪知邪見；換句話說，六道裡頭人天兩道受生，觀行即佛。

　　再往上提升一級，「相似即佛」，相似即佛不錯！雖然不是佛，有一點佛的樣子了。這是什麼人？四聖法界，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，藏教的佛、通教的佛，相似位，這在十法界裡頭，不出十法界。再提升，「分證即佛」，這就是法身菩薩，破一品無明，證一分法身，他沒有證得圓滿，所以叫分證。他證到部分，那是真佛，不是假佛，分證即佛是真的。再往上去，「究竟即佛」，那是華藏世界第四十二個位次，究竟圓滿了，叫究竟即佛。究竟即佛就一個位次，分證即佛是四十一個位次，十住、十行、十迴向、十地、等覺，都在分證位。天台大師講六即佛，這是就文殊門而說的。

　　再就「普賢門」講，「信終圓收」，這是普賢門。普賢菩薩十大願王，十大願王是綱領，總綱領、總原則。初信菩薩就學了，一直到等覺，還是這十個科目，科目沒有變更，但是內容、境界就有廣狹淺深不同，愈往上面去境界愈廣，你證悟的愈深。可是，普賢門信終圓收，這不可思議。信是剛剛開端，初信位開端，終是等覺，普賢境界裡頭圓融了。為什麼圓融？稱性。所以下面，既然講是圓收，一定要講行布，圓融是沒有階級，行布則是有階級。「約行布說」，行布就是就次第上來講，「則不見此理，成佛未期」。你要不明瞭這個道理，你什麼時候成佛就不曉得了；你要明白這個道理，你就入圓頓大法的初信位菩薩，你成佛快！「此人疾作佛」。快到什麼程度？善財童子一生就圓滿。

　　善財童子何以一生圓滿？善財童子見此理，了解事實真相，他不懷疑。他的修學雖然是起步，古人有所謂「千里之行，始於起步」，我這一步邁出去，千里之行我開始走了。初信位的菩薩，今天起步走了，方向、目標正確，不會走岔路，不會走冤枉路，肯定一生成就。一生縱然不能成就究竟果位，初住是可以達到的，圓教初住就是分證即佛；「分證」達不到，「相似」一定可以達到。如果念佛往生，他肯定往生實報莊嚴土，那就真正跟經上講的一樣，一生證得究竟圓滿的佛果。現在時間到了。

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