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大方廣佛華嚴經　　（第一二一四卷）　　2004/1/6　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1214

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照百界，第三重光照百界偈頌第二首看起：

　　【或有見初生。妙色如金山。住是最後身。永作人中月。】

　　這一首偈清涼大師有註解，註得很多，我們將註解念一遍。「後九中」，就是從這第二首一直到第十首，這九首偈的內容大意為我們說諸佛菩薩應化在世間，示現八相成道用意何在。清涼給我們講「即悲願自在，調伏普周」，這兩句是總說。「雖數越塵沙，略論其九，皆言或見者，然有多義」。諸佛如來、菩薩羅漢為什麼會到六道來示現？我們今天不說九法界，單說六道，六道裡頭單說人道，我們在人道，佛菩薩到這個地方來示現什麼意思？從他自己來說悲願自在，大慈大悲。慈悲從什麼地方表現？從度眾生的大願。如果這些已經覺悟的人，我們講佛、講菩薩、講聲聞、講緣覺，可以說都是已經覺悟的人，正是先覺覺後覺，先知覺後知。他要不幫助一切眾生覺悟，我們想他的慈悲心何在？慈悲心無非是表現在這上面。

　　他們的願力在未成就之前跟我們一樣，也都是凡夫修成的。在修學之初，跟我們現在一樣也都發了願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，我們今天問一問，哪一個學佛的同學沒有發過這四種願？都發過。而且怎麼樣？常常發，甚至於天天都在發。可是是真發、是假發？這就難講了。什麼叫真發？發了真幹，這是真的發願，發了不幹那就是假的。假的也難得了，你看這世間人有幾個人能想到這個問題？度眾生，度的意思用現在的話來說是幫助、協助，無條件的幫助眾生離苦得樂。

　　我們佛門四眾同修，這一句四弘誓願天天念、常常念，可是有沒有真的想到我要幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂？我有沒有真的去做、真的去落實？怎麼去做，怎麼去落實，那是在後面的三願。沒有後面三願，第一願落空，要後面三願完成第一願。這個事情我們不能不知道。我們要令一切眾生離苦得樂，首先自己要斷煩惱。為什麼？要是自己煩惱不斷，我們給眾生帶來的是苦不是樂，確確實實是為眾生增加苦難。我的煩惱增長了眾生的苦難，哪裡是幫助眾生離苦得樂，實在是倒過來幫助眾生離樂得苦，我們幹這個事情，錯了。學佛學菩薩，常常想到佛菩薩是怎樣對待眾生，我們又怎樣對待眾生，你天天去反省。這反省這才曉得我們是不是在學佛，如果煩惱習氣不斷，煩惱習氣依舊在增長，常常叫別人感到痛苦，我們自己是魔不是佛，魔帶給眾生的是苦，是苦難。我們這個小團體四眾同學在一起，每個人每天都要反省、都要檢點我是佛還是魔？我起心動念、言語造作給別人的是樂還是苦？這個反省非常重要。你如果覺，覺就是天天反省，如果是沒有天天反省，那就是迷，迷而不覺。迷而不覺是魔不是佛，佛菩薩是覺而不迷。我們用這個反省來檢點自己，我是在學魔還是在學佛，這是對自己。底下一句這是對眾生。

　　「調伏普周」，普是普遍，遍法界虛空界，你說這個心量多大！這才是真正的清淨平等，大慈大悲。周是周遍，周密，一個也沒有漏，對法界虛空界，時時刻刻念念之中，點點滴滴都照顧到了。這就是慈光普照。果然能夠這樣學，業障統統消盡了，業障消盡了，苦難沒有了，度一切苦厄。

　　我這兩天向大家告了假，這兩天沒有講經在做什麼？台灣那邊同修要發心印《十善業道經講記》，這個文字的稿子送到我這邊來要我看一遍，我從頭到尾看了，改了一些，改得不多。這部經過去講過，這一次這麼詳詳細細看一遍，又等於溫習了一遍，深深感覺到這個經重要，非常非常重要！如果我們對這部經的義理都明白了，世尊在經典裡面的教誨，我們已經接受，依教奉行，現前什麼樣的災難都化解了。這部經所說的確實跟清涼大師講的這兩句完全相應，圓滿的相應，就是「悲願自在，調伏普周」。經的分量不多，便於受持，普救眾生。能夠把它印出來，愈快愈好，印的分量愈多愈好，希望能夠普遍輾轉流通。只要我們真正能夠學到心純淨行純善，災難就化解了。我學我的災難化解了，你學你的災難化解了，他學他的災難化解了，大家學大家的災難化解了，當前救世的唯一真寶。

　　大師後面說「雖數越塵沙」，從數量上來講，說不盡，無量無邊。世尊說法把無量無邊說不盡的一切諸法歸納起來，「略論其九」，就是歸納到後面九首偈，九首偈每一首前面兩個字都講「或見」，或者你見到。這兩個字不難懂，確實有時候見到，有時候見不到，沒有說常見。實在講，諸佛菩薩應化在法界虛空界，可以說剎那剎那沒有間斷。可是佛經裡面常說佛度有緣人，有緣人見到了，沒有緣的人見不到，叫當面錯過。可是有時候在這邊出現，有時候在別的地方出現。我們在此地，在這裡出現，也許我們見到了、聽到了；在其他地區出現，我們就見不到了，那個地區的眾生見到了，或見。

　　清涼對於或見，或見有很多意思，在此地給我們舉了十個，我們看看他老人家的教導。「一或多機異處各感見」。我們把文念一遍，第二「或同處各見」。同在一個處所，各個見的不相同。「或異時別見」。時間不一樣，時間有先後，各別見的。「或同時異見」。時相同，見到的不一樣。「或同時異處見」。時間同時，處所不一樣。第六「或同處異時見」。處所一樣，時間不一樣。譬如我們同在這個地方，有人早晨見到的，有人晚上見到的。第七「或異時異處見」，時處都不相同。第八「或同時同處見」，同時同處。第九「或一人於同異交互時處，見多人所見」。這個留到後面我們再講。第十「或一人於同異俱時處，見一切人所見」。後面總結，「以是普眼機故，然佛不分身，無思普現也」。是不是佛分身？佛沒有分身。佛沒有念頭，哪個地方有感，哪裡就有應，不是分身，有感就有應，這是不可思議的境界。

　　這一段文清涼大師在《鈔》裡面有詳細的註解，這個註解是「離世間品」所說的。「離世間品」的經文在本經第三十八品，說八相成道示現的種種跡象，都具有很深的意思在，這是我們不能不知道的。我們看清涼大師《疏鈔》，「皆言或見者，此九別中，有九或見，在義易了，而人尚迷」，這個意思確確實實是真的。大師後面舉清涼五台求見文殊的例子，「今寄清涼五台求見文殊」來做比喻。「法界見佛差別，總有十義」。我們讀這一節，前面的意思就明白了，這一段就好懂了。

　　第一「或多機異處各感見者」。機是人，就是很多人在不同的地方，各人都有感應見佛，這裡講見文殊，經上講見佛，是一個意思。所以你懂得這個意思，你就曉得前面經裡頭所說的。他說「如有五人，名為多機，各在一台，名為異處」。五個人這是多人不是一個人，五台山有五台，東、西、南、北、中台，五個地方就是不一樣的處所，五處，五人五處，各在一台是一處。他說一個人在「南台見菩薩」，見到文殊菩薩。一個人在「西台見師子」，文殊菩薩的坐騎是獅子，我們看到造的像，文殊菩薩騎的獅子。一人在「中台見萬聖」。一個人在「東台見化佛」，萬聖是佛像，一個人在「北台見聖僧」。見的不一樣，都是文殊菩薩，都見到文殊菩薩，這是各感異應。這就是第一個例子所講的，各人見的不一樣。人很多，處所很多，這是異處各人的感應不相同。這是一種例子，所以用或見。

　　前面兩句我們必須要記住，「佛不分身，無思普現」。這兩句非常重要。各人所見是各人緣所感得的，在我們的分上，我們可以說是業緣，眾生的業緣不相同，根性不一樣。所以你看這五個人在五個台，算是都不錯，都見到了，與菩薩沒有緣的，什麼都見不到。什麼都見不到的人多，真正見到的人不多，這是我們與佛有沒有緣。我們不可以問與佛有沒有因，如果要有因的話，一切眾生都平等。因平等，在四種緣裡面講，親因緣那都有，這個沒有話說，這是理上講的，理即佛。我們今天講的緣，所緣緣、無間緣，這兩種緣重要。那就是說我們是不是常常想佛？是不是常常想菩薩？常常想，這叫所緣緣，常常想不間斷，那叫無間緣。如果這兩種緣力量強，你肯定會見到。這就是感。

　　眾生有感，佛當然有應。佛的應，清涼說得好無思而現。這個意思不好懂，可是我們從日本江本勝博士做水實驗裡面得到訊息，水它有見聞覺知，它有沒有妄想分別執著？肯定沒有。如果有妄想分別執著，它就是有情眾生。但是它能夠接受外面給它的資訊，它會起反應。在實驗當中證明，我們給它愛，給它善的訊息，它的反應結晶非常之美；如果我給它的訊息是負面的，討厭不喜歡，它的反應結晶就很難看。八、九年的實驗證明這個反應是真實的，不是偶然的，這是說明了無思普現。佛經當中常講「法爾如是」，自然而然，絕對沒有絲毫意思夾雜在其中，自然而然。這是怎麼回事？自性本來就是這樣的。

　　每個人所見的不一樣，每個人所緣緣跟無間緣不相同。我們都想見文殊菩薩，都想見毘盧遮那佛，每一個人想的不一樣，所以那個反應出來不相同。譬如在做水結晶實驗的時候，我們五個人，五個人都是以愛心、感謝去做，五個人，各人，這同時同處，我們用同樣的水來做實驗，每個人示現的圖樣都很美，你細細觀察統統不一樣，這什麼道理？我的愛心跟你的愛心成分不相同。感覺靈敏的是自性，感覺非常靈敏，呈現出來的圖案竟然沒有一個是完全相同的，就跟雪花一樣；冬天下雪，雪花的結晶沒有一個完全相同，這很不可思議。所以這個道理，難得科學家做出證明來給我們看，否則這佛經上有很多地方確實很不容易理解。

　　第二句「或同處各見者」。同處各見，第一個比喻要記住。「五人」，五個人「同在中台」，同處。前面說五個人不同處，一個人在中，一個在東，一個在南，一個在西，一個在北，不同處；現在講同處，五個人都在中台。可是這五個人見的也不一樣，一個人見菩薩，一個人見師子，一個人見萬聖，一個人見化佛，一個人見的是出家人，不一樣，同處各見。

　　這樁事情，好像是在一九八二年，香港大嶼山聖一法師，那時候中國剛剛開放，他們到普陀山梵音洞去拜觀音菩薩，聽說梵音洞觀音菩薩會現身。三個出家人，當時還有幾個陪同一道去的，他們在梵音洞口拜觀世音菩薩，拜了半個小時，觀音菩薩真的出現了。三位法師（三個出家人）同處都見到觀音菩薩，非常歡喜。幾個居士陪著去的沒有見到。回來在路上大家說了，你見到觀音菩薩，觀音菩薩是什麼樣子？聖一法師見到的觀音菩薩戴毘盧帽，就像平常我們看地藏菩薩這個樣子，戴的是毘盧帽，全身都是金色的，金色金光，聖一法師看到的。另一位法師見到的不是這個像，見到是白衣觀音，像一般塑的像一樣，白衣觀音；另外一位法師見到的是出家比丘相。三個人同時見到的，見的不一樣，各人感應不相同；在家幾位居士他們沒有見到，也在那裡拜了半個小時，什麼都沒見到。這三個出家人，聖一法師回來之後告訴我，三個人同時見的不一樣。跟這段文所說的義趣完全相同。

　　第三「或異時別見者」。時間不同，一個人早晨見菩薩，晚上見化佛，時間不相同，見的也不一樣，這個意思不難懂。第四「或同時異見」。上面講的「異時別見，不局一人多人」，不侷限。「今此要是多人」，一定是兩個人以上，「同於晨朝，一見化佛，一見菩薩」，同時異見，異見也兩個人以上看的才不同。如果說是相同的話，那就不能說是一個人，前面講是異時別見是一個人，同時異見一定是兩個人以上。第五「或同時異處見者」。這個一定也是多人，決定不是一個人。「亦約多人，同於晨旦」，晨旦是早晨，一個人在東台見，一個人在北台見，那所見到的或者是同，或者是不同，或者大家都見菩薩，或者是同時異處見，或是「一見菩薩，一見化佛，亦同時異處」。這是講或見不同。第六「或同處異時見。同於中台，朝見暮亦見」，朝是早晨，暮是晚上。「而能見亦通一人多人，所見亦通一境異境，但取處同時異耳」。

　　第七「或異時異處見」。異時，早晚不同，朝暮不同；異處，那是五個台，東、南、西、北、中台不一樣。能見，能見的人，一個人也行，是多人也行。下面有舉例，「謂或一人朝於中台見菩薩，暮於北台見菩薩」，這舉一個例子，人不同也都能講得通。「然多約一人，其所見境，亦通同異。同見菩薩，如上已明，或一人朝於中台見菩薩，暮於北台見師子，然多分且約一境」，多分都是講同一個境。第八「或同時同處見」。同時同處，當然兩個人以上，要一個人就不能講同了，「亦約多人同在中台，同於中時見菩薩。所見亦通同異，且約同說」。各人見的，同時同處各人見的不一樣，就像聖一法師他們在梵音洞見觀音，同時同處但是三個人見的境界不相同。

　　第九「或一人於同異交互時處見多人所見者」。這一句比較上難懂，什麼叫同異交互時處？清涼大師有解釋，「謂同時異處，異時同處」。同時異處，同是早晨不同處所，五個台不同；或者異時同處，同在中台早晚不同，那就是異時。「名交互時處，然同時異處」。就是前面第五同時異處見的，「而要是多人，異時同處」，那就是第六，前面第六是同處異時見，一個人也行，多人也行。所以「通一人多人。今唯一人，頓見前多人所見」。現在講的是這是一個人，一個人頓見前面多人所見，這個人也不可思議。「此機亦是不思議人，能於同時異處見故」。他舉個例子來說，「謂有一人，於晨朝時，在於中台，見中台多人所見。亦在西台，見多人所見。又於中台，於朝於暮，皆見多人所見也」。

　　最後一句，「或一人同異俱時處，見一切人所見者，謂同時同處，異時異處，名同異俱時處。既是一人，時該多時處遍諸處，見通諸境」。像前面舉出五個境界不相同，這是「故是普眼機也」。這不是凡人能做到的，凡人沒有這個能力。「然佛不分身下，不分而遍，無思普現，頓應前十」。前面舉的這十種，十種總的來說，不外乎時、處、機、境四樁事情，錯綜複雜。佛沒有心、沒有念頭，眾生有感，佛菩薩就能應，感應道交不可思議。這一段是講或見，裡面含藏著許許多多的意思。這是清涼大師給我們略說，所以我們只抓到重點，四個重點，時、處、機、境，機是機感，境是所應的境界各個不相同。現在時間到了。

　　諸位同學，請看偈頌第二首，還是看第二首：

　　【或有見初生。妙色如金山。住是最後身。永作人中月。】

　　前面清涼大師是把九首偈頌大義給我們做了一個簡單的介紹，雖然他說「數越塵沙，略論其九」，講或見有多義，舉了十條。在十條裡面我們看過了，他的重點不外乎時、處、機、境，我們掌握這個就行了。這首偈是講『初生』，八相成道裡頭，初生。清涼在《疏鈔》裡面囑咐我們，講到這一段要參考（這段是在後面），參考第八會第五十九卷，經裡面講八相成道「各有十意」，特別囑咐，「說者應引」，要引用「離世間品」這段經文。「離世間品」還在後面，這個當然還得要相當長的一段時間才講到。這個地方偈頌既然有這個意思，清涼大師的囑咐也不無道理，讓我們在此地了解菩薩示現八相成道義趣很深。

　　為什麼說菩薩？這個地方我們一定要曉得，圓教初住菩薩破一品無明證一分法身，脫離了十法界，這個時候他有能力應遍法界虛空界一切眾生之機，他有這個能力現身說法，教化眾生。他現什麼樣的身？《楞嚴經》上二十五圓通章，以觀世音菩薩做例子，菩薩三十二應，三十二不是數字是表法，表圓滿，應以什麼身得度就現什麼身。在十法界裡頭現無量無邊身，應以佛身而得度就現佛身，應以聲聞身得度現聲聞身，乃至於應以基督身得度，他就現基督身，應以長者身得度，他就現長者身，什麼身都現。他有這種能力，這個能力是性德、是本能，至於現什麼身，絕對沒有加一點意思在裡面。正是前面經文裡面所說的「無思普現」，沒有加一點點意思在裡面，眾生是什麼樣的機，就有什麼樣的應現。

　　所以說菩薩現身作佛，示現八相成道，如來果地上亦如是。我們要記住明心見性的人，見一分也好，見十分也好，見性究竟圓滿也好，統統有這個能力。在遍法界虛空界與一切眾生感應道交，這是性德圓滿的顯現。在現身，大乘教裡頭多半都是用八相成道，八相成道是現佛身；佛身都能現，其他的身就不必說了。所以他不舉別的身，單舉佛身，道理在此地。

　　這是八相成道裡面的初生相，「或有見初生」。清涼大師這裡頭有註解，這一段註解不多，「初生時，身如夜月，皎鏡可觀，智猶滿月，清涼照物，故云永作」，這是大師簡簡單單的將這一首偈為我們介紹出來。「或有」，這個或有的意思就很長了，前面一節我們念了一大段的《疏鈔》。『妙色如金山』，佛現的身是金色，「金山」是比喻、是形容。『住是最後身』，示現成佛，示現成佛就是說住在這個世間這是最後身，不受後有。這全都是示現。煩惱、業障斷盡了，所以這次示現成佛，最後身。『永作人中月』，這一句說明菩薩應化在世間的意義。月是說的滿月，月光清涼，一切眾生沒有不喜愛的，陽光太強溫度太高，一般人畏懼，但是月光沒有不喜歡的。所以無論是中國外國，你看看人人喜歡賞月，沒有人喜歡賞日，這個道理很明顯。

　　如來出世的深義，我們參考第五十九卷，這「離世間品」最後的一卷講八相成道，我們就看這一段。佛在經上說「佛子，菩薩摩訶薩，有十種生」，出生，出生在世間有十種生。「何等為十」，哪十種？第一種所謂「遠離愚痴正念正知生」，我們凡夫沒有。我們凡夫怎麼投胎過來的？糊裡糊塗投胎過來的。怎麼生的？業力生的，業力來受果報。菩薩，這個裡面所說的全是法身菩薩，換句話說，圓教初住以上，明心見性，見性成佛，這個佛是天台大師所講的分證即佛。

　　凡夫投胎沒有離開無明煩惱，愚痴沒有智慧，諸佛菩薩應化到世間來，這個應身就是要跟世間人完全一樣，世間人胎生，菩薩也示現胎生。但是世間人投胎，我們講入胎、住胎都是迷惑顛倒，都受苦難。這世尊在經上講得很清楚，我們凡夫不知道。講一個人在母親胎胞裡面這十個月，佛在經上形容為地獄，叫胎獄，這十個月每天是度日如年，苦不堪言。母親喝一杯涼水，他的感受就像在寒冰地獄，母親喝一杯熱茶就感覺得在八熱地獄。所以這十個月非常痛苦。但是明心見性的人應化在世間，他沒有痛苦，他遠離愚痴，愚痴是三毒煩惱，貪瞋痴，他決定沒有，而且正念正知，他是這樣出生的，他一點都不顛倒。我們讀這些經文就了解，佛菩薩應化在九法界，特別在六道，理跟事我們不能夠不明瞭。為什麼？將來我們每個人都不能夠避免的，我們現在發心修行，總希望成佛，希望明心見性，見性成佛。見性之後，你就不能夠捨棄九界苦難眾生，你要幫助他，你也要像過去諸佛菩薩一樣的示現。所以這些事情不能不知道。

　　第二「放大光明網普照三千大千世界生」。菩薩來示現作佛的，佛教化的範圍是三千大千世界，所以一出生的時候就光明遍照。有緣的人見到了，沒有緣的人可能也見到了，但是他沒有感觸，有緣的人他有感覺。相傳釋迦牟尼佛出生，在中國有感應，有人看到西方有光明，那時候用占卜，占卜的結果說西方有大聖人出生，佛滅度的時候也有相。這是佛法沒傳到中國來之前一千年，是在周朝那個時候。光明遍照，我們現代人講磁場不講光明，實際上是光明。

　　第三「住最後有，更不受後身生」。這都是示現做給我們看的，那就是這一生是最後身。通常阿羅漢就為我們做這個示現，還有念佛往生淨土的人也做這個示現。這些示現都是教學，教導我們要知道學習，所以見賢思齊，他能做到我為什麼做不到？尤其在現在這個時代，傳言愈來愈多。傳些什麼？災難。有人聽了很恐怖，我聽了跟一般人的感觸不一樣，我聽了覺得這是一個很好的增上緣。知道災難不能避免，知道災難很近，那我們應該怎麼辦？加功用行，認真修行，決定不能夠馬虎。怎麼修？放下。身心世界一切放下，放下不是在事上放下，事上放下，我們也不要講經了，不是在事上。事上要用什麼態度？古大德說做一日和尚撞一日鐘。你要曉得撞鐘是什麼意思？撞鐘是提醒大眾，警覺大眾，是這個意思。撞鐘實在講就是講經說法，為人演說，這是撞鐘。演是表演，做給人看，活一天做一天，一點都不消極。放下是心裡面一絲毫都不染著，作而無作，無作而作，這就對了，不能有絲毫染著。

　　萬緣放下心地就清淨了，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有懷疑。我們修淨土心裡面只有一句「南無阿彌陀佛」，執持名號，希望在很短的時間真正成就功夫成片。我們不談很高的，我們講最低的，什麼叫功夫成片？二六時中心裡頭除這句名號之外，什麼都沒有，你的功夫就成片了。這一句佛號念的時候有，不念的時候也有，行的時候有，睡覺的時候還有，念念不間斷。這個念不是口，心裡頭，心裡頭真有，心裡頭可不能放別的東西。所有一切世間順逆善惡境緣統統放下，或者說統統把它轉變成阿彌陀佛。我們要提前求生淨土，往生淨土真正有把握了，一切隨緣，決定不攀緣。什麼時候往生？隨緣，不要執著，這是菩薩道。

　　有能力往生，隨時可以往生，可是你要想著佛菩薩大慈大悲救苦救難，現在這個世間許許多多苦難眾生要不要幫助他們？要，盡心盡力幫助他。幫助他們，我們自己要不要受苦難？當然，什麼樣的苦難在所不辭。只要眾生能夠覺悟，只要眾生能夠回頭，捨己為人。我們用什麼方法來幫助？方法無量無邊，就是法門無量，八萬四千，我們在這麼多方法裡面，我們今天所取的是講經教學。那就是佛在經論上常講的「為人演說」，就這一句。如果加上前半段，八個字「受持讀誦，為人演說」，我們就做這個。受，是我接受，我接受佛菩薩的教誨，接受裡頭就有奉行，我認真做，我努力在做。讀誦，天天讀經，讀的時候隨文入觀。什麼叫隨文入觀？心跟境（這個經本是境界）融合成一體，經就是心，心就是經，你這樣才得受用。展開經卷，看到自己的法性，看到自己的真心，看到自己的本善。這樣讀經，時間讀久了不知不覺就有契入的可能，這個契入就是我們平常講的證，證得法身；不知不覺，自自然然就入了境界了。

　　讀經不能把經跟自己融合成一體，那就難了，那你讀的是釋迦牟尼佛的經，與自己不相干。不知道經典就是自己的真心，就是自己的本性、自己的法性、自己的本善，就是父母未生前本來面目，你天天照。經要這樣讀才行。城隍附身傳話，希望大家每個星期做「三時繫念」要隨文入觀，鬼神得受用，話說得有道理。我們聽了這些傳言，要認真細心去想想，合情合理合法，值得我們做參考。如果是胡造謠言，無理的要求，這是邪神，這不是正神。正神所講的、所做的一定是如理如法，值得人尊敬，值得人讚歎。所以要知道怎樣學。

　　往生這個身也是最後身，我是業力受生的，到這個世間來受生最後一次；下一次再來，下次不是不來，來，來是願力應化的，就跟諸佛如來一樣的。但是這些菩薩應化到世間來，每次來都跟大家講我這是最後身。用這個來教眾生。你看看你們是業報來的，我也是業報來的，我能夠在這一生把業報了了往生極樂世界，下一次再來的時候，我是乘願再來，應化而來，不是業力來受生。這個示現好，這就是演說，表演給你看。實實在在講，天天在表演，時時在表演，處處在表演，那就是佛菩薩，這是我們應當要學的。你要不學，不學就是凡夫，不學，說老實話，你的心是輪迴心，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這我常常講的這十六個字。這十六個字是代表，展開來無量無邊的業習煩惱，經上常講八萬四千塵勞煩惱，我們把它濃縮歸納起來，我講這十六個字大家好懂。不能不放下，你要不放下，念佛功夫不得力，也就是你修行，無論用什麼功都不得力。

　　譬如我們學院，在學院學習的當然讀經的時間比較多，讀經能不能隨文入觀？不能隨文入觀，不得力；隨文入觀，功夫得力了，天天不一樣。我給你講真話，這個不一樣就是天天在進步。煩惱業習天天在減少、淘汰、放下，定慧，慈悲，方便天天在增長，災難化解了。怎麼化解了？大經上佛常講，一切法從心想生，現在不再去想它了，沒有了，這個念頭斷掉了。現在所想的，心裡頭所有的，三福、六和、三學、六度、十願、四攝，一句阿彌陀佛，圓滿具足，這真修行。所以這個身最後身。我們學佛要沒有這種志氣，沒有這個弘願，你就不能成就。下一次來決不是業報身，業報決定在這一生一筆勾消。

　　處事待人接物學佛菩薩，佛菩薩在哪裡學？十善業道。《大方廣佛華嚴經》落實在十善業道，《無量壽經》也落實在十善業道。不但釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，十方三世一切諸佛在法界虛空界所說的一切經，統統落實在十善業道。你要問我這個話根據什麼說的，我有根據不是隨便講的。我根據什麼說的？我根據如來法印說的。什麼是如來法印？「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。你們想想這四句前面兩句是不是十善業道？諸惡莫作，諸惡是十惡，眾善奉行，眾善是十善；十惡莫作，十善奉行，自淨其意就超越了。是諸佛教，諸是過去現在未來十方三世諸佛教化眾生的總綱領、總原則。不麻煩，很簡單，就是用這十條認真的學習，念佛求生淨土，沒有一個不往生，真正是祖師大德所說的「萬修萬人去」，為什麼不幹？

　　所以要發願這一生決定是最後身。換句話說，這個願發了，你要沒有行踐願，你的願是空的。行是什麼？就是行十善業道。記住《無量壽經》一開端教給你的修行的總綱領、總原則，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，那就是十善業道。佛在經上講得好，十善業道就好像大地，無論有情無情一切眾生，你不能夠離開大地生存，十善是大地。

　　第四句「不生不起生」。這一句比較難懂，但是學習大乘的你就不難懂了。這是什麼？無生現生，現生無生，這個裡頭的理很深。我們在講席裡面講過，講得很多。諸佛菩薩清楚明瞭生即無生，無生即生，所以說不生不起生，出生。第五句「知三界如幻生」，三界通常講的是欲界、色界、無色界，三界就是講六道，六道如夢幻泡影，到這裡面來受生清清楚楚、明明白白，所以他一絲毫都不染著。第六句「於十方世界普現身生」，普是平等，眾生有感立刻就有應，感應道交絕不失時。眾生什麼時候感，什麼時候應，應以什麼身應，他就現什麼身。

　　第七句「證一切智智身生」。一切智智，用了兩個智。兩個智裡頭，第一個智是講根本智，第二個智是講後得智；第一個智，般若無知，第二個智，無所不知。兩個智，一個是體，一個是用，一切智智是究竟圓滿的智慧，有體有用。菩薩生就是證一切智智身生，住到世間也不例外。菩薩的一切智智表現在哪裡？表現在色身，正如同釋迦牟尼佛當年在世一樣。一切智智，我們可以從世尊一生形象裡面體會到，他那個形象確確是智慧光明普照大千。接著接得好，「放一切佛光明普覺悟一切眾生身生」。菩薩自己成就了，現在是幫助眾生成就，幫助眾生，用我們世俗的話來講累積功德。但是你要曉得，如果有累積功德這個念頭，他是凡夫，他不是菩薩，菩薩決定沒有這個念頭。菩薩來也好，不來也好，一切時、一切處絕對沒有起心動念過。還有積功累德，他動念頭了，動念是凡夫不是菩薩，這一點我們要曉得。

　　我們要學習，我們要修行，就是修這個心。因為我們無論是生活也好，辦事也好，待人接物也好，都會起心動念，這就是我們沒有辦法離開業習煩惱第一個因素。所以我們應當要學佛菩薩，佛菩薩生活處事待人接物沒有起心動念。所以佛菩薩沒有一樣不好，什麼都好，這就叫「恆順眾生，隨喜功德」，你們說什麼都好。菩薩沒有意見，凡夫有意見，意見多多，聽佛說法也意見多多，而諸佛如來說法也沒有意見，也沒動念，也沒起心。法怎麼說出來的？自然流出來的。道理要明白，明瞭之後你才知道怎樣學。所以佛是「放一切佛光明」，一切佛光明就是一切佛法，覺悟一切眾生。第九「入大智觀察三昧身生」。這是做給眾生看的。眾生妄念紛飛，心神不定，菩薩做出大定，正是大經裡頭常講「那伽常在定，無有不定時」。他示現大定來給我們看，能捨離一切法，不著一切法。現在時間到了。

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