大方廣佛華嚴經 (第八九八卷) 2002/11/23 澳洲淨宗學院 檔名:12-017-0898
諸位同學,前面這十八首偈,「法說」,這裡面分為三段。第一段有六首,說明剎土的染淨,我們讀了五首,現在再看後面這一首:
【有剎放光明。離垢寶所成。種種妙嚴飾。諸佛令清淨。】
清涼大師在註解裡面跟我們說,他說這一首是淨土,「後一唯淨,以屬佛故」。『有剎』,這是有這樣的剎土,就像西方極樂世界阿彌陀佛的剎土一樣。這個剎土『放光明』,為什麼?讀了世尊為我們介紹彌陀淨土的典籍,最具體的「淨土三經」,這三經是世尊特別為一切眾生介紹西方極樂世界,並且是無數次的勸導眾生應當要求生彼國;就是此地講的「有剎」。這個剎何以「放光明」?因,『離垢』;果,『寶所成』。極樂世界的居民來自十方世界,與阿彌陀佛同心同願,同德同行,無一不是破四相,破四見,永離妄想分別執著,「離垢」。得純淨之心,清淨心生純善之行,所以感得依報的莊嚴是眾寶所成。
『種種妙嚴飾』,我們在經典裡面讀得很多,微妙莊嚴,不是人工營造的,是法性性德自然的流露。誰的性德?當然是本師阿彌陀佛的性德。佛的性德在引導,把所有往生的大眾,各個性德都引發出來,所以這個世界無比的殊勝莊嚴,一絲毫雜染都沒有。難怪當年世尊將十方諸佛剎土,以他的神力(無比殊勝神通道力)將十方諸佛剎土展現在韋提希夫人的面前,讓夫人選擇,韋提希夫人選中了西方極樂世界彌陀淨土。這樁事情記載在《觀無量壽佛經》之中,我們讀過,無比的希有殊勝。
諸佛如來普遍的讚揚,勸導我們發心求生淨土。釋迦牟尼佛在娑婆世界教化眾生,唯有往生淨土,這個教化的功德才圓滿。怎麼知道?在《華嚴經》上顯示出來了。《華嚴經》開無量法門,到最後一著,普賢菩薩十大願王導歸極樂,《華嚴經》的教學得到大圓滿,得到真實圓滿。所以古大德常講,如果沒有普賢菩薩這一著,《華嚴經》不能圓滿。這個意思我們要懂得。
所以這是『諸佛令清淨』,我們相信。為什麼?在往生經裡面,世尊告訴我們,彌陀淨土乃十方三世一切諸佛如來之所稱讚,所以是「諸佛令清淨」。這個「令」就是我們平常講加持的意思。讀遍大乘經,才知道這個法的希有,才知道這個法門的殊勝,才知道這個法門使我們一生圓滿成就,我們不能不知道,也萬萬不能夠疏忽。真正覺悟過來,我們在這一生當中唯一的一樁大事,就是一心一意求生彌陀淨土,我們的大事就圓滿了。
再看後面這一段有四首偈,七、八、九、十這四首偈,「顯成壞」,這個世界有成住壞空。清涼大師在《疏鈔》裡面說得很多,說得很詳細。請看經文第七首:
【一一剎種中。劫燒不思議。所現雖敗惡。其處常堅固。】
清涼大師在註解裡面跟我們開示,他說這一首所說的,「粗壞細存,壞由業惡,存由二因」,一個是「約佛」,一個是「善業者」。我們看經文,偈頌裡的經文。
『一一剎種中』,換句話說,沒有例外的。每一個剎種,這一句的意思我們懂得,這一個剎種裡面有無量無邊的佛剎。我們今天居住的這個地球,是娑婆世界的一部分,娑婆世界是剎種中一個佛剎。我們不要講這個剎種,這剎種裡面的一個佛剎。這一個佛剎,像我們這個地球,這個太陽系,有成住壞空,這是現代科學家都給我們做了很詳細的報告。在我們太空當中,白天有陽光,使我們見不到空中的星球,但是在夜晚,我們就看到,看到空中許許多多的星球。而我們肉眼能夠看到的星球,絕大多數是屬於這個銀河系,我們居住的這個銀河系。這個銀河系是娑婆世界的一分。
娑婆世界有多大?根據佛在經典上所講的,這個世界至少有十萬億個銀河系,諸位記住,十萬億!太陽系在銀河系裡面壽命不長,這個星系粗;銀河系在宇宙當中存在的時間,那就長了。銀河系好比我們這個身體,人身,太陽系好比是我們身上的一個細胞。我們人體身上的細胞,新陳代謝的時間很短,最長也不能超過七年,這是粗相。粗相,它壞了,細相存在,細相不跟它同時壞。就像銀河系是細相,比銀河系更大的,剎種,剎種是極其微細之相,它不壞。
這「一一剎種中,劫燒不思議」。怎麼壞的?佛在經上講,這是屬於大三災。大三災是水、火、風,火災可以燒到初禪,水災可以淹沒二禪,風災可以毀壞三禪,唯有第四禪天沒有水、火、風這個三災,這叫大三災。所以,四禪叫福天,那個天人有福報,他不受這個三災之難,他有福報;四禪才叫福天。
經上給我們講的,跟我們今天科學家所發現的完全相同。世界是怎麼壞的?燒壞了。這個燒毀,今天科學家明瞭,這些物質都變換成能量。像太陽是一個火球,天天在燃燒,它有沒有燒盡的時候?肯定有。它要燒盡了,太陽系就壞了,那是入四個中劫裡面的壞劫。壞劫之後,就是空劫,成住壞空。壞了之後,它又能成,成了之後,它又會壞,永遠在循環,所以經上給我們講,不常不斷。因為它有成住壞空,所以它不是永恆的。但是它因果轉變相續不絕,我們說它不空,說它不斷,不常不斷,不生不滅。這才真正明瞭宇宙之間,這些世界成住壞空的真相。壞,怎麼壞的?
『所現雖敗惡』。所現的是剎土眾生,清涼大師註解裡面講得很清楚,「壞由業惡」。業是什麼?這個世界居民他造作惡業。這些年來,我們看到許許多多宗教的典籍,幾乎都說我們這個時代,世界會毀滅,稱為世界末日。我們想想世界為什麼會有末日出現?居住在這個世界的居民敢造惡業,「壞由業惡」。現在社會大眾造作十惡業是很平常的現象,而且造作惡業的趨勢,可以說是加速度的在增長,這是一種非常可怕的現象。我們有幸遇到佛法,佛法是解脫之法,佛法是永恆不壞之法。我們遇到,有沒有得道?這一點我們不能不留意。如果你要真的得道了,你就歸到不壞不滅這一邊,諸佛如來這一邊。底下講的。
『其處常堅固』,你屬於這一邊。如果你遇到,而沒有得道,那你還是要屬於成住壞空那一邊,成住壞空是輪迴。解脫的基因(這現代名詞),基因就是最根本的因素,是什麼?覺悟,不覺悟不行!佛在經上常說,什麼人不覺悟?六道眾生不覺悟,六道眾生何以不覺悟?執著這個身是我,執著身外之物為我所,我所有的。只要你有「我」、有「我所」這樣的知見(這個知見在佛法裡面稱之為邪知邪見),你就脫不了輪迴,你就不能避免「劫燒不思議」。這個道理不能不懂,這個事實真相不能不知道。
我們要求堅固之法,要求永恆之法,這個一般宗教裡面講永生。永恆永生堅固之法,只有佛門裡面才有,佛門是真實覺悟之門。佛第一個教給我們「無我」,《金剛經》上佛教菩薩(教初發心的菩薩,不是老菩薩,初發心的菩薩),要知道世出世間一切法無我,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」。你能從這個地方覺悟,不再執著這個身是我,不再執著一切萬事萬物為我所,你就解脫了。佛法裡頭有個名詞,叫法眼淨。法眼淨是什麼?實在講就是正知正見。你的思想見解正確了,沒有錯誤;你不會再造惡業,你超越人天,超越六道。這樣的人一心念佛求願往生,他一定得生淨土。只要往生淨土,就肯定一生圓滿成就了。
「其處常堅固」,這一句是講的細相,細相存在!存在有兩個因,清涼大師講,一個是佛力加持,這是肯定沒有問題的;第二個善業,這就有問題了。佛力加持是平等的。那個世界壞了,壞了什麼原因?不是佛力不加持,佛力還是加持,但是佛力加持必須要眾生善業與佛加持相應,才能產生力量。佛雖然加持,眾生心行跟佛不相應,佛的加持我們常講加不上!這加不上的原因是眾生不肯接納,那這個世界是要毀壞的。佛加持我們,我們要歡喜接納,依教奉行!這兩個力量會合起來,這個世界長存,我們佛法裡面講長住,住的時間長。
所以,我們很冷靜的觀察,現代的社會,現代世間眾生,他們平常想的是什麼,說的是什麼,做的是什麼?如果這些統統與十惡業相近,這個世界就有苦難,這個世界真的會接近末日,趨向滅亡。但是佛在經論裡面常講,釋迦牟尼佛的法運有一萬二千年;這諸位同學都曉得,正法一千年,像法一千年,末法有一萬年。釋迦牟尼佛滅度到今天,中國古大德記載說,這一萬二千年這才過三千年,現在是第四個一千年的開始,三千零二十幾年。這樣說起來,往後還有九千年,那我們就相信這個世界不會毀滅,但是肯定這個世界上有劫難。
劫難,我們怎麼肯定的?人造作不善,普遍在造作不善,加速度的在造作不善,怎麼會有好果報?而且這個果報,我想像當中,非常可能是小三災,這不是大三災,小三災。小三災就是現在大家所說的核武戰爭,第三次世界大戰,可不可能?我相信每個人都相信可能。這個戰爭不是世界全部毀滅,是世界局部毀滅。在這個世界肯定也有不受影響的地區,肯定是有,戰爭沒有波及到這個地方。這個地方的人民一定是有善業,又得諸佛如來加持,在小三災來臨的時候,這個地區能避免。
所以,有許許多多同學來找我,找我做什麼?這些年生活在這個世間,愈來愈沒有安全感,真的是人心惶惶,問我哪個地方安全?到哪個地方去避難?這個問題我不能解答。我也不知道哪裡安全,哪個地方有災難?我沒有這個能力。但是這麼多年來,我們讀了不少經,看了不少世出世間大聖大賢的典籍。從這些資訊裡面我們得到一些智慧,或者說,我們得到了一些常識,那就是你要想消災免難,最重要的是自己斷惡修善,這是真理。
你想找一個不受災難的地區,那你就要仔細觀察,這個地區人民造不造惡業?這個地區人民不造惡業,肯定這個地方不受災難。但是今天要找個地方居民不造惡業的,很難。那你就得觀察,他造作的惡業輕重上去較量。這個地方的人造的惡業比其他地方的人輕,造作善業比其他地區的眾生多,那這是好地方,這個地方可以住下來,生活艱苦一點沒有關係。為什麼?像這樣的地方,大概在現在人心目當中都是比較落後的,落後地區。開發、先進,它的副作用就是造作惡業機會多。這是我們這麼多年來從經驗當中得到的,這不是我一個人,你們大家經驗當中,又何嘗不如是!
我們今天居住這個小城,這個小城人口少,跟一般大都會比較,這個地方的人純樸,惡念少,惡業少;反過來就是善念多、善業多,這是個好地方。這個地方可以修心養性。修學裡頭最重要的,學什麼?清心寡欲,我們自己希求的是清淨心。我常講淨生慧!心地清淨會開智慧,行為善良能生福報。這邊大家求福的人很多,善生福。純淨純善,福慧圓滿,又能把自己的福慧與社會大眾共享,能夠犧牲奉獻,捨己為人,這是大福善,好事!決定不可以自私自利,自私自利的念頭要是很重的話,沒有不造惡業的。為什麼?自私自利的思想,肯定連帶而生起來的就是損人利己。如果他這個念頭粗重,那個損人利己可能是不擇手段,這樣造作惡業自然就重,要知道惡業牽連著惡報。
清涼大師講的「粗壞細存」。這個「粗細」含義很深很廣,惡業粗,善業細。他老人家舉《法華經》裡面一句話來做證明,《法華經》上說「我淨土不毀,天人常充滿,然滅雖不俱,而起必同處」,這兩句不是經文,經文只有前面兩句,「我淨土不毀,天人常充滿」。這兩句是什麼人的境界?佛菩薩的境界,諸佛如來、法身菩薩他們的淨土。這個世界有成住壞空,不要講小三災,講大三災,成住壞空,對於佛菩薩淨土有沒有影響?沒有影響。佛菩薩跟我們住的是凡聖同居土。這個世界上有災難,刀兵劫;核子彈在這裡爆炸,把這個城市整個毀滅,菩薩道場也在此地,菩薩道場有沒有受影響?跟諸位說,沒有受影響。菩薩道場沒有毀掉,天人常充滿,不受這個災難。這是什麼?佛菩薩道場是細色;凡夫居住地方是粗色。粗的壞了,細的不壞。
人天來比較,我們人的身體,這個色粗;天人的色相細。你要問為什麼?實在講,理由很簡單,這個世間人心地不善,這個色怎麼會微細?天人心地善良,感得的膚色就微細,報土不一樣。「一切法從心想生」,諸位總要記住佛這一句的開示。好,現在時間到了。
諸位同學,我們還要看前面這首偈,意思還沒有能講圓滿:
【一一剎種中。劫燒不思議。所現雖敗惡。其處常堅固。】
清涼大師在註解裡面引用《法華經》的兩句話,說「我淨土不毀,天人常充滿,然滅雖不俱,而起必同處,雖曰同處,而恆相無,故難思也」。這幾句話含義很深,大師怕後學難於理解,所以又加註解,這個註解就是《鈔》,鈔是註解疏的,疏是註解經的。在《鈔》裡面大師跟我們講,粗是講的「變化土」,細講的是「自他受用土」。這樣說法,我們概念比較清楚了。
凡聖同居土裡面,有變化土,也有受用土。像傳記裡面這些事情記載得很多。譬如唐朝時候,法照禪師朝五台山,見到文殊菩薩的道場大聖竹林寺,在五台山。他去的時候見到了,進去了,正好遇到文殊菩薩在講經,聽眾有一萬多人。聽完之後,法照禪師向文殊菩薩請教,那個時候佛法已經進入到末法了,末法時期人的根性不如從前,善念少,惡念多;善行少,惡作多。法師向菩薩請教:這個時候(就是這樣的時代)眾生依什麼樣的法門才能得度?文殊菩薩教他,念佛求生淨土,這是最穩當的法門。法照禪師問:那要怎麼個念法?文殊菩薩親自教給他,法照禪師學會了。離開道場的時候,他沿途還做記號,希望下一次來的時候不要迷路。哪裡知道,他正在做記號的時候,回頭一看,道場沒有了,完全是山林。他才知道菩薩示現的!
菩薩那個淨土不壞,那個淨土是細相,人間建築的這些道場,粗相;那個淨土,是菩薩的報土。法照禪師以後他不參禪了,他念佛,成為我們淨土宗第四代的祖師。他的念佛稱之為五會念佛,但是這個念佛的方法已經失傳了。現在也有五會念佛的方法,我相信那個不是法照禪師傳的。現在這個五會念佛像唱歌一樣,我也提倡。為什麼?接引初機,大家聽了這個生歡喜心。生歡喜心就是跟阿彌陀佛結緣,把念佛的種子種在他阿賴耶識裡頭,這好事情。這一生很難成就,很難成就的原因是什麼?這個腔調不能攝心,也就是不能令心清淨,所以我深深相信,這不是文殊菩薩傳的;文殊菩薩傳的,一定是得清淨心。
還有一個例子,大家也是說出來都知道,這也是唐朝時候,悟達國師《慈悲三昧水懺》的故事。這個故事在《水懺》的序文就講得很清楚,緣起講得很清楚。他見到迦諾迦尊者的道場,那是阿羅漢的道場,在四川;也是凡聖同居土。我們這個世間有成住壞空,有毀滅,我相信尊者的那個道場也是不毀,「我淨土不毀」。這個地方給我們很大的啟示,讓我們真正意識到、體會到,《金剛經》上所說的「一切有為法,如夢幻泡影」。
真正覺悟,最重要的是什麼?是要了解宇宙人生真相,這個重要。要真正明瞭虛空法界剎土眾生,凡所有相無不是「唯心所現,唯識所變」。那我們要修的是什麼?修的是心,修的是識。所以心要純淨,識要純善,純淨純善所現的是法性土,那個不壞,常住不壞。西方極樂世界,法性土;華藏世界,法性土。前面一首偈子念的,純淨無惡。
諸佛如來的淨土,我們有分,不是沒有分。我們的法性土沒有現前,沒有關係,我們可以住別人的法性土。但是住別人法性土得有條件,也就是說你得有資格。什麼資格?資格是明心見性,這難了!是難,可是這裡頭有方便,佛教我們求生阿彌陀佛極樂世界,那個地方可以帶業往生。我們明白淨土的道理、方法,我們就有信心。可是帶業,自己一定要清楚,只能帶舊業,不能帶新業。古大德教導我們「隨緣消舊業,莫更造新殃」,這兩句話重要!
我們要真修,我們要求覺悟,要把覺悟的障礙放下。覺悟的障礙是什麼?是妄想分別執著,落實到事相裡面來,我執、法執。我執裡面最嚴重的,執著身是我,執著我跟我所;什麼時候能把這個執著放下,智慧就開了。我們今天用的方法,持名念佛,諸位知道持名念佛目的何在?真正的目的是要把煩惱習氣念掉,也就是把我、我所念掉,念念跟阿彌陀佛相應,這帶業往生。生到西方極樂世界,品位並不高,凡聖同居土,這是人人都能做得到的,就怕你不肯幹,你要肯幹,沒有做不到的。你真正做到了,你就得大自在。
希望這個功夫我們要早一天得到,愈早愈好。也許你聽到這個話,你會疑惑:這樣子,法師是不是叫我們趕快死?你要有這個疑惑,起這個念頭,你的我執很重。念佛功夫成就,我們這個經上講的「一心不亂,功夫成片」,確確實實你只要得到,你往生就有把握。什麼時候往生是你自己的事情。你願意現在走,行,你走得了;你願意在這個世界上再過個幾十年,也不妨礙,生死自在。
你得到了,你還不走,這裡頭必有緣故,什麼緣故?不是為自己,為眾生。你仔細觀察這個世間眾生,還有很多跟你有緣分的,佛經上常講「佛不度無緣之人」。這世間很多眾生跟你有緣,你要度他,你不能說你成就了就走,你要把有緣的眾生都度了,那個時候你才可以走。如果一看,這個世間眾生跟我沒有緣,你可以走。為什麼?你住在這裡沒有用處。你雖然成就了,眾生對你沒有信心,你給他講經說法,他不聽,他不能接受,這就是沒有緣。沒有緣應該走,為什麼?遍法界虛空界,這個地方眾生沒有緣,別的地方眾生有緣;哪個地方眾生有緣,就到哪裡去。
所以契入境界之後,你的生活空間擴大了,不限於這個地球。無量無邊諸佛剎土,都是自己修學的道場,都是自己教化眾生的處所。所以你自自然然跟諸佛菩薩一樣,與一切眾生感應道交,哪裡有感,哪裡就有應。所以我說你得大自在,愈早愈好。生死要了,你沒有了生死,你才貪生怕死;你了生死是沒有生死,這跟你講真話。生死是凡夫一個錯誤的概念,沒有這個事情的。
《法華經》上這段經文,《鈔》裡面錄下來了。經上說「眾生見劫盡」,成住壞空,這是講住,住劫盡了;住劫盡了,下面就是壞劫。「大火所燒時」,這一句所講的與現代科學家觀測的相同。你看科學家在天文望遠鏡裡面,看到太空星球火燒,燒到最後爆炸,爆炸這個星球就沒有了,那是世界壞。也常常發現星星,星星不就是成嗎?所以成住壞空在現在望遠鏡裡面看得很清楚,確確實實這個星球、星系到它的能源用盡的時候,像太陽的燃燒是能源,燒盡了的時候,它就爆炸,這個星系就沒有了,就解散掉了。
但是小星系爆炸,大的星系存在,銀河系存在。但是這個也是前面所講的剎種,剎種在,佛剎不在,爆炸了,成住壞空,爆炸了。但是佛剎裡面,整個佛剎,這三千大千世界,存在的時間長久;這裡面的小星系,像我們太陽系是小星系,基本的星系,這種星系存在的時間都不長。那是我們在望遠鏡裡面,看到太空當中的這些成住壞空的現象,都是小星系,常常可以看見。這是接近火燒,爆炸。
「我此土安隱,天人常充滿,園林諸堂閣,種種寶莊嚴,寶樹多華果,眾生所遊樂,諸天擊天鼓,常作眾伎樂,雨曼陀羅華,散佛及大眾,我淨土不毀,而眾見燒盡,憂怖諸苦惱,如是悉充滿」。到這個地方,這是《疏》裡面引用的《法華經》的經文,這段經文給我們很大的啟示。凡夫見到這個星球、星系燒盡了,爆炸了,毀滅了;實際上,諸佛菩薩的報土絲毫影響都沒有。因此那個地方過一段時期之後,慢慢又形成一個星系,它又成了,所以成住壞空永遠在那裡循環。成住壞空叫一個大劫,一個大劫,四個中劫,成住壞空就是四個中劫。因果轉變,因果循環,因果相續,所以說萬法皆空,因果不空。
凡聖同居,大師在《疏》文裡面也說過,就是在這一段裡面也講得很清楚。他說譬如羅剎宮殿與人間的這些宮殿,宮殿就是居住的房屋,「同在一處互不相見」。我們換句話說,鬼神的住處跟人的住處是在一起的,人見不到鬼神,鬼神也見不到人。這是什麼原因?現在科學家的解釋我們很容易理解,空間維次不相同,所以這個世間確確實實是重疊的。在《華嚴經》裡面,我們這才明瞭,這個重疊是無量無邊無數無盡,正如同我們現在一個電視的畫面。電視機的畫面,講電視機的螢幕,它有許許多多頻道重疊在一起,你看你按哪個頻道,哪個畫面出現。你換一個頻道,又是一個畫面出現,都在同一個螢光幕上出現;這一個螢光幕裡頭,有幾十個、幾百個頻道重疊在一起。
宇宙裡面的形象,這種重疊可以說是無量無邊無盡無數,所以大師才說,「不即三界,不離三界」,離即同時,不但同時,它同處。這個道理我們要懂,然後這個疑惑才能斷,斷疑生信,信心從這兒建立的。這些疑惑就是妄想執著的根源。我們再看底下一首經文,第八首:
【由眾生業力。出生多剎土。依止於風輪。及以水輪住。】
清涼大師在這一首偈裡面給我們說明這個意思是「業存處立」。這說個什麼意思?這些現象從哪來的?業力變現的。業力在,這個形象就在;業力要消了,這形象就沒有。永嘉大師《證道歌》裡頭說得好「夢裡明明有六趣」,那就是業存在,六道輪迴有;「覺後空空無大千」,業消掉,沒有了,大千世界就沒有了。清涼大師解釋這一首偈,用四個字「業存處立」,真的是簡要詳明。所以這些現象,特別是我們現前居住的這個現象,六道的現象,是『由眾生業力,出生多剎土』。無量無邊的眾生,這些眾生他們的思想見解、言語造作不一樣,所以變現,這唯識所變,變現出許許多多不同的剎土。
『依止於風輪』,這一句是講大環境。「風輪」是什麼意思?今天講的,星球在太空當中的運動,風是動的。地球繞著太陽系公轉,不但有公轉,而且自己還有自轉。現在所有一切星球在太空都是動的,沒有靜止的。從前有說有恆星、有行星,現在知道了,根本就沒有恆星。太陽也是在動,也是在運動,環繞銀河系公轉。自己有沒有自轉?有,我們從太陽黑子的周期性,就知道太陽自轉一周需要多少時間,這就是「依止於風輪」。「出生多剎土」,這個「多剎土」就是多星系,多星球,依止於風輪。
『及以水輪住』,這是講我們地球,這個經是佛在我們這個人間講的。這個星球陸地少,海洋多,好像陸地四周全是海洋。陸地依什麼?陸地依海洋,這就是由我們自己知見上來解釋。更深的意思,那就講到表法,表法的意思,其深無盡。前面長行文裡面,給我們講香水海、香水河,都是表阿賴耶識裡面含藏的種子。這個說得好,種子起現行,這就是「及以水輪住」。再看下面一首:
【世界法如是。種種見不同。而實無有生。亦復無滅壞。】
清涼大師在註解裡面給我們講了八個字,「世相不同,性無生滅」。『世界法如是』,這個「世」是講時間,「界」是講空間。「如是」是像上面所講的眾生業力變現出來的。眾生的業不同,所以『種種見不同』。相雖然不一樣,性是一樣的。
『而實無有生,亦復無滅壞』。世界成,世界的壞,自性永遠常住,決不隨現相成壞,也不隨性相生滅。我們還用比喻來說,大家從比喻裡面去體會這個意思。我們把現相比喻作電視螢幕上的畫面,這是形相,頻道一打開,這個形相生了;頻道一關,這個形相滅了,這有生滅,也就是成壞跟生滅是一個意思。可是電視的螢光幕就好比是法性,法性有沒有隨著它這個形相成壞、生滅?沒有。螢光幕能現相,不隨現相升沈。形相滅了,螢光幕不隨形相滅壞,自性常存。這個道理我們要懂。
自性不但是常存,所謂是不生不滅,不來不去,不常不斷,不一不異,《中觀》上講的八不。你們想想,我們用電視螢光幕,你念這個八不,你不就明瞭了嗎?講生滅,講來去,講一異,那是講什麼?講螢幕裡面所現的相。相有生有滅,有來有去,有常有斷,有一有異,但是那個螢幕,螢光幕沒有這個現相,沒有是真性;有是現相,相是虛妄的;性是真實的。希望你在相上見性,那就是佛菩薩;從性上見相,那你是凡夫。所以諸佛菩薩從生滅當中見不生不滅,就好像在電視面前,他看到電視現相,他見到能現相的螢光幕(電視螢幕),如如不動。但是絕不妨礙這些現相的生滅,不妨礙它。現相生滅,也決定不妨礙螢光幕的清淨不染,一絲毫沒有染著。
諸位從這個比喻裡面,細細去思惟。現在人常常看電視,我們用這個比喻,你要是細心觀察,你看電視也能夠大徹大悟,也能夠明心見性。所以你得會!不會就不行,你不會,被這些幻相迷了,你在這裡面生喜怒哀樂,它挑動你的七情五欲;你要是會,那你是如如不動,你知道性有相無,性真相妄。然後如古大德所說,哪一法不是佛法?法法皆是。所以講「實無有生,亦復無滅壞」,這從性上講的,從理上講的,從體上講的。再看最後這一首偈,這首偈「結歸因緣」:
【一一心念中。出生無量剎。以佛威神力。悉見淨無垢。】
這一首偈,「結歸因緣」,清涼大師說,「內由心變,則染淨萬差,外假佛緣,於何不淨」。佛緣,我們要,我們如果沒有佛緣,就很苦了。要沒有佛緣,我們的心,我們的境界,可以說是純染無淨,你心不得清淨,你的行怎麼會清淨?我們看看現代的社會,看看這社會上芸芸眾生,你細心觀察,你也可以去訪問,給他們談談。他們生活在這個世間是苦多樂少,還是樂多苦少?
我們再微細的觀察,現代社會,年輕人自殺,兒童自殺,哪一天沒有?這些人為什麼要自殺?你去找這個原因,自殺能不能解決問題?他不知道,他要知道,他就覺悟了,他就不會造這個業;自殺也是造惡業,不是善業。不但對自己不利,對於一切眾生所造成的是負面的影響,那就是造作惡業。這個道理我們講席裡頭常講,學佛的人起心動念、言語造作,一定要給社會大眾做好榜樣,自殺不是好榜樣。不是好榜樣就不能做。哪些是好榜樣?轉惡為善是好榜樣。教化眾生,一定要從本身做起。我怎樣轉苦為樂、轉染成淨、轉迷為悟?這是好樣子,這好樣子從哪裡來?一定要學習,在佛法當中學習,向古聖先賢學習。所以這裡經文提示我們。
『以佛威神力,悉見淨無垢』。我們不親近諸佛菩薩,你怎麼能見到純淨純善?我們在這個世間,這樣的社會,要想見到純淨純善,沒有別的,一定要學大乘佛法。果然你能夠契入大乘,我們不說多,能契入少分,你得的利益就不可思議,你確確實實能在這一生當中,過純淨純善的生活。剛才講過,淨生智慧,善生福德。你會幸福美滿度過這一生,來生比這一生更殊勝。好,現在時間到了。