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大方廣佛華嚴經  (第三一四卷)  2000/6/12  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0314

  請看「世主妙嚴品」,得法讚佛,八部四王眾,第五摩睺羅伽王:

  前面一大段很長的經文,介紹過四天王,這是佛家常講的「八部護法」,前面的四種,後面還有四類,經文還是有相當的分量。四天王在佛家教學佔有非常重要的地位,所以《華嚴經》裡面有詳細的介紹。每一類略舉十位做代表。我們知道「十」在《華嚴經》是表法的,代表圓滿的意思,而不能夠把它當作十個人看待。每一個人代表法門裡面的一份,像我們現在所講的部分、某一個部分,這個怕大家不好懂,我們舉個例子,譬如一個公司,這個公司很大,業務上分成許許多多的部門,這個大家比較好懂。每一位天王就像一個大公司一樣,底下舉的十個小王就等於是各個部門的總經理,各個部門的主管。你們看到他們的得法、他們的讚頌、他們的報告,就曉得這個公司的業務是多麼的廣泛。從這些地方我們去思考、去體會,曉得這個境界是深廣無盡。通常我們為初學介紹,只是說一個綱要而已。對於我們學佛的人來說,這是基礎,離開這個基礎我們的修學就不能成就了,這個是不能不懂得的。

  佛法基礎的基礎,根本的根本,通常講的「道」,道是講宇宙現象的根源,從日常生活當中來說,我們說事的根源而不談理的根源,完全在現象上修學,那就是《觀無量壽佛經》上跟我們講的「淨業三福」,一共三條十一句。第一條講的是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。」;第二條「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀。」;第三條「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者。」這是行門的總綱領。你修什麼?就這十一句,從初發心到如來地,所以佛說這三條十一句是「三世諸佛淨業正因」。如何把它落實在我們生活裡面?這四大天王就是根本,就是教你怎麼落實到護法。這護法是護自己,不是護釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛不需要人護法。護法護我們自己。是不是那個神護我們自己?不是的,神教導我們,我們懂得、明白了,就曉得怎樣護自己。

  我們做個簡單的總結,把上面的文做個總結。東方持國天王,我們想想他名號裡面的含義,「持」是保持,「國」是國家、國土,這是從大的,一個國家裡面來講;把範圍縮小,如何保持你的家;再縮小,怎樣保持你的身。我一個人在這一生當中,德行、學問、事業都能有成就,立於不敗之地,這是持身,一個意思。換句話說,從你個人做人,儒家講的「修身、齊家、治國、平天下」,持國天王教我們一個原則:負責盡分,負責任、盡本分。我們現前是什麼地位、什麼身分,我應當要盡哪些義務,儒佛都講得很透徹,儒家所講的五倫十義,義是義務。你在家庭裡面,你是父親的身分,你對你的兒子「父慈」,兒子對父親,兒子的身分,兒子要孝順,「父慈子孝」;「兄友」,哥哥要友愛弟弟,弟弟要尊敬哥哥,「兄友弟恭」;丈夫跟太太,「夫義婦聽」,先生要有道義,做太太要順從。我們現前在社會上,要知道自己是什麼身分,自己應該要做些什麼事情。義務,應該要做的,做好了是應該的,做不好就有罪過,就錯了。應當把它做得盡善盡美,不能居功,更不可以傲慢,是你本分應該要做的,這樣才能夠護持自己,自己這一生,在一生當中立於不敗之地,成就自己的德行、學問、事業、功德,這佛家講的。家庭,你家庭決定是興旺,後裔人才輩出。

  在國家,從國家領導人到全國的人民,都懂得這個道理,這國家決定強盛,享國決定長遠。所以中國從漢明帝永平十年(公元六十七年),這是佛教正式傳入中國,一進來就被中國朝野歡迎,為什麼?基本的教學理念跟中國古聖先賢不謀而合。中國古聖先賢的教學是以孝道為根基,以師道來完成。佛法也是如此,也是講孝道、師道,所以第一句話「孝養父母」,第二句話「奉事師長」,這跟我們中國古聖先賢理念完全相同。在中國聖賢人傳下來的是綱領,而佛教導我們的是非常非常的微細,太難得了,所以兩個相輔相成,結合成中國輝煌偉大的教育。漢武帝高明,漢武帝制定中國教育政策的時候,佛法還沒有到中國來,由此可知,中國的教育制度並沒有受到佛教的影響。可是明帝以後,佛教傳到中國來之後,佛教教學的影響遠遠超過儒家,這個原因是什麼?帝王親自主持,來推動這個教育工作。這個我們在講席裡面講得很多。

  佛教教育場所名稱用「寺」。你們懂得「寺」是什麼意思?「寺」是皇帝下面辦事的機構,是永遠建立,不可以廢除的。「寺」有中國「子嗣」的意思,一代一代傳下去,不可以變更的,這個機構不可以撤銷的,這才稱之為「寺」。這個名稱從漢朝建立,一直到滿清都沒有改,因為它的意思太好了。佛陀教育是由皇帝親自來主持,所以這個教育機構也稱「寺」。現在很多人講到「寺」,跟「廟」連起來錯了,「寺」不是「廟」,「廟」不是「寺」。廟是什麼?廟是從前帝王祭祀他祖先的場所。你們到北京看到故宮有太廟,平民祭祀祖先叫祠堂,帝王祭祀祖先叫太廟。所以廟是祭祀鬼神的,寺是政府辦事機關,跟廟怎麼能扯上關係?現在畫上等號糟糕了!就完了。現在寺跟廟畫上等號,悲哀!佛法衰了,佛法變成宗教了。我們要懂得、要明瞭,要把佛教本來面目找到,不能被現前這個迷信蒙蔽了我們,我們在佛法裡面才能學到真正的東西,才能夠得到佛法殊勝的利益。這個利益就是教我們過好日子,過自在快樂的日子,它是一個非常現實的學問,裡頭決定不跟你談玄說妙,字字句句都有真實的受用。這麼樣的一個好東西被埋沒了,你說多可惜!我們發現了,非常幸運,我們找到了,就有義務、有責任、有使命感,把它介紹給全世界一切眾生,這在佛法術語裡面講「弘法利生」。弘法利生就是要把它介紹給廣大群眾,我們自己得到的好處利益,也希望別人都能夠分享,決不是自己專一。特別是幫助現代這個世間苦難眾生,它確確實實、道道地地的能夠幫助我們離苦得樂。它是智慧的教學、是高度藝術的教學。用這些名詞術語,用這些天王、神眾,都是表法的。

  昨天晚上我們聽到伊斯蘭教的講演,伊斯蘭教裡面有許多也是表法的,他們的表法意思也是深廣無盡,那就看學習的人、講解的人,能夠契入多少。你入得淺,當然你能介紹的就淺;你入得深,你的講解就深。怎樣契入,要有方法,四天王就是頭一個方法。我們負責盡職,犧牲奉獻,要做到恰到好處。東方持國天王手上拿的是琵琶,這是樂器,代表中道。琵琶是弦樂器,鬆了它就不響,緊了它就斷,一定要調到適中,恰到好處。告訴我們處事待人接物、日常生活都要做到恰到好處,不能過分,也不能不及,這個樣子你的事情就辦得圓滿。還要記住世間苦人多,人為什麼這麼苦?決不是上帝的意思,上帝都叫我們受苦,上帝未免太殘酷。佛說得好,苦樂不關別人,是你自己造的因。你自己造的善因,你這一生得福報;你造的惡因,你這一生得苦報。原來世間有人享福、有人受苦,原因在此地。你真正明白了,我們現在生活很苦,想改善自己生活行不行?行。多修善、多積德,這是正道,你決定可以得到收穫。如果想盡方法去坑別人、騙別人,我們自己來享一點福報,這是苦中加苦。你騙來了,你種種不正常的手段你得來了,你所得到的還是你自己的。這個話怎麼說?佛在經上講得很明白,譬如你有一百年的福報,這個福報是苦日子,你能過一百年。你現在不甘心受苦,敲詐別人、欺騙別人,種種不法的手段,獲得了財富,財富現前你享受,不到五十歲你就死了。什麼原因?你把你一百年的福報統統拉在一起享受,享光了,雖有壽命你財富沒有了,這就是講「祿盡人亡」,是這麼個道理。如果真的騙人能夠騙得到,敲詐人能夠敲詐得到,佛都拜你做老師,為什麼?佛做不到,你有本事做到,那還得了!做不到的,不過是把自己後面的福報提前來享受,你在造罪業,享受完了之後更苦,這是佛把事實真相告訴我們。

  如果真正想改善我們物質生活,佛說你要修因,人的財富從哪裡來的?從布施來的,財布施。財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。佛跟我們講的是因緣果報,你懂這個道理,這是真理。世間法不出因緣果報,佛法也不出因緣果報。《華嚴經》,古來祖師判這部經五周因果,《法華經》一乘因果,都離不開因果。你修什麼因必定得什麼樣的果報,修善因一定得善報,造惡因決定得惡報。修善因得惡報,造惡業得善果,沒有這個道理!這些事佛講得最透徹,我們要明瞭,要認真好好的依照佛的教訓去做。不要著急,逐漸逐漸你的生活環境就改善了。

  我們讀書人、做學問的人都相當辛苦,為什麼?疏忽了財布施。我的老師方東美先生,世界名人,他是世界級的哲學家,一生窮困,教書拿鐘點費、拿一點薪水過日子,待遇很微薄。許許多多參考書籍想買,沒有錢買不起。我們學佛以後知道,他前生法布施多,財布施少,所以他有聰明智慧,他沒有財富,物質生活很困難。反過來,我們看到這個世間有很多企業家,億萬財富,聽說小學都沒有畢業,沒唸過書。他發那麼大的財,有好多的事業,許許多多的博士都是他手下,都替他辦事,對他都非常盡忠,這是過去生中財布施多,法布施少。用佛法理論來觀察就清清楚楚、明明白白。健康長壽必定是仁慈之人,仁民愛物,對小動物都愛護,都不會傷害它,這種人健康長壽。素食是無畏布施,決定不害一切有生命的眾生,這個人得健康長壽。所以懂得什麼樣的因,我們反過來一想,他就會得什麼樣的果報;看現前什麼樣的果報,也能夠聯想到他過去造的什麼因。

  我這一生跟方東美先生很相似,所以我很清楚,一點福報都沒有,前世沒修。前世修的法布施,所以有一點聰明智慧,老師跟我講的東西我一聽就懂,不費力氣。前生修了法布施,沒有修財布施,所以我這一生當中不敢建道場,決定不可以做住持當家,為什麼?沒有福報。那一種人要有大福報才行,你沒有福報就害苦自己。所以曉得自己沒有福報,這些事情讓有福報的人去做。東方天王教我們這樣子落實。

  南方天王叫增長。我們聽聽「增長」這個名詞的意思,現在所講的提升、求進步;儒家講的「苟日新,日日新」,就是這個意思,日新又新;佛法裡面講的「勇猛精進」。所以,佛法哪有落伍的?哪有什麼跟不上時代的?這話都顛倒了、錯誤了,永遠不斷在精進,這是領導世界,站在世界前端,不是跟在後頭。我們聽到很多人說「我們要跟上時代」,這話錯了,你說「跟上時代」,你永遠跟不上時代。七十年代英國歷史哲學家湯恩比所說的:「解決二十一世紀的問題,只有孔孟學說和大乘佛法。」解決問題,那是領導他們的,是走在時代的前面,怎麼會在時代後面?後面,「跟上時代」是解決不了問題的。

  今天很可惜的,真正認識佛法的人不多,了解的更少。我們今天接觸到,稍稍明白了,就有義務如佛所說「受持讀誦,為人演說」,我們有這個義務。「演」是表演,我們要做到,要將佛經典裡面的道理、方法、教誨落實在生活上,這是演,做給別人看。人家看到歡喜,或者看到有疑問來問,我們講解、解釋給他聽,這是「說」。是演說,不是說演。說演是說了以後再做,不是這個意思,是做了以後再說,演是去做,先把它做到,然後再宣揚,我們自己才有信心。在生活裡面證實佛所講的道理、佛所講的方法、佛所說的真實受用,我們統統得到了,說話當然就肯定,絲毫疑惑都沒有,才能幫助別人破迷開悟。如果自己有疑惑,還沒有搞清楚,你怎麼能幫助別人斷疑?所以佛法的修學頭一步是教你做到,學一句做到一句,老老實實去做,只問耕耘,莫問收穫,老實去做,這樣就對了。

  自然就提升,德行上提升、學問提升,在佛法上面講智慧提升、能力提升,生活品質沒有一樣不提升,這叫增長。這些都是真實的。現前的提升在佛家叫「花報」,來世的提升是「果報」,來世我們再得人身就沒有提升,在原地沒動。來世能夠生到天界,那你提升了。天有二十八層,也要不斷向上提升,愈往上去生活環境愈好。佛法不落伍,究竟至善的境界,達到頂點那是佛的法界,《華嚴經》上講的華藏世界,往生經裡面所講的極樂世界,這是提升到頂點。佛經上常常讚歎叫「大圓滿」,究竟圓滿,這也是佛幫助一切大眾最後目的之所在。他不是把我們拉升一個階段就不管了,永遠在幫助我們達到登峰造極。

  我們也要能夠體會到,更重要的要學習,佛是這麼慈悲,布施一切眾生恩德,我們要跟著做。佛家四眾弟子要不能體會這個意思,不能效法佛菩薩,佛菩薩所講的理論、方法、慈悲全都落空了,一定要我們兌現。落實在我們身上,就是落實在這個世間,永遠無有止境的求進步。而佛告訴我們,求進步要著重在因上,不要著重在果報上,著重在果報上沒有不墮落的。譬如你今天,佛教你修財布施,愈施愈多。人在沒有財富的時候,往往布施還很慷慨大方,錢一多的時候就迷了,變成一毛不拔,非常吝嗇,貪吝心起來了。所以佛教導我們「捨得」,捨得是佛學的術語,捨是布施,你捨後面一定有得,得是果報。可是它還有更深的一層意思,你得到的這個也要趕快捨掉,這一句話是雙關語,你得到了,得到了也要捨掉,不可以貪著,一貪著你就墮落了。所以愈施你得到的就愈多,得到的愈多你施的就愈多。永遠在「施」這上面著眼,不要去想得,你就會得大自在,你會得大圓滿。

  南方天王手上拿的是劍,劍代表智慧,意思就是告訴我們,所有一切提升增長當中哪一個最重要?智慧最重要,其他的不重要,不斷的提升我們的智慧。所以佛法的教學沒有別的,徹始徹終是智慧的教學,而佛告訴我們,智慧是一切眾生個個人都具足的,而且都是圓滿的。《華嚴經出現品》說得好:「一切眾生皆有如來智慧德相」,佛把三樁事情就全部包括了:一切眾生有如來的智慧,有如來的德能,這個「德」是德能,有如來的相好,相好就是我們講的依正莊嚴,大家完全平等的。為什麼我們現在搞成這種地步?智慧沒有了,能力失掉了,這個相變得很不好。這是什麼原因?佛一句話把它說穿:「皆以妄想執著而不能證得」。這一句話把病根說出來了;換句話說,只要我們把妄想分別執著斷掉,我們的德能、我們的智慧、我們的相好統統恢復了。圓滿究竟的智慧德能相好是本有的,不是從外頭來的。所以大乘經裡面常講:「圓滿菩提,歸無所得」,你一樣也沒得到,你所得的都是你本有的。

  由此可知,提升智慧是第一要緊的事,只要智慧現前,你的德能相好逐漸逐漸都起變化了。這個世間算命看相的人都會說「相隨心轉」,人要開了智慧,相貌就不一樣。所以我們學佛,學佛有沒有功夫,學佛有沒有成就,不要看別的,看相貌就知道。你的相沒有改變,就是你的心沒有改變,相隨心轉,這個心就是念頭、妄想,你沒有改變。你果然轉了,相就變了,體質也變了。體質也是隨念頭在轉的。所以人生病,為什麼生病?妄念太多,煩惱太多,他會生病。怎麼治病?把這些妄想雜念統統捨掉,你病自然就好了,不需要找醫生,不需要吃藥。因為妄想雜念捨掉,生理的部分自然會調整、恢復到正常。你身體有疾病,是你裡面不正常。為什麼會不正常?妄想雜念把它變成不正常,這麼個道理!

  所以你看在此地許哲居士,一百零一歲,一生沒有生過病。什麼原因?她報告的時候跟我們說,她一生沒有發過脾氣,一生沒有怨恨過任何一個人。所以李木源居士問她:「妳遇到一些惡人、壞事,妳怎麼看法?」她舉一個比喻舉得好,她說:「我看到那些人,就像我在馬路上走,看到馬路上來來去去的人。」有沒有看到?有,來來去去;記不記得?一個也記不得,不放在心上,心地永遠保持清淨。跟人家在一塊工作,同事有嫌棄她的、討厭她的、甚至於罵她的,她不去怨恨別人,回頭自己反省:我做得不夠好,讓他們不喜歡。從來沒有一念說別人不好,沒有,是我自己做得不夠好,反省改進,所以她一百歲不生病,她永遠保持生理的正常,永遠保持自然的狀態,自然是最健康的、是最正常的。怎麼樣改變這個自然?就是妄想雜念,這個東西害人!工作量多少沒有關係,你看李木源的工作量多少,每天差不多睡眠兩個小時。工作量多,自己心地清淨,為什麼?沒有一樁事情是為自己的,全是為別人。為自己就會很累,為別人很快樂。事情做好了他們大家有福,事情做得不好是他們沒有福報,我們盡心盡力了,沒有一樣不圓滿。做好了是圓滿,做不好也圓滿,那是外頭緣不成熟,不是沒有盡心盡力。所以要懂得,一切提升無過於智慧的提升,換句話說,智慧的提升必須要減少煩惱。佛家常講「煩惱輕,智慧長」,換句話說,天天要減少煩惱。煩惱:妄想、分別、執著,一年比一年少,一月比一月少,你智慧就會提升了。

  這兩樁事情,護身、護家、護國,提升智慧,要怎麼樣去修學?西方、北方天王提供我們方法。西方廣目天王,北方多聞天王,你看看這個名稱就懂得了。要懂得中國古人所講的:「讀萬卷書,行萬里路」,行萬里路就是今天講的觀光考察。讀萬卷書是吸收古人的智慧經驗;行萬里路是集合現代的文明、現代人的智慧技術,成就自己真實智慧。真實智慧不是坐在家裡憑空想出來的,那個不管用,實地上去觀察、去接觸。廣目天王手上拿的是龍,有的時候我們看到的是蛇,龍跟蛇都是一個意思,代表變化,代表這個社會人情事理變化多端,你要了解。尤其在現代的社會,比起從前農業社會,這個變化不知道要增長了千萬倍。我們怎麼去應付?聖賢人教導我們,這些事實的現象,我們現在正生活在其中,不能不知道。掌握一個原則,他右手拿著珠,珠是個原則:不變的。不變的是什麼?不變的是聖賢人的教誨。特別在中國,儒家、道家、佛家,這三家的教學超越空間、超越時間,這就是珠,它不變。你能夠真正通達明瞭這些大道理,在這個變化無常的社會裡面,我們就有能力應付。不但自己生活不受這個變幻的影響,而且還能夠幫助社會苦難的眾生,他們苦難從哪裡來的?他們沒有智慧、沒有能力應付這個變化。所以要懂得多看多聽,這兩位天王綜合起來就是我們常講的「好學」,真正好學。

  北方是多聞,多聞天王手上拿的是傘蓋,傘蓋表什麼意思?現在人所講的「環保」,防止污染,傘蓋是這個意思。它的作用就是防灰塵、防污染,另外一個是遮太陽、遮雨。太陽照跟雨淋也是屬於污染,所以總的來說是防止污染。然後我們就能夠體會到,它的用意是防止心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染,這個重要。使我們恢復正常。正常是什麼?正常是清淨心、平等心、真誠心、覺悟心、慈悲心,這是正常的,這是我們的真心。我們現在真心動搖了,真心不見了,就是被污染了。北方天王手上拿的寶蓋用意在此地,這是佛教導我們保護自己的方法,意思很深、很廣。

  具體落實在生活當中,就是菩薩的六度、四攝。人是一個社會動物,決不能夠脫離人群獨立生活,必須要跟別人往來。往來我們要守什麼規矩、什麼原則?佛教我們四攝法,四攝法用現代的話來說,就是人與人往來的四個原則。第一個「布施」,如果具足清淨平等恭敬心,這布施就叫做供養,供養跟布施是一樁事情,心不一樣,心地清淨平等真誠,那個布施叫供養。頭一個是修學布施供養對待別人。換句話說,決定不能夠有佔別人便宜的念頭,你跟供養完全相違背了。我們歡迎別人佔我們便宜,我們決定不可以佔別人絲毫的便宜。人人都能這樣學,諸位想想這世界多美好!所以跟任何人往來,任何時間、任何處所,都要懂得布施供養,布施供養的範圍也是無量無邊。我們跟人見面,笑面迎人,這都是布施、都是供養,不一定布施供養一定要有錢、一定要有禮物,不是,那個範圍就太小了。我們的言語、我們的表情、我們的態度都是屬於布施供養。要以善心供養、善念去供養。《十善業道經》裡面教我們「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」,我們用這個布施供養。

  「愛語」,人最好不要講廢話,大家常聽到佛家常講「多一事不如少一事,少一事不如無事」;說話多一句不如少一句,少一句不如不說,保持自己的清淨心。一切言語都是愛護對方的,真誠的愛護、清淨的愛護。清淨是愛護決不染著,真誠絕對沒有虛偽,平等決定沒有高下,沒有說我比你高、你不如我,絕對沒有這個念頭。有這些念頭,雖然是愛語,愛語裡頭是假的,花言巧語騙人的,自己不清淨、不平等。

  「利行」,自己私生活、穿衣吃飯、喝一杯水都是利益一切眾生的。這個話怎麼講?這一些物質的生活需求是養這個身體的,養這個身體幹什麼?這個身體是為一切眾生服務的,不是為自己的,所以穿衣吃飯喝水都是利益眾生的。真正覺悟的人沒有為自己。自己在哪裡?一切眾生是自己。這個話佛在經上講得很多,「虛空法界一切眾生是自己」,我們忘掉了,迷失了自己。諸佛菩薩他是找回自己了,真正找到自己了。大乘經上常講「十方三世佛,共同一法身」,「一法身」是自己;「十方三世佛」,過去佛、現在佛我們就不談了,未來佛就是現在一切眾生,所以虛空法界一切眾生是自己的清淨法身,我們關懷一切眾生是關懷自己,這是義務,應盡的義務。只有明白的人、覺悟的人他才懂得,他才會全心全力去盡義務。迷惑的人迷失自性,不了解事實真相,他不肯幹。他認為這個身體是自己,起心動念、一切造作都為這個小我,認為這是我,不知道虛空法界一切眾生是我,這就造成自私自利,將自己原本生活在一真法界,墜落到六道輪迴,甚至於更不幸的墜落到三惡道。這些道理、現象,以及其所以然,要不是佛跟我們說,我們怎麼會知道?

  古老的印度,學術文化可以說在整個世界裡面,它比其他地區高明得太多了。我們中國儒家、道家、諸子百家比不上。釋迦牟尼佛生在它那個地方。為什麼說我們比不上他們?他們有能力跟色界天溝通、跟無色界天溝通。我們中國做不到,我們中國看古聖先賢的典籍,大概最高到忉利天,我們中國人講上帝、講天帝、講玉皇大帝,這是忉利天。所以印度比我們高明,他們能夠到達大梵天、摩醯首羅天,但是就是出不了六道輪迴,這個關卡卡住了出不去。他有這樣的功夫,所以佛降生在那個地方幫他一把,幫助他突破這個境界,超越六道。所以佛講經說法,你看看證阿羅漢果的人有多少!證阿羅漢果的人突破了。所以佛不出現在中國,中國沒有那麼高的境界,先幫助他們。中國的緣是佛滅度後一千年緣才成熟,這時佛教傳到中國了。中國人確實是很了不起,傳來之後中國人的成就超過印度,中國人作菩薩,他們作阿羅漢,中國人成菩薩了,比他高,很不可思議。所以佛不是偏愛哪個地區的人、偏愛哪個時代的人,不是的。哪個時候、哪個地區眾生的緣成熟了。所以佛沒有自己的意思,佛永遠恆順眾生,眾生有感佛菩薩就有應。眾生有感是有心的,佛菩薩的應是無心的,唯有無心才能夠應有心,如果有心就不能夠應有心,這個道理很深,這個道理是真的不是假的。

  這時代是亂世,世界大亂。世界為什麼亂?聖賢人的教誨失掉了,就好像西方天王手上拿著的龍,珠沒有了,珠沒有龍就控制不住,這就亂了。珠是在,大家疏忽了,不知道這個問題的嚴重性,以為古人的東西是從前的,不合時宜、不合時代,可以不要,丟掉了。他不曉得古人這些東西、這種智慧理論方法,超越時間、超越空間。你說儒家講的道理,不但中國人現在適用,拿到西方還適用,任何一個國家民族地區都適用。超越時間,超越空間;大乘佛法裡面講的道理,字字句句都超時空,永恆指導。你不要它、捨棄它,你拿什麼東西來代替?現在人都在嘗試,現代的宗教、現代的哲學、現代的科技,結果怎麼樣?世界愈搞愈亂,人民生活愈來愈苦,縱然物質富裕,身心不安,沒有安全感。在這個狀況之下,還沒有想到、還不肯回頭,老祖宗是對的。中國諺語常講:「不聽老人言,吃虧在眼前」,我們今天真的是這樣子。古聖先賢是老人的話,我們不聽他,現在吃了大虧。這個認知,中國人反而不如英國人。當然外國有學問、真有智慧的人也不多,可是湯恩比這句話影響很大。

  英國是基督教的國家,現在開始學佛、讀佛經。澳洲受到影響,澳洲現在學校教科書也把佛經編進去,跟著英國走。所以我們中國人很悲哀,總是外國的月亮圓,將來外國人都學佛了,我們才會把佛法再拾起來。外國人不學佛,我們都不相信,外國人將來讀《論語》、讀《四書》,我們才跟著念。永遠跟在外國人的後面,哪一天能抬得起頭來?外國人走投無路,找中國的老祖宗、找釋迦牟尼佛,所以他們會得救。不是我們的老祖宗不愛護我們,是我們不愛他,我們不要他,現在外國人要請他去了。想想這個味道,然後想想我們應該怎樣做人,我們怎麼對得起這些老祖宗?值得我們深深反省。想到這些地方,我們不能不認真努力。佛法重要的綱領要記在心上,念念不忘;要落實在生活上,認真努力去把它做到。所以四大天王表法、教學,造成形像,這個形像全身武裝,表護法的意思。所以你要懂得它的理論,懂得它的方法,怎樣護持自己。

  四攝法最後一條「同事」,同事用現代的話來說:我們共同生活在這個時代,共同生活在這個地球,必須要互相溝通。這個「通」非常重要,像我們身體,我們身體穴脈如果都能夠暢通無阻,這個人身體健康。哪個地方血氣不通,毛病就出來了。這一個地球就像一個身體一樣,居住在地球上的人與人要溝通,要常常往來,要彼此了解,然後才互相尊重、互相敬愛、互助合作,於是社會安定、世界和平、人民幸福。所以不通怎麼行?真正對於各種不同的文化、不同的學說、不同的宗教,你都能通達了,通達就平等。如果說我這個高,你那個不如我,你還沒有通。真正通達決定是平等、清淨、真誠、慈悲,你真通達了。

  我過去說過多次,這個事情就像一棵大樹一樣,不同的國家、不同的族群、不同的宗教,就像這一棵大樹上的枝條一樣。枝條很多,你需要深入去觀察,深入觀察幾個枝條生在一個樹幹上,再往下去觀察,幾個樹幹生在一個主幹上,我們稱為「本」,再看看幾個本它原來是一個根生的,找到根本這就貫通了,才曉得是平等的。由此可知,一切的不平,是深度不夠,你所學習的深度、廣度不夠,佛法常講「徹法底源」,就找到根了、這樹找到根了。然後才曉得整棵樹是一體,每一片葉子都是整體的一部分,決定是平等的。這就好比是虛空法界一切眾生是自己、是一體。現在這個話很不好懂,我們說得方便一點,是一個生命共同體,大家比較容易接受,完全說一體他迷惑了。講生命共同體是講個彷彿,沒有說到究竟,究竟你自己必須去證實,這樣才能真正護自己的法。護自己的法就是護一切眾生的法、護十方三世一切諸佛的法。這是我們說完四天王這一大段,我們利用這點時間,簡單的做一個總結,希望我們在這一段經文裡面,真正能夠學到實用的理論與方法。

  下面還有四段,第五摩睺羅伽以下,也都是屬於護法神,這些補充前面的不足,使護法的理論與方法更圓滿、更能夠體現在日常生活當中。而後我們才能夠體會到,佛法這一門學問,對我們一生是多麼重要,世間所有教學都不能跟它相比,因為它是生活教育,直接教導我們怎樣過幸福的日子,怎樣跟一切眾生和睦相處。所以比哪一門學問、比哪一門課程,都實用、踏實。今天時間到了,我們就講到此地。

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