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大方廣佛華嚴經  (第八四二卷)  2002/9/6  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-0842

  諸位同學,請看所持世界,別辨二十層大剎第六段,也就是第六層。我們《纂要》十六冊,第八十七面倒數第二行。請看經文:

  【此上過佛剎微塵數世界。】

  這是講距離。距離大概都是差不多的,差不了多少。

  【有世界名淨妙光明。】

  這是世界的名號。

  【以寶王莊嚴幢為際。】

  這是說它的邊際。

  【依金剛宮殿海住。其形四方。摩尼輪髻帳雲而覆其上。】

  這是世界上空的莊嚴。

  【六佛剎微塵數世界周匝圍繞。】

  這個地方要注意的,就是圍繞一層比一層要多,我們想像到這個剎種的形狀。

  【佛號普光自在幢。】

  我們要介紹的就是佛的德號,『普光自在』,「普」是平等,不平等就不普,所以特別顯示出「清淨平等覺」,「光」是覺,清淨是「自在」。『幢』是高顯,智慧、德相高,明顯,取這個意思。

  清涼大師在註解裡面給我們提示,這一大段經文當中,舉出一百多個世界。為我們介紹的每個世界,簡略介紹幾樁事情,最重要的是佛的德號。在這個前後總共兩百一十個佛剎,也就是給我們介紹了兩百一十尊諸佛如來的德號,我們要從佛德號裡面來學習。

  所以這個心不能不平等,不能不清淨,不能不覺悟。我們一定要肯定清淨心是真心,平等心是真心,正覺心是真心;真心本來有,不是從外面得來的。大乘經教上常說「圓滿菩提,歸無所得」,你所證得的統統是自性本有的。不但是我們,六道九法界的眾生都迷失了自性。始覺的菩薩,剛剛開始覺悟,一心希求明心見性。有願有求,對初學菩薩來說,這是無可厚非。他念頭轉了,想求無上道,這是好事情。

  無上道迷失太久了,無量劫來煩惱習氣太重,一下要把它斷除乾淨,真的是談何容易!所以如來世尊大慈大悲,他有方便法。我們如果能夠隨順佛的教誨,教誨就是方便法,只要能隨順就能夠快速的達到明心見性的目的;如果隨順自己的妄想分別執著,那就難了。初學的菩薩最大的困難,就是在隨順佛陀教誨之中夾雜著自己的妄想分別執著,夾雜的量很大,因此功夫不得力。

  祖師大德教導我們放下,放下之後怎麼辦?還要放下,永遠在放下,放到一念不生,性德就現前。只要有絲毫放不下,就障礙了心性,就迷失了心性。世出世間一切法統統要放下,不能放在心上。心要空,心要虛,心要無一物,《壇經》上所講的「本來無一物」。無一物,那個時候就是真心,就是「真誠清淨平等正覺慈悲」;有一物,就把這個障礙了。

  所以我們要學「普光自在幢如來」;普光是智慧,圓滿的智慧,自在是德相,幢是高顯,都顯露出來了。從德號裡面我們就明瞭怎樣修行。在哪裡修?在日常生活當中,對人對事對物。怎麼個修法?隨順經教的教導,依教奉行。我很想學,我學不到!這個原因不是別的,你夾雜著煩惱習氣,所以你有障礙。這個地方隨順佛陀教誨,一定要放棄妄想執著。修學不難,難在你的夾雜沒放下。再看下面第七層,一層一層上去,這個二十層華藏世界。

  【此上過佛剎微塵數世界。有世界名眾華燄莊嚴。】

  這是世界的名號。世界名號怎麼來的,我們要曉得。像我們居住的這個世界叫娑婆,阿彌陀佛的世界叫極樂,從世界名號我們能夠想像到這個世界的狀況。這個世界,好!『眾華燄莊嚴』,「燄」是光明,「華」是六度萬行。由此可知,這個世界修菩薩行的人多,菩薩世界。

  【以種種華莊嚴為際。】

  這是它的邊際。

  【依一切寶色燄海住。】

  這世界的安住。

  【其狀猶如樓閣之形。】

  這說這個世界的形狀。

  【一切寶色衣真珠欄楯雲而覆其上。】

  這是世界的上空。

  【七佛剎微塵數世界周匝圍繞。純一清淨。】

  這是佛的淨土。只要有這一句,我們就曉得這個世界沒有三途六道,三途六道是染,不清淨!為什麼會沒有三途六道?沒有造作惡業的眾生;換句話說,這個世界居民見思煩惱都斷了,塵沙煩惱也非常薄,不厚。人,身心清淨,他居住生活的環境就清淨,這是一定的道理。

  【佛號歡喜海功德名稱自在光。】

  『海』是形容深廣,這個『歡喜』是從心性裡面流露出來的,所以「歡喜」才深才廣。以這樣的心來接觸大眾,諸位想想,那是什麼境界?這個世界人與人之間,人與萬物之間,人與虛空法界一切眾生之間,我們想像應當是充滿了真善美慧。居住在這個世間眾生常生歡喜心,歡喜心裡面當然生無量功德。翻過來,貪瞋痴慢心裡面,那生無量的惡業。

  我們學佛,如何把貪瞋痴慢,自私自利這個心轉變成清淨平等心,轉變成大歡喜心,這是真修!一個真修的人,他的德行天天累積,累積到一定的深厚,諺語裡面所謂「實至名歸」。名稱是福報,現在我們一般人講的知名度,要不要刻意去製造,所謂是打知名度?用不著。刻意去求名求利是妄心,那是凡夫,那是在造業。諸佛菩薩名稱之大,像阿彌陀佛,名滿虛空法界,一切諸佛都稱讚,一切菩薩都禮敬。大名稱是阿彌陀佛他老人家累劫修行,實至名歸,他沒有求,所以他得「自在光明」。

  所以我們同學在一起,這個身住在這個世界,名聞利養是不能少的。就像日常生活的必需品一樣,柴米油鹽醬醋茶,開門七件事。要不要求?不需要。內要修德,外要修布施供養,假以時日,修行永無間斷,必定有一天水到渠成,實至名歸。這個時候智慧成就,福報現前。福報現前的時候,一定要知道不能獨享,不但不能獨享,連享福這個念頭都不能有。

  有福,要把這個福報供養給一切眾生,「上報四重恩,下濟三途苦」;對上,修供養,對下,修布施。肯修布施供養,你的福德等虛空法界,真的,跟虛空法界無二無別。這是我們應當要學習的。再往上一層,第八層。我們看看經文:

  【此上過佛剎微塵數世界。】

  這是講距離,這個往上一層。

  【有世界名出生威力地。】

  『威力』是大威德。

  【以出一切聲摩尼王莊嚴為際。】

  這說它的邊際。

  【依種種寶色蓮華座虛空海住。】

  這住虛空。

  【其狀猶如因陀羅網。】

  這是講這個世界的形狀,像帝釋天的『因陀羅網』,羅網一樣。

  【以無邊色華網雲而覆其上。】

  這是世界的上空。

  【八佛剎微塵數世界周匝圍繞。佛號廣大名稱智海幢。】

  這個世界沒有「純一清淨」,沒有這一句,大概就跟我們娑婆世界差不多,凡聖同居。這個裡頭有淨土有穢土,淨穢雜陳。

  佛的德號『廣大名稱智海幢』。「廣大名稱」,很容易理解,知名度很高。我們要學習的就是後面這半句「智海幢」。這三字,簡單的說就是究竟圓滿的智慧。

  學佛沒有別的,學開智慧。智慧開了,什麼問題都解決了。這世間人有沒有智慧?在佛法標準裡面講,九法界眾生都沒有智慧。也許有人要問:我們這個世間有智慧的人不少,科學家,你看許許多多的發明,那不是智慧嗎?哲學家,創立種種的學術,為我們說明宇宙人生的大道理,古今中外也不少。難道這些人沒智慧嗎?真的。佛經的標準,智慧裡面要夾雜著煩惱就不叫智慧;佛法有個名詞叫「世智辯聰」。世間智慧,他有辯才聰明,叫世智辯聰,不是真智慧。真智慧什麼時候現前?「破一品無明,證一分法身」,自性般若智慧這個時候才透露出來。

  所以佛在經上常講,阿羅漢見思煩惱斷了,塵沙煩惱、無明煩惱沒斷。所以佛常講,三德祕藏,法身、般若、解脫,阿羅漢只有半個解脫,法身、般若沒有。換句話說,阿羅漢有半個解脫,解脫是福報,他有福德,他沒有般若智慧。權教菩薩沒有破無明,沒有見性,般若智慧沒有透出來,不能解決問題。生活的空間侷限在十法界,不能夠突破十法界。所以他還要勇猛精進再上一層樓,破一品無明,證一分法身,智慧現前了,這個時候法身、般若、解脫統統得到;這個得到是從前迷了,現在恢復了。

  雖然得到,不能說是從外面得到的,得自性恢復。這個得到是恢復,過去迷失好像是丟掉了,現在又得到,取這個意思。不是真的有所得,總要把它搞清楚、搞明白。為什麼?疑惑是菩薩嚴重的障礙。菩提道沒有辦法提升,沒有辦法再進步,疑是障礙。因為菩薩見思煩惱斷了,妄想分別執著逐漸也破了,假如他對於聖教還有疑惑,依舊造成障礙。障礙他精進,障礙他再向上提升,這個我們不能不曉得,不能沒有警覺;斷疑生信。

  那在我們現前這個階段,這麼樣的一個程度,我們應該怎樣學?對佛菩薩的教誨深信不疑。可是在修學過程當中,你又要有智慧能夠辨別真妄,辨別邪正。這個經典到底是真的釋迦牟尼佛傳下來的,還是後人偽造的,假託佛菩薩之名,不是佛所說的,這個地方要辨別。

  辨別,不容易!好在釋迦牟尼佛給了我們一個標準,我們用這個標準去衡量、去觀察。如果與這個標準相符合就是佛說的,與這個標準相違背,是魔說的,不是佛說的。標準是什麼?最普通,我們常常聽到的「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」,一切諸佛教化眾生的標準。

  「諸惡莫作,眾善奉行」,善惡標準在哪裡?什麼是善?什麼是惡?佛在經上講得很多。講得那麼多,到底依哪一種?第三句好,「自淨其意」,斷惡修善,那個果是身心清淨。意是心,心清淨了,身就清淨;身心清淨,外面境界清淨。換句話說,如果身心境界不清淨,你的善惡標準有了問題。你要細心去觀察,你所依的善惡標準有問題。善惡標準,佛所講的善惡標準講得再多,無一不與性德相應;只要與性德相應的,肯定得清淨心,得清淨身語意業。這是真智慧,這不是世智辨聰,我們在這裡面去學習。下面第九層,這應當講上面,此上,一層一層往上升,那上面第九層:

  【此上過佛剎微塵數世界。有世界名出妙音聲。】

  這個世界的名『出妙音聲』。

  【以心王摩尼莊嚴輪為際。】

  這是世界的邊際,界限。

  【依恆出一切妙音聲莊嚴雲摩尼王海住。】

  它的依住。

  【其狀猶如梵天身形。】

  這大梵天的那個樣子,身的形狀。

  【無量寶莊嚴師子座雲而覆其上。】

  這是講它上空莊嚴。

  【九佛剎微塵數世界周匝圍繞。佛號清淨月光明相無能摧伏。】

  這名號很長,這裡頭有『清淨』,『月光明相』是比喻,最重要的是清淨。後面『無能摧伏』,當中「月光明相」是比喻。

  佛法修學,法門再多,到最後只有三門。這個樣子就好像一棵大樹,這個大樹是一個根,根是一個,它長了三個幹,這三個本;主要的,最主要的這三個本,一個根上長出來的。每一個本它也長幹,幹長枝,枝長條,條長葉。所以從枝條、從葉、從花果來看,這棵大樹是無量無邊,就好比是法門。這許多片葉在一個樹梢,歸在一個樹梢。若干的樹梢,它長在一個枝條。若干枝條,它長在一個樹幹。若干樹幹,它歸一個本。這三個本歸到一個根。所以到最後歸根只有三門,這個三門就是「覺、正、淨」。

  一切眾生初入佛門,拜佛為師向佛學教,佛收你這個學生有一個簡單隆重的儀式。這個儀式是什麼?就是把佛法修學的大根大本傳授給你,就是「覺、正、淨」!覺正淨是一而三,三而一。無論你從哪一門入,真正得到了,這三種完全得到。所以佛法裡常講「一即一切,一切即一」,一多不二;一個得到,一切得到。

  在中國佛法,隋唐時代,祖師大德們分宗立教,總有十宗,大乘八個宗,小乘兩個宗。這就像什麼?枝葉花果。十宗所依的就是這三門。禪宗、性宗走覺門,就是「覺」這個本裡頭生出來的。賢首宗、天台宗、法相宗、三論宗是教下,依「正」門,正門這個本裡面生這麼多枝。還有淨土宗、密宗,這是從「淨」門入,清淨心。

  沒有證得之前,宗派不一樣。像一棵樹一樣,枝與枝不同,幹與幹不同,本與本不同,歸到根就同。那個根是什麼?根是明心見性;明心見性是從本歸根,全都通了。你真的得清淨,真的覺悟,真的是永遠不會再生邪知邪見。所以佛才說「法門平等,無有高下」,只要你得一門,一門一定要達到根,然後一切法都貫通。世出世間法是一法,一個根生的,這個根是自性。

  我們今天選擇的法門,是淨宗持名念佛的法門,這個法門很殊勝!世尊為我們介紹,諸佛在旁邊讚歎,讓我們對這個法門生起堅定的信心;「一門深入,長時薰修」,肯定有成就。在歷史上,修學這個法門成就的人非常之多,我們眼前所見到的、所聽到的就不少。這些人給我們做見證,佛法裡面常講的三轉法輪,那些往生的那種瑞相,是給我們作證轉。修學其他的法門,你要想成就一定要斷惑才能證真,這個斷惑證真就難了。這個法門不要斷惑,惑是迷惑,煩惱習氣不要斷,只要能把它伏住、控制住就能往生。控制比斷容易很多,這個道理我們要懂。

  淨宗尤其是方便,用什麼來控制?用這一句佛號。所以關鍵在你會不會。說起來很容易,做起來好像很難。六根接觸外面六塵境界,心才動,這個心才動是第一念,第二念就阿彌陀佛,就把你的第一念伏住,壓下去,換掉了。不管是善念,不管是惡念,不要讓它起念頭,念頭一起,阿彌陀佛!就換成阿彌陀佛。用「阿彌陀佛」取而代之,這叫真念佛,這叫會,這叫功夫得力,煩惱完全伏住。常常這樣伏。

  念的時候,不念的時候,煩惱都不起作用,佛經裡面講不起現行,這個時候叫做念佛三昧;你得念佛三昧了。念佛三昧就是一心不亂,淺的一心不亂叫功夫成片。有這樣的能力就能往生,這個就是「清淨月光明相」。「無能摧伏」,這一切煩惱習氣魔障你有能力降伏它們,你不會被它影響了。求往生,肯定得生。好,現在時間到了。

  諸位同學,我們還要接著看第九層,第九層佛號:

  【清淨月光明相無能摧伏。】

  前面雖然說了偏重在『清淨』,『月光明相』我們要重視。佛在經上把日光、太陽比作智慧,這個智慧裡頭有嚴厲。而「月光」是清涼,月光表慈悲,這個智慧光明裡頭有清涼慈愛,有這個相。

  眾生根性不相同,佛度眾生跟菩薩度眾生有差別。佛度眾生真的是究竟圓滿。為什麼?佛能契一切眾生的根機,所以眾生遇到佛沒有不得度的;除非你不願意接受他的教誨。他的教學契機,你肯定得利益,肯定能滿你的願。

  菩薩就差一等!菩薩當中,當然有高級的菩薩,那跟佛差不多;我們常講地上菩薩,摩訶薩,那沒有問題。如果在三賢位的菩薩裡面,尤其是權教菩薩,沒見性的。十法界裡面的沒見性的權教菩薩,他也能觀機,但是深遠的根機他觀察不到。譬如佛在經上舉的例子,有一個人見到佛,向佛要求他想出家。出家要有善根,沒有善根不能出家。不像現在,現在沒善根的人也都出家,所以佛門的素質下降。在從前不如此,從前要看你程度的。佛在世的時候,那是一點都不馬虎的。佛就叫他身邊這些大阿羅漢、菩薩,你們看看這個人有沒有善根?這個人可不可以出家?

  阿羅漢他的神通能看五百世,阿羅漢一看,這個人五百世裡頭沒有種過善根。搖頭,這個人怎麼能出家?菩薩的能力大了,能夠看到百千世過去生中也沒有善根,與佛沒有緣。佛說:行,他能出家。那什麼回事情?佛講:無量劫前(那當然菩薩沒有辦法),無量劫前這個人是個砍柴的樵夫,在山上砍柴遇到一隻老虎,老虎向他攻擊,他爬到樹上,叫了一聲南無佛。佛說:這一聲南無佛在他阿賴耶識裡面種下了種子,今天到我這個地方來,他的種子成熟了。佛給他剃度,他也證阿羅漢果了。所謂是這個佛號「一歷耳根,永為道種」,功德不可思議。

  所以學佛的人不要怕人笑話,出門手上拿一串念珠。什麼意思?度眾生!人家看到你手上拿著念珠,阿彌陀佛!口裡沒有說出來,他心裡已經有印象,善根就種了。佛弟子所在之處,時時刻刻不忘為一切眾生種成佛的種子。雖然現前不起作用,來生後世,甚至於無量劫之後,肯定起作用,這是大慈大悲。這是此地名號裡頭的「月光明相」。

  菩薩真正有心幫助一切眾生,即使他現在反對佛教,排斥佛教,消滅佛教,都沒有關係。只要佛的名號、佛的形像印在他阿賴耶識裡頭,他的業障消除了,善根就發現。所以幫助人要知道觀機,所用的方法要用得非常恰當。有些人要用「威」來攝受他,有些人要用「慈」來攝受他。中國古人,特別在教學,老師對待學生,父母對待兒女,主人對待奴婢,長官對待部屬,要懂得恩威並濟。「威」就像日光,「恩」,恩是慈悲,就是月光,不能用錯,用錯了就起反效果。該用威德的時候用威德,該用慈悲的時候用慈悲,你才能夠廣度眾生。

  眾生根性不是一類的,平常當中要用智慧觀察。尤其是長年累月接觸大眾要留意觀察,在這個裡面你經驗就豐富。一看這個人,看他的容貌,看他的神情,看他的舉止,看他的言談,從這個地方推斷他的根性,然後你怎樣接引他,你用什麼方法?方法用得非常恰當,他歡喜接受;方法用得不恰當,人家掉頭而去。種子是種了,沒有問題,但是怎麼?你再進一步想教他,他不來學。菩薩名號裡頭,這個意思非常非常豐富。

  『無能摧伏』,這一句話,我也要補充一點。我們心裡頭只要有妄想分別執著,縱然極其微細,別人都能夠摧伏你;摧是摧毀,伏是降伏。佛,沒有人能摧伏他,為什麼?佛什麼都沒有。諸位想想,人在這個世間,有很多冤親債主要傷害你,你有財,他奪你的財;你有利,他謀你的利,你損失了,傷害了;你有命,他奪你的命。如果你能夠把名、利、財統統放下,他對你無可奈何,無論他用什麼方法,你毫無損失。你說你要殺害我,我沒有命,那殺什麼?殺這個身跟砍一個木頭有什麼兩樣?沒有兩樣。

  由此可知,只要你有分別,你有執著,就有能摧伏的。你要果然是「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,無能摧伏!這個道理要懂。明瞭之後要會用,在日常生活當中都能用上,得大自在。你能降伏別人的煩惱習氣,你自己煩惱習氣空了、斷盡了。所以如來果地那是圓圓滿滿的「無能摧伏」。世出世法,他沒有妄想,沒有分別,沒有執著,誰能摧伏他?魔王有大的力量,對佛一點用處都沒有。我們怕他,恐懼,是因為我們有妄想分別執著,沒有斷!落在魔掌裡頭,他掌握你這些。你要把這些東西統統都斷了,他對你一點辦法都沒有,魔的力量再大,無能為力。這個道理要懂。

  真正懂得,真正明瞭,你這一生會過著最清淨、最幸福、最美滿的生活。不但與諸佛菩薩同心同願同德同行,也能跟九法界一切眾生和睦相處,平等對待!這就是如來果地上的想法、看法,生活、處事待人接物跟佛菩薩沒有兩樣。好,我們再看上一層,往上,往上一層,第十層:

  【此上過佛剎微塵數世界。】

  這是距離,大致相同。

  【有世界名金剛幢。】

  這個世界名稱好,充滿了堅固的福德、智慧。

  【以無邊莊嚴真珠藏寶瓔珞為際。】

  這名詞裡面統統都是表法的,我們不能夠把這些話坐實,那就錯了。表法的意思。

  【依一切莊嚴寶師子座摩尼海住。】

  這一句講依住。

  【其狀周圓。】

  是說這個世界的形狀,諸位一定要記住,這個世界是很大的一個星系。

  【十須彌山微塵數一切香摩尼華須彌雲彌覆其上。】

  這是這個世界的周圍,上空莊嚴。

  【十佛剎微塵數世界周匝圍繞。純一清淨。】

  這個世界是淨土,難怪它的名號叫『金剛幢』!『純一清淨』。佛的德號:

  【佛號一切法海最勝王。】

  『一切法』,『海』是比喻,什麼是「一切法」?《華嚴經》稱一切法,古來祖師大德常講一切經。一切經,這個意思是講釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。但是《華嚴經》這一部也稱一切經,所以古德稱《華嚴經》是釋迦牟尼佛的根本法輪。用現代的話來說,方東美先生常講:釋迦牟尼佛一生所說的佛學概論!這一部書是概論。其他的經典都是這一部經某一部分的詳細講解。方先生的看法不無道理。

  這一切法從哪裡生的?從心性當中生的。心性無一物!雖然無一物,能生萬法。這「一切法」,此地這個法是講佛法,佛的說法、佛的教法到底從哪裡來的?是因為眾生在一切法裡面產生了誤會,迷失了真相;這個真相包括自性的體,自性的相,自性的作用。所以諸佛菩薩才示現,這個示現是性德從體起用。一切眾生也是性德從體起用,性德沒有錯誤,錯在哪裡?錯在一切眾生的本人,他迷而不覺,只要一念不覺,產生的現相就念念不覺。一錯,全錯!

  那你要問,為什麼有錯?為什麼有不覺?這個問題在《楞嚴經》上。《楞嚴經》上釋迦牟尼佛有很長的一番開示,對富樓那尊者講的,這在佛法裡面稱之為「根本大問」。佛答覆得很高明!那我們讀《楞嚴》,甚至於研究《楞嚴》,講解《楞嚴》,我們是不是真的會了?沒有。為什麼沒有?還是一句老話,我們的妄想分別執著沒有辦法放下,障礙我們的悟性。不但我們不能證得,我們對於佛說的真實義,都沒有辦法透徹的理解,這是真正的苦。過不在別人,總在自己。

  以我們現在修學這個法門來說,我們的心總是不清淨。但是自己一定要覺悟,我染污的程度確實一年比一年降低,好現象,這就有進步!佛所講的真實語,我現在清淨的程度還不夠,還差一截,我們要問,大乘經裡頭佛這樣精髓的教導,我們能不能真的懂得?這個答案是肯定的,但是只要你認真降低你的染污。這個染污不是別的,我們在講席當中常常講「自私自利,名聞利養,五欲六塵,貪瞋痴慢」,我說了這十六個字。這十六個字要真正下功夫把它斷掉!把它放下!把它消滅!我們菩提道上修學的障礙就沒有了。

  重大的障礙沒有,小障礙還是會有。這是嚴重障礙,障礙我們入門,入不了門,這個難!這個東西去掉,確確實實沒有了,起心動念為盡虛空遍法界一切迷惑顛倒的眾生,為正法久住,這就是大菩提心,這就是佛心。心是佛心,願是佛願。願是什麼?願度眾生。四弘誓願頭一條「眾生無邊誓願度」,「度」怎麼講法?度當作幫助講,幫助眾生破迷開悟。

  用什麼方法幫助?佛在經上常講「受持讀誦,為人演說」。這一句話,佛在一切經論裡頭重複了千萬次,這就叫示現。受持,是我接受佛陀的教誨,永遠保持而不失掉;保持就是做到!我相信,我懂得,我依教奉行(持是依教奉行),永遠依教奉行,我決定不失去。讀誦,溫故知新,我天天在溫習,溫習就是幫助別人。我們在讀經的時候最好讀出聲,能夠朗誦當然更好。為什麼?別人會聽到。我們有這個心願,讓別人聽到,聽到的時候,有的時候善根就這樣引發了。

  你們想想禪宗惠能大師,他的緣從哪裡來的?還不就是人家念《金剛經》,一定念的聲音很大,他從外面經過,聽到有人念《金剛經》。實際上他也不曉得是什麼經,他只是聽到的時候心裡有所感動,就站在窗戶外面來聽。聽到念了一段,他就進到裡面去請教:你念的是什麼?這意思好,我從來沒聽說過。他也不認識字,他聽了意思很好,他聽懂了!念的人不懂,聽的人懂,就把他度了。

  度人很明顯,諸位要曉得,你在讀誦經典的時候,還度很多鬼神,你肉眼看不見。鬼神比人要靈,鬼神,你就是默念他也曉得,不出聲他也知道;出聲,當然更好。所以我們有時候讀經,跟幾個同參道友來討論佛法,往往有異香。有時候你一個人聞到,有時候大家統統聞到,這些事情在初學佛的時候,常有。我自己就有至少有二十多次這樣的經歷。

  那時候剛剛初學佛,在辦公室裡頭看經,我沒有出聲音,看經,忽然有香氣。這個香氣非常好,四周圍確實沒有人燒香,我初學佛,我們還不會燒香。我這個辦公室距離一般老百姓住家,有很長很大的距離,他們家裡燒香不可能我這裡聞到。為什麼?至少距離有一公里以上,所以不可能的。這香從哪裡來的?當時我很疑惑,因為很多次,不是一次。

  以後我離開工作,決心想出家學佛。朱鏡宙老居士介紹我到埔里印弘茅蓬,那是懺雲法師的小道場,我在那裡住了半年。懺雲法師問我有沒有一些感應?我就說這個事情給他,我說我不知道這是什麼原因。懺雲法師告訴我,他說這是你心地真誠在讀誦經典的時候,天人從這邊經過看到了,他在那裡合掌致敬,停留一下。他停留的時候,他身上有香氣。所以我們明瞭,一切時一切處,我們存的真誠心、善心,鬼神看到恭敬、讚歎。他停留在這裡致敬就有瑞相現前。

  有一年我在達拉斯,在陳大川居士的家裡。大概是有四、五個同修在他院子裡面討論佛法,這一陣異香我們大家都聞到,大概有三分鐘的時間,這麼長的時間。我們每個人都覺得很奇怪,這個香氣從來沒有聞過,決定不是他家佛堂燒的那個香。我向大家解釋,這要不是菩薩,肯定是天神,從我們上空經過,看到我們在討論佛法,歡喜!只要他在那裡小小的停一會,香氣我們就聞到了。

  所以諸佛菩薩所說的這一切法,是從自性裡面流露出來的,性德的香光,德香。與諸佛菩薩,與一切善神感應道交。我們學佛的同學念念不離一切法,尤其在《華嚴》裡面我們明白「一即一切,一切即一」。我們修淨土的人應當怎樣修「一切法海」?這一句阿彌陀佛的德號!用真誠心去念,用清淨心去念,用平等心去念,用智慧心去念,用慈悲心去念,念念有感應!

  一般人念佛沒有感應,他用錯了心,他用輪迴心念阿彌陀佛。那阿彌陀佛只能在阿賴耶識裡頭落一個種子,跟諸佛菩薩,跟天龍善神,他不能感應。我們古人常講「誠則靈」,這是有道理的。古人又說「精誠所至」,那個精是精純的誠心,「金石為開」,有這樣大的感應的力量。

  我早年親近李炳南老居士跟他學經教,他教我的一個方法「至誠感通」,我一生得受用。處事待人接物我用真誠心,一絲毫虛偽都沒有。我不管別人對我怎麼個想法,我只有一味真誠。別人對我想法,別人對我誤會當然多。為什麼?他一生當中沒有遇到一個真誠人。人哪裡會有真心待人的?這很普遍的事情。真正遇到了也不相信,也懷疑,肯定的!所以他對我的疑惑是正常的;他對我不疑惑,那奇怪,那不正常!誰對我不疑惑?諸佛菩薩,天地鬼神。

  「至誠」,得佛菩薩加持。我在講席裡頭跟同學們介紹大乘經論,有很多話我自己不以為是我說的。為什麼?有時候偶爾我聽聽你們在那裡放錄相帶,我聽的時候:這個話我怎麼能說得出來?說不出來,還居然說出來了,感應!這樣的事情,很多講經的法師都有這個經驗。諦閑老法師講《圓覺經》,蔣維喬、江味農居士這些居士們寫筆記,聽經的筆記。他們寫的聽經筆記第二天都送給老法師看。老法師看了之後問他們:這話是我講的嗎?他們說:是,是你講的,我們三個人聽的、記的,沒有錯。我能講得這麼好嗎?感應。

  在講台上,一個私念都沒有,那個心完全是利益大眾,利益聽眾,這個時候感應特別強。如果你能夠利益一切眾生的心,在一切時一切處都保持不失;換句話說,你的一舉一動,一言一行,都是佛在加持,一點都不錯。古時候祖師大德如是,我們今天要能夠學亦復如是。

  所以印祖常講,佛法總而言之就是兩個字「誠、明」。真誠是性德全體的流露,明是自性般若智慧,兩個字就講盡了,唯誠與明!唯是唯獨。擴大起來,世出世間一切聖賢的教誨不出這兩個字,我們要學的也就是學這兩個字。誠則不欺,首先不欺騙自己;人不自欺,當然你就不會欺誑眾生。這個德行跟諸佛菩薩沒有兩樣。

  誠則明,明則誠。真誠心起作用就是般若智慧,就是如來德相。世間人(我們講六道眾生)沒有這個緣分,經上常講的善根福德因緣,沒有這個緣分,沒有法子遇到善知識。或者遇到善知識不信不解,都是緣不足,善根福德因緣不具足。我們今天很幸運,具足了、遇到了,能信、能解、能行。再加緊努力一點,能證,我們的問題就解決。一定要明瞭世間所有一切法,夢幻泡影!不是真的,不值得留戀。應當放下,徹底放下,一絲毫牽掛都沒有,我的心清淨了,跟一切法相應。

  『最勝』,「勝」是殊勝,『王』是比喻自在。一個國家在從前國王發號施令,他自在,別人都要服從他,聽從他的。所以佛經裡面常常用「王」來比喻大自在。這個地方以最殊勝的大自在比一切法。我們今天所修學的就這一句佛號,就是一切法的總綱領、總原則,總方向、總目標,六字洪名,念茲在茲。

  不會念的時候,我們要學教,要學經。為什麼?斷疑生信。我們對這個佛號信心不夠!喜好不夠!理解不夠!那怎麼辦?學教!學教的目的是破疑生信,讓我們對待這個名號功德生起信心,生起堅定清淨的信心,生起法喜,法喜充滿。名號變成我第一生命,名號變成我無價的珍寶。到有這樣的認知的時候,經教不要了,專持這一句佛號,那一生肯定成佛。

  古來祖師大德一生講經說法,到最後,最後他要專門念佛。為什麼?他相信、他知道世出世間第一珍寶,六字洪名!最勝之王,阿彌陀佛!最殊勝的佛土,極樂世界!最殊勝的法門,持名念佛!他都搞清楚,都搞明白了。除非是還有許許多多有緣眾生必須要他來接引,這個時候他是犧牲自己,幫助別人;犧牲自己是念佛的時間少了。

  智者大師當年在世,往生的時候跟學生講:我因為主持道場,教化眾生,浪費的時間精力太多,所以往生淨土的品位不高。人家問他:你老人家往生,什麼樣的品位?他告訴大家,他五品位往生。五品位往生是凡聖同居土,這是他老人家示現給我們看的。法師大慈大悲捨己為人,做樣子給我們看,沒有自私自利,應當捨己為人,這有緣。沒有緣的時候,那自己一定高品位往生。智者大師,釋迦牟尼佛再來的,日本也有這個說法,做榜樣給我們看的,我們要知道。

  所以真正成佛在哪裡?在念佛堂。真正教人懂得念佛的好處,對於念佛產生堅定的信心,堅定的願望是在教堂,在講堂。講堂重點是在「信、解」,念佛堂是「行、證」,這個諸位要懂得。我講經不是今天講起,這個事實,過去在華藏圖書館,在新加坡的講堂,我都講過。念佛堂的堂主是帶領大家成佛的,講堂裡的法師是勸導大家念佛的。所以念佛堂的功德比講堂殊勝多多!念佛堂的堂主超過講經法師多多!這是一定的道理,我們得認識清楚。「一切法海最勝王」。好,現在時間到了。

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