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大方廣佛華嚴經　　（第一三三七卷）　　2004/11/12　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1337

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，覺首菩薩的偈頌，第六首我們學完了，下面第七首之前，清涼大師有一段開示，我們把它念一念。「第二五偈（就是從第七到第十一首），答前設難，文分為三，初三偈正答前難」，就是第七、第八、第九這三首。「次一偈（就是第十首），釋成前義」。末後一首是第十一首，有一偈，「拂跡入玄」。這是把後面五首偈分為三段，先在這個地方交代清楚。

　　下面，「今初先明大意，次正釋文」，大意裡面，清涼大師說得很清楚，我們要細心的來學習。「今初（這就是先明大意），前問有三重，今此三偈，一一具答上之三問，謂第一直爾問云，既有種種，何緣不相知」。既然宇宙之間有種種法，無量無邊之法，為什麼各個不相知？前面五首偈已經答竟了，答完了。「既不相知，何緣種種」，後面五首偈要跟我們討論這個問題，既不相知，為什麼有種種？「答有四因」，這個四因我們必須要記住，後面五首偈都離不開這個原則。

　　第一，「妄分別故」；第二，「諸識熏習故」；第三，「由無性不相知故」；第四，「真如隨緣故」。「初偈」，第一首偈含著這裡面兩個因，就是第二跟第三，諸識熏習，無性不相知。「餘二各一義，然此四因，但是一致，謂由妄分別為緣，令真如不守自性，隨緣成有，諸識熏習，展轉無窮，若達妄源，成淨緣起」。這一段為我們說明宇宙之間萬事萬物是什麼樣的因緣而生起的，總說有四因，清涼大師在註解裡面說，「四因不闕，方成緣起甚深之趣」。

　　一切妄法，你看第一個是妄分別故，這一句就是大乘教裡頭常常講的「一切法從心想生」，心想，那心是妄心，想就是分別。這句話也就是相宗經論裡面所說的「唯識所變」，佛在大經《華嚴》裡面給我們說，宇宙之間一切現象是「唯心所現，唯識所變」，心現識變幾乎是同時的，沒有先後。有心現，如果沒有識變，就是一真法界，大乘教裡面常說的法性土，是諸佛果地上的境界。十甚深，後面我們會讀到，「佛境界甚深」。可是由於「真如不守自性」，真如跟無明和合，變成阿賴耶，阿賴耶叫本識，隨著前面，前七識叫轉識，前七轉識，這就是「諸識熏習故」。這八個識皆有四分，自證分、證自證分、見分、相分，這叫妄分別。

　　無明是個動相，在這個地方我們要知道，明是靜的，是不動的，無明它才動。佛經裡面常常用水做比喻，水在靜止，不動的時候，沒有波浪，沒有染污，這個水湛然寂靜。它起作用像一面鏡子一樣，山河大地倒影在水中，清清楚楚，叫照見，這是明。無明是動相，叫無明風動，這一動，這一池子的水起了波浪，一動就夾雜著泥沙，水不乾淨了；也有照的作用，照到外面的境界支離破碎，這叫識變。所以無明一動，就把一真法界變成十法界。諸位要知道，十不是數字，《華嚴經》裡面講十，代表無量無邊無盡，十代表圓滿。真的，法界是無量無邊，無有窮盡。大分歸納為十大類，十裡頭每一類裡頭又有十類，這就一百類。一百類裡頭每一類還有十類，重重無盡，這是不思議的境界。所以眾生在這裡面愈迷愈深，想在這裡面超越，非常不容易。

　　諸佛菩薩大慈大悲應化在世間，十法界都是世間，無量無邊法界也都是世間；世是講的時間，間是講的空間，無量無邊的法界都離不開時空。佛菩薩雖然慈悲教化，為一切眾生做種種示現，絕大多數種善根而已，見到佛像，聽到佛名，阿賴耶識裡面種個善根。這個善根要起作用，不是容易事情，這就是經典上常講的薰習。佛家常講，一歷耳根，永為道種，這個話是真的，不是假的。耳根什麼？聽到佛法，聽到佛菩薩名號，阿賴耶識裡面就有了種子，耳如是，眼亦復如是。我們眼看到經典，看到三寶的形像，也種善根，善根成熟，真正是叫無量劫。你要問為什麼？實在講，答案很簡單，你也能體會得到。一切眾生，我們從無明心動，真心（清淨心）被無明染污，真妄和合變成阿賴耶，就變成本識，這就迷了。到今天有多久了？佛在經上講，無量劫又無量劫，生生世世在六道裡頭流轉，薰習、染著六道裡面的習氣，太深太深了。

　　這個習氣佛在經上給我們說出，我們每個人都能體會。《華嚴經》上講的妄想、妄念，真的是前一個妄念滅了，後一個妄念生，念念不住，念念相續，它不斷。晚上睡覺睡著了，它會作夢，夢是怎麼來的？夢還是妄念來的！沒有妄念的人不會作夢。妄念這是細的，粗的是分別執著，再說得具體一點，自私自利。我們六根接觸外面境界，起心動念沒有一個念頭不是為利益自己，自私自利的念頭，這個念頭很強。所以像諸佛菩薩大慈大悲，為眾生，不為自己，沒有自己，我們在經上看了、聽了，非常羨慕，自己這種心就是發不起來。

　　我們常說世出世間的聖學，古今中外大聖大賢，他們學的是什麼？他們教的是什麼？總的來說，不外乎「誠敬、仁愛、信義」，這些德目我們聽了、看了能懂，也很歡喜，也會讚歎，自己做不到。沒有誠敬！不但對別人沒有誠敬，對自己也沒有誠敬；換句話說，自己騙自己，自己侮辱自己。你聽到這個話，世間會有這種人嗎？你要是細心觀察，不要觀察外面，觀察自己，原來自己就是的！為什麼會搞成這個樣子？這就是佛法裡面所說的凡夫，迷而不覺，邪而不正，染而不淨。無量劫來生生世世，起心動念、言語造作總是迷、邪、染，所以接觸到聖教也回不了頭來。這點我們也要細細的去觀察。

　　你看學佛的人有多少？真信的人有多少？學佛跟真信就淘汰掉很多很多，不止一半，十之八、九！所以，學佛不是真信。從真信到真正能理解，這一淘汰又是十之八、九，都被淘汰掉了。真正理解而能真正肯幹的人，依教奉行，這一層一層淘汰到最後沒幾個，這是真的，不是假的。我們今天全世界的人口將近七十億人，學佛的人比例能不能佔到十分之一？就算是十分之一，十分之一是七億人。這七億人裡面真正修行成就的，成佛、成菩薩的，你們想想這七億人裡頭有沒有七萬人？我想大家一定會搖頭，沒這麼多。七千人？還疑惑。七百人？有人點頭，可能會有，七百人。說七十人，大概有。不成比例！幸虧有個念佛法門，老實念佛，求生淨土，不能不算是成就。依念佛法門來成就的，我們相信學佛同學裡頭，七萬人應該是可以相信的，念佛往生淨土。如果不走這個法門，七百人成就，我們都沒有人能相信。

　　早年，倓虛老法師在香港講經說法，他老人家常常說，在他一生當中，他所見到的、所聽到的，學禪的得禪定的他見過，也有很多沒見過面，聽說過；開悟的，一個都沒有，不但沒有見過，聽都沒有聽說過。學密宗成就的，黃念祖老居士是密宗的金剛上師，這他親自告訴我的。他在這一生當中，知道用密宗成就的，在中國只有六個人，差不多半個世紀，只有六個成就。他自己往生的時候還念佛，他求生淨土。求生淨土靠得住！他在病重的時候，一天十四萬聲佛號，真的是萬緣放下，一天十四萬聲佛號，念佛走的。所以末法時期聞到這個法門，純正之法，你能成就。

　　這個緣起甚深是諸佛如來的境界，這是世尊告訴我們的，這個法門唯佛與佛方能究竟。換句話說，華嚴會上四十一位法身大士，對淨宗法門也只是仰信而已，裡面甚深，這真是甚深之甚深，沒有成佛，這個成佛是究竟圓滿佛，才徹底明瞭。可是方法簡單，甚深，我們不明瞭沒關係，到極樂世界就明瞭了。只要依教奉行，不懷疑、不夾雜、不間斷，就這麼簡單，就這麼容易。

　　我們要珍惜這一生，人身難得，太難太難！這是講到甚深緣起，我們過去無量劫又無量劫。在這一生當中接觸到佛法能生歡喜心，這就說明我們過去生中曾經多次得到佛法的薰修，阿賴耶識裡頭種子不少！這一次一接觸到，那個種子起現行，把阿賴耶識裡的佛種子引出來，生歡喜心。但是還是不能夠老老實實依教奉行，這是什麼原因？種子還不夠，雖然有，也很多，還是不夠多。怎麼說不夠多？跟煩惱一比，差遠了，煩惱習氣的種子超過我們阿賴耶裡頭儲存的佛種子，多得太多了。所以這個種子雖然遇到緣，起現行，依舊敵不過煩惱種子，就是這麼個道理。

　　那怎麼辦？明瞭之後，加強薰習。煩惱習氣那些種子不要去理它，它起來也好，不起來也好，不去關心，把佛種子要大力的來培養。怎麼培養法？天天念佛，天天讀誦，天天依教修行，加強！只要真正做到，像古大德講的，不懷疑、不夾雜、不間斷。過去生中這些種子，雖然沒有達到成熟的階段，由於我們在這一生當中，真正做到了沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，很快就把這些種子壯大，成為強而有力。再遇到淨宗易行道，這個便宜可佔大了，這一生當中決定成就！品位高下不要去管它，蕅益大師講得好，凡聖同居土下下品往生，我就很滿意了，這話說得有道理。凡聖同居土下輩往生是決定靠得住。這個機會古人講千載難逢，不止，彭際清居士講，「無量劫來希有難逢的一天」，這個講得沒錯；開經偈上講，「百千萬劫難遭遇」，我們這一生遇到了，怎麼能不珍惜？我們現前，每天在網路、在衛星電視認真努力來學習，希有的因緣，我希望我們同學們共同的勉勵。

　　大乘經教的薰修有很大的好處，有很大的利益。這個利益是什麼？讓我們對於諸法實相逐漸逐漸明瞭了，明瞭，知道諸法不是真的，妄分別故，就是說從心想生。心想是妄想，所以妄想變現出來的法是妄法，不是真的！正是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。《金剛經》上這一句，在我們這品經裡面幾乎佔全了，「菩薩問明品」這一品經裡頭，無非就是解釋《金剛經》上的「凡所有相，皆是虛妄」。你要真正懂得，不必勸你，你自然就放下了。

　　為什麼放不下？不知道這是虛妄的，把假的當作真的，在這裡面起貪瞋痴慢。念念想控制，念念想佔有，死都不肯放手，這是真的，不是假的。死了這個念頭沒有放下，業力帶走了，「萬般將不去，唯有業隨身」，這是什麼原因？迷、邪、染。所以佛門一入門第一堂課，傳授給你三皈依，三皈依是覺正淨，叫翻邪三皈。你們想想看，聖教一入門就把最高的原理原則、方向目標傳授給你，絲毫沒有隱瞞，中國古人常講和盤托出，全部都拿出來了。教你轉迷為覺，覺而不迷；轉邪為正，正而不邪；轉染為淨，淨而不染，第一堂課就教給你。說明九法界的眾生，迷、邪、染，九法界就是迷邪染的程度不相同，愈往上愈輕，愈往下愈嚴重。

　　我們今天在人道，我們的迷邪染在這一生當中要能逐漸逐漸減輕，這是好現象，往上升。如果不幸迷得愈來愈嚴重，那來生往下墜落，墜落到底谷，全迷、全邪、全染，是阿鼻地獄；純覺、純正、純淨是諸佛如來。十法界就這麼來的，就這麼回事情。我們今天在《華嚴》，《華嚴》這是一真法界，一真法界裡面還有四十一個階級，四十一位法身大士，他們可以都說是純淨、純正、純覺。純裡面還有講究，還有高下之分，他們裡面高下之分，九法界的眾生看不出來，實際上它真有，看不出來。

　　這是什麼情形？我們拿學校來做比喻，現在學校的制度，有小學、中學、大學、研究所，你看它有一年級、二年級、三年級、四年級，這就像十法界一樣。一真法界是什麼？一真法界就像研究所的博士班，這一班人數也不少！這個學系裡面，念博士學位的，我們也假設這個裡面有四十二個人，這是一班，一真法界這一班。考試之後，還有第一名、第二名、第三名、第四名，對不對？這就像一真法界裡面的四十一位法身大士，四十一個階級，它有第一名、第二名、第三名。它不像十法界那麼樣的明顯，一個班級、一個班級不一樣，一年級跟二年級不一樣，二年級跟三年級不一樣。他們是同一班，一真法界是同一班，同一班有程度淺深，還是有差別。這個比喻雖然不能比喻得很恰當，比喻只能比個大概，比個彷彿。希望諸位從比喻當中去體會，一真法界是同一班，十法界是十個年級，那個不一樣。

　　所以，相都是虛妄，都不是真實，緣起甚深裡面跟我們說明這個道理。正如清涼大師底下這一段說得好，「然此四因，但是一致，謂由妄分別為緣，令真如不守自性，隨緣成有，諸識熏習，展轉無窮，若達妄源，成淨緣起」。這後頭八個字重要，達是什麼？通達、明瞭。你把虛妄的根源搞清楚、搞明白了，然後這個緣起叫淨緣起；你沒有搞清楚，沒有搞明白，這個緣起是染緣起。染、淨不一樣！染緣起裡面修任何法門，出不了六道；染緣起裡頭遇到淨宗法門還是得救，能把染轉成淨。什麼是淨？那一句阿彌陀佛就是淨。

　　你們想想看，你在這個世間起心動念、言語造作，你修善，善是利益別人、利益眾生、利益社會，果報在三善道；你要是自私自利，損人利己，這是造惡業，果報在三惡道。我今天念阿彌陀佛，阿彌陀佛在哪一道？六道裡頭，三善道沒有阿彌陀佛，三惡道也沒有阿彌陀佛。六道是染緣起，我們在染緣起，那就叫帶業，我們沒有通達妄源，沒有這個功夫，沒有這個能力。可是這一句佛號念得很好，不管它是真是妄，放在那邊理都不理它，專念阿彌陀佛，阿彌陀佛所感得的果報是在西方極樂世界，是淨土。到淨土，當然就把染緣起轉變成淨緣起，不必到極樂世界，在現在就轉了。念佛功夫念得好的人，念的得力的人，這個世界染污，他的身心不染污，身心清淨。這是我們在講席裡常說的，心清淨則身清淨，身心清淨則境界清淨，這是現前在我們這個世間。

　　中峰禪師，你看在《三時繫念》，我們今天這兒做三時繫念，你們都念到了。你看他老人家的開示，「淨土即此方，此方即淨土」，這個話不是假的，心淨則佛土淨，這都是大乘經裡面的話。怎麼樣才能到清淨？要放下萬緣。我們說得具體一點，於一切人、一切事、一切物，不執著、不分別、不打妄想，心就清淨了。你看這個話這麼簡單，可是境界現前，我們還是妄想分別執著，你說這什麼原因？就是我先前講的，我們迷、邪、染的種子太多太多了，覺、正、淨的種子很少，敵不過迷邪染，境界現前依舊墮在迷邪染之中，道理在此地。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看清涼大師下面的開示。「然此四因，但是一致，謂由妄分別為緣，令真如不守自性，隨緣成有，諸識熏習，展轉無窮，若達妄源，成淨緣起，諸宗各取，並不離象，受一非餘，斯為偏見」，我們先看這一段。

　　大師前面開示的文很長，意思也很深，這個地方是解釋前面的「四因」。妄分別就是從心想生，我們總得要搞清楚、搞明白，一切法確確實實從心想生。所以，想是妄想，境是妄境，相是妄相，加上一個妄，它就不是真的。這個字就是末後講的，你通達妄源，你真正是明白了，明瞭之後，虛妄對我們沒有害處，它就不起作用。它的作用就是讓我們迷，讓我們邪，讓我們染污；它不起作用，妄境在面前不障礙覺、正、淨，真妄可以共存共榮，互不交涉，這就對了。而且佛門裡面還講到，巧把塵勞作佛事，那就是什麼？妄為真用。諸佛菩薩、緣覺、聲聞都算是證了真的人，他在六道裡頭確實是巧把塵勞作佛事，把這些妄法、妄境作為幫助眾生破迷開悟的一種手段。

　　妄可以得到真用，這個道理我們不能不知道，更是不可以不學習，達妄即真。可是佛法的修學，不但是佛法，今天我們講的倫理道德，這個東西是社會安定和平，人生幸福美滿的根源，倫常道德。諸佛如來證到究竟的圓滿位，他在九法界示現也不離開這個原則。為什麼？給眾生做榜樣，這是我們一般隨俗來講，給社會大眾做個好樣子。在佛法裡面，譬如戒律，佛持不持戒？佛的日常生活行為，你把它記錄下來就是戒律；換句話說，他全做到了，沒有一條他違犯的，圓滿的德行。我們為什麼常常犯過失？迷失了自性。戒律是性德自然的流露，它就是這個樣子。再跟諸位說，我們這段時期特別強調《弟子規》，《弟子規》是性德。聖賢人他就是這個樣子，你記錄下來，這叫《弟子規》，童蒙就開始學習，聖賢人原本就是這樣，這叫性德。

　　諸佛菩薩見性之後，性德在日用平常當中自然流露，所以說法爾如是。我們是因為有煩惱習氣在作祟，要把煩惱捨棄，把性德找回來，所以才有這麼困難；難在迷邪染的習氣太深，難在這個地方。我們要堅持，要堅持必須要通達諸法實相。在我們現在修學這個階段，實在講通達因果的道理比通達諸法實相還要重要，諸法實相太深了，因果道理比較淺。通達因果，你的心也會定下來，知道什麼？一飲一啄，莫非前定。前定，過去生中修的善、不善的因，感得這一生果報。這個東西不是妄想、希求能夠得來的，妄求反而愈求愈遠，我們明白這個道理，一生不妄求。

　　學了佛之後，佛法對於這些理跟事講得太清楚，同學們要明瞭，在中國，不但是個佛弟子，儒家的弟子都不非分妄求，何況學佛，尤其出家，真正做到於人無爭，於世無求。我聽到有一些我都不認識的人，不知道的人，打著我的名義在外面募捐、化緣，說是要印什麼經，要做些什麼東西，甚至於衛星電視，我都沒有叫人家拿一分錢，這個要知道。如果有人說是拿這些題目來問你，向你要錢，你要曉得絕對不是淨空法師的意思，淨空法師沒這個意思。印經也好，流通法寶也好，宣揚佛教也好，都是出於大家自動自發的。這是什麼？真實功德。如果你要有個求的妄念在裡面，功德沒有了，變成什麼？變成福德。功德跟福德差別在此地，事情是一樣的，果報不相同！功德能了生死，你心清淨；福德心不清淨，福德的心還是迷邪染。

　　所以陳彩瓊居士做衛星電視，我不知道，開播前一個星期才告訴我。我聽了很希奇，有這個事情嗎？所以播放之後，她打電話給我，我給她怎麼說，我說好！看看你的壽命有多長！這個事情跟網路不一樣，網路便宜，衛星電視耗費太大了，你有多少錢來支持？所以我那個時候估計，很難超過三個月。但是有沒有好處？有。縱然是它三個月就支持不下去，就倒閉了，總算是像閃電一樣閃了一道光，會給人帶來啟示，「我們弘揚佛法應該用這個方式」，給人一個啟示，這是好事情。壽命不長是沒有能力支援，決定不募捐，決定不化緣。她來告訴我，她說我們銀行的帳號可不可以在這公布？我說可以，但是決定不能勸人捐錢，勸人捐錢就錯了。人家看到，常常看你這個節目，看了很歡喜，自動的來贊助，這個行，這是正確的。有意向人要錢，用種種方式提醒人要錢，這個念頭都是錯誤的，業因果報絲毫不爽。

　　上一次她到這邊來，我有張照片她印了不少，我也沒有仔細看，她送我一大堆。我說好，跟人結緣，不錯！今天我拿出來，看到背後，背後是她的電視廣告，我這一看我就很難過，啼笑皆非。為什麼？淨空法師變成人家的廣告材料，這個我很冤枉！我一生從來沒有做過這個事情。所以，我在此地要特別跟大家澄清，我這一生，再過兩年就要八十歲，快要走的人。我一生堅持的原則我絕對不會改變，一生不會向人要一分錢，縱然是弘法利生，我也不問人要一分錢。

　　佛法教我們隨緣，不要攀緣，隨緣事情好做，不妨礙覺正淨，你的心是清淨的；你要是攀緣，「我一定想做什麼想做什麼」，你的心就是迷邪染，你錯了。縱然事情做成功了，告訴你，不是功德，是福德，福德的果報出不了六道。經上講得太多，講得太清楚，講得太明白，為什麼做這些糊塗事？怎麼可以用我的照片拿去做廣告，問人要錢？這成什麼話？所以，諸位同學如果你們拿到這個照片，照片可以收藏做紀念，後面那個廣告你把它抹掉就是，絕對不可以！我不做廣告。

　　我過去常常講這是個很好的工具，這個工具也不是我最初想到的，是方東美先生告訴我的。他那時候就給我講到電視，那時候還沒有網路，這很早了。這麼好的工具，為什麼不用它來做教學？方老師儒、佛、西方哲學都精通！他對於高科技的傳播說得很多，很感嘆。他說這個工具，傳播工具沒有善惡、沒有罪福，看你播放的內容，你怎樣去誘導社會大眾。你要是用暴力、用色情，用這些負面的，那造無量無邊罪業；你要是宣揚聖賢之道，這是造無量無邊的功德，都在這一念之間。早年，我聽他的這些教誨很多，所以印象很深刻！

　　我在早年講經也常常提到，我們應當用這些工具，但是我沒有錢，沒有這個能力，我希望別人能做。所以陳彩瓊居士做的時候，出乎我意料之外，我沒想到！居然她這個電台到現在差不多快兩年了，很難得，能支持這麼久。在這個裡面我想到了一樁事情，這個電視台沒有廣告，我的原則是絕不向人化緣。我不知道她有沒有向人化緣，只是把銀行帳號公布出來，這個可以，人家自動捐一點來，這個錢可以能夠維持電視台的節目繼續播放。我在這個地方體會到，這個世間還有很多善人。

　　我們知道這個世界上，幾乎所有的電視台都是要靠廣告，要靠有大福德的人他們來支持，電視台才能生存；現在我們曉得，我們沒有人支持，不靠廣告也能生存。這個說明什麼？說明這個世間護持正法的人還有，還有力量來維護，這很難得，這給我們帶來很大的信心。電視台可以不要靠廣告，可以不要靠人拿錢來支持，你播放正當的節目，古聖先賢的教誨，自然會有人支持你，給我們這樣一個啟示，這是好事情。沒有這將近兩年的實驗，我們說這個話沒人相信，有兩年的實驗，這個話就有人相信。讓這些搞傳播的人，每天可以拿幾個時段、幾個小時來播放古聖先賢的教誨，對你電視台的收入決定不會減少，甚至於還會增加。這是個事實證明，是樁好事情。

　　所以，只要是有人拿著我的名義，無論是什麼樣的題目，向你們捐錢，你們心裡都要知道，我這個話講過很多很多遍，不要受騙，決定沒有這回事情。我一生做事情從來沒有問人要過錢的，這個念頭、這個作法永恆不變。我們守住老師的教誨，做這些慈善事業、弘法事業，有錢就做，沒錢就不做，錢多多做，錢少少做，很快樂，很自在，沒有絲毫壓力，這就對了。這就是順乎自然，這是道，這是德；違背了自然，錯了，你有壓力就是違背自然，你沒有隨順。隨順自然，哪來的壓力？你一生都會快快樂樂、歡歡喜喜。精神沒有壓力，身體也沒有壓力，你會感覺到這一生生活得非常幸福，非常的圓滿。追隨古聖先賢，效法古聖先賢，向古聖先賢學習，沒錯！

　　我們讀這一段經文也感慨萬千。這段的大意，我們不講諸法實相的根源，我們只說諸法實相現在這一段，只看這段。這段就是我們這一生，我們自己，不講別人，到這個世間來，妄分別為緣。妄分別是什麼？愛染，佛經裡頭說得透徹，說得好，十二因緣裡面的「愛、取、有」。所以大乘經上佛常說，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。你要想求生淨土，你念佛的功夫一定要念到一心不亂。一心不亂，難，有人跟我講過，真不容易。可是世尊在《彌陀經》裡面講的，羅什大師翻的有一心不亂，大概原本不是這個字樣。玄奘大師的譯本是照著原文翻譯的，他的本子不是一心不亂，是一心繫念。一心繫念我們可以做到，一心不亂不容易。

　　鳩摩羅什大師翻「一心不亂」有沒有翻錯？繫念跟不亂差別很大！玄奘大師是從文字上翻，羅什大師是意譯，從意思上翻，沒有按照文字，他講得也不錯。為什麼？功夫到一心繫念，往生的時候佛來接引，佛來接引首先是佛光注照，佛光照你。佛光這一照就把你這一心繫念提升到一心不亂，所以羅什講的也沒有錯！這個話不是我說的，古大德講的。我們想想有道理，佛一接引的時候，功夫都加倍。我在講《彌陀經》、講《無量壽經》上都說過，我們自己功夫成片，一加持就到事一心不亂；我們念到事一心不亂，佛來接引的時候，這一加持就是理一心不亂。所以，我們念佛的功夫只要有一半，另外一半佛力加持，很快他就提升！我們沒有功夫，那就沒辦法，佛加不上。

　　凡聖同居土往生的人，四十八願第十八願說，臨命終時一念十念都能往生。我們要問，臨命終時一念十念，功夫有沒有達到功夫成片的標準？肯定沒有達到，那他怎麼能往生？佛力加持的。因為臨終一念十念用的是真誠心、清淨心，對這個世間所有一切的妄想、分別、執著統統放下，心裡面只有阿彌陀佛。這一念得生，這一念，佛光一加持就等於成片，凡聖同居土往生。這是我們表面上看到的現象，而實際上？實際上這個人過去生中一定多生多劫修淨土，臨終時候一個妄念錯過了，所以不得成就。這一生機緣又碰上了，臨終的時候三個條件具足，第一個頭腦清楚，沒有迷惑顛倒；第二個遇到善友，就是提醒你，助念；第三個條件，自己聽到善友的勸導，一點懷疑都沒有，萬緣放下跟著大家一起念佛，成功了！

　　所以，每個往生的人都不是偶然的。這個道理與事實真相我們要清楚，我們在這一生當中要認真的爭取，這才是真正聰明人。要知道這個世間，就像經上講的，世間所有一切法，包括我們自己的身體，無所有、畢竟空、不可得。連身體都無所有、畢竟空、不可得，何況身外之物？身外之物，你要放在心上，錯了，錯得太離譜了！所以身心世界一切放下。

　　世間事佛教給我們隨緣，隨緣要記住，絕不妨礙自己的修行，在淨宗裡面講，絕不妨礙我們的清淨、平等、覺。如果隨緣對清淨平等覺產生妨礙，我們就可以不隨緣，這個必須自己要細心、要謹慎，要給自己做決定。現在的外緣多，比古時候多得太多！古時候在深山裡面修行，很少人到你寺廟來，來的人不管是出家、在家，多半是要在這個道場住一段時期，來討經單，這是來聽經的，一部經聽完他走了。或者你這個地方念佛堂，他來掛單來念佛的；不是遊客，不是觀光旅遊，道場清淨。現在觀光旅遊一開放，不清淨了，你只要會講經，或者唱誦唱得好，常常都會有人邀請你，這都是緣！邀請你，你就去，所以你要問問，對你自己道業有沒有妨礙？沒有妨礙可以。如果有妨礙，那你就要好好的去考量該不該去？去，結一點法緣；不去，成就自己。

　　在這個時候我們要想一想天台智者大師的話，智者大師往生的時候，告訴他的弟子們說，因為他在道場做方丈住持，要領眾，要管很多事務，所以往生的品位不高，五品位往生，生凡聖同居土。假如他要不管這些事情，他的品位很高，這就是說明，犧牲了自己的高品位為大眾服務。這個地方也給我們一個很大的啟示，我們自己必須有把握往生，而後隨緣沒有關係，犧牲自己品位，凡聖同居土可以！如果自己沒有把握往生，那就值得好好的去考慮，還是跟大家廣結法緣，來世接著再幹，這個裡面問題很大。來生自己能不能得人身？得人身能不能有機會聞佛法？套句古人的話說，萬中難得一，比中特獎還難。換句話說，這種念頭是過分的冒險！

　　一個謹慎的人，我相信他不願意冒這個險，除非在不得已的狀況之下，那是另當別論。什麼不得已？自己沒有道場，自己沒有一個安穩的地方好好的修行，這個困難。我這一生就是遇到這麼個緣分，自己沒有道場，要看主人的顏色度日，到現在還是沒有道場。沒有道場有沒有道場的好處，好處在哪裡？沒有牽掛，容易放下，腦子裡頭沒有自己東西，往生的時候容易。道場是別人的，於我不相干，沒有一樣東西是我的，包括這個身體也不是，借假修真。我能有這點成就，就是守住一個原則，一生不離經本、不離講席，這對我的幫助就很大，我有這麼一個方向、一個目標，不會走到岔路。

　　這一條是險道，我真是得到三寶加持，壽命延長，才有這麼自在。如果像年輕時候人家算命給我算的那個命，四十五歲就要走了，我能不能往生打了問號。如果我四十五歲的時候，壽命就沒有了，往生沒把握；但是不墮三惡道有把握，來生得人天福報會比這一生的環境好一些，這個有把握，往生沒把握。這個之後到現在，我又多活了三十多年，這三十多年的薰修，我感謝佛菩薩，感謝三寶，西方世界凡聖同居土往生有把握了。沒有這五十三年的薰習，難，太難了！這是我自己親身的經歷，親身的經驗。沒有一天中斷，對於世間名聞利養、五欲六塵一絲毫不沾染，一心向道，才有這麼一點成就。

　　所以，今天我還在這個世間，一切為眾生，為正法久住，不為自己；要是為自己，我希望我現在就往生。為什麼？這個世間不可愛，這個世間不值得留戀，你要問為什麼？《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，剛強難化」。好心、熱心幫助他，不但不感激，還給你打很多問號。你用的什麼心？你有什麼企圖？你有什麼目的？你說多難，諺語所謂是好人難做！所以為自己，早生西方極樂世界，親近彌陀，好！

　　可是現在還有緣，有緣就是還有些人真的想聽經，想修淨宗法門。我們現在就是趕上這個時代，利用網路來教學，衛星電視、錄音帶、錄影帶，現在的ＣＤ，這些東西廣為流通，有不少人得利益。這是好事情，這是緣分！也是妄分別為緣，真如不守自性，就變成現前這個現象，所以說是隨緣成有。我們講這一段時間，自己這一生從生到死這一段時間，隨緣成有。

　　下面這句就很可怕，「諸識熏習，展轉無窮」，這句可怕在哪裡？可怕在我們這一生當中，每一年、每一天，起心動念、言語造作，有善、有惡、有淨、有染，薰習！這個薰習是業因，阿賴耶裡頭業因成就了，遇到緣它就起現行，六道輪迴是這麼來的。無明從哪裡來的？無明從境界裡面來的，你六根接觸六塵境界你就起心動念，就是無明；分別、執著就造業，你造了業，後面肯定有果報。果報快的，現前就受到，叫現世報，你這一生當中會遇到，現世報，叫花報，果報在來世。這就造成生生世世永遠沒有止境的，展轉無窮！這就是講的六道，三界六道。

　　後面這兩句超越了，「若達妄源，成淨緣起」，統統是虛妄，妄心造的業也是虛妄的，受的報也是虛妄的，這就是永嘉大師講的，「夢裡明明有六趣」，這是講六道輪迴。六道輪迴統統是虛妄！你不能說它有，你不能說它沒有，你說它有、說它沒有都說錯了，這個道理後面偈頌裡面我們會學到。妄源是覺悟，就是諸法實相，真正了解諸法實相了，這個緣起就變成淨緣起，為什麼？你心清淨，你在一切境界裡頭再也不分別、不執著、不起心、不動念了。緣起有沒有？有，緣起心清淨的，你在這個世間跟諸佛菩薩乘願再來沒有兩樣。你知道事實真相，不染、不著，你可以受用它，你絕對不會有個念頭想控制它，想佔有它，這個念頭沒有。控制是迷惑，佔有是造業，你身心清淨，境界清淨，成了淨緣起了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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