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大方廣佛華嚴經  (第一九0五卷)  2008/2/1  華嚴講堂  檔名:12-017-1905

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「升須彌山頂品第十三」,第九段「同讚如來」,偈頌第九首看起:

  【波頭摩佛淨無垢。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】

  清涼大師在註解裡面告訴我們,「波頭摩者,云赤蓮華,身心如蓮華,淨無塵垢」,就是這個意思。赤蓮華就是紅色的蓮花,紅色的。這是從比喻上建立的名號,它所表的意思就是清淨無垢,表這個意思。在前面我們學過弗沙如來的「明達第一義」,提舍如來的「無礙辯才」,這些跟清淨無垢都有密切的關係。第一義是理,無礙辯才是作用,如何得到?要『淨無垢』,你就得到。為什麼?經上所說的全是性德,是自性裡面本來具足的,只是我們迷了,迷了,第一義就不能現前。這個第一義,在佛法裡面會常常看到,所以這個名詞術語我們也略略的了解一些。你想到第一,最重要的都放在第一,所以「第一」就是最重要的,世出世法裡最重要的。「諦」這個字,就是我們審查,細心觀察、審查,肯定它是真的,它不是假的,所以「諦」用一般名詞來翻,可以把它翻作真理。在真理裡面最重要的,佛法稱為第一義諦。所以第一義諦也叫真諦,決定不是虛妄。

  佛法裡面講真假,它的絕對標準就是:真的是永恆不變,這是真的;常常會變的,這就是假的。所以佛在《金剛經》上跟我們講「凡所有相,皆是虛妄」,你仔細觀察一切現象,它是不是永遠不變?我們看動物,動物有生老病死,那就不是真的;植物,植物有生住異滅,當然也不是真的;山河大地、宇宙呢?宇宙有成住壞空,我們中國人常講的滄海桑田,它會變化,所以它不是真的,永恆不變才是真的。所以找到最後,大概虛空好像沒變過,三千年前釋迦牟尼佛在世是這個虛空,三千年之後今天我們還在這個虛空,虛空好像沒變。可是大乘教裡頭,特別是禪宗,「粉碎虛空」,這樣說起來,虛空也不是真的。佛在三千年前就說過,虛空真的不是真的。在《百法明門論》裡面,空間是一法,時間也是一法;時間會變,這我們知道,過去、現在、未來,我們不曉得空間也不是真的,但是佛已經把空間、時間都擺在不相應行法。不相應行法是個抽象的概念,完全沒有事實,所以它也不是真的。這樁事情,近代的科學家發現了虛空不是真的,這是近代的科學家發現的,所以也非常的難得。

  到底什麼是真的?在佛法裡面講,法性。法性是能變,虛空都是所變。我們能變現虛空嗎?如果你要是心很細,不是粗心大意,冷靜想想,你晚上有沒有作夢?有,我們都有作夢的經驗。夢中有沒有虛空?夢中有,有虛空。作夢的時候,虛空現前;醒來之後,夢中虛空沒有了,這就是虛空也不是真的!所以佛告訴我們,我們迷了自性之後,虛空現前就像作夢一樣,哪一天大徹大悟,明心見性,虛空沒有了,這是真的。《永嘉證道歌》兩句話不是假話,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,連虛空也沒有。虛空沒有是什麼樣子?覺了之後,虛空沒有了,什麼樣子?這樣子說不出來,你也想不出來,佛給我們一個抽象的概念,叫大光明藏。大光明藏裡頭沒有距離,虛空是距離、有遠近,沒有遠近,遠近不二。所以中峰禪師說得好,西方極樂世界就是此土,「此方就是淨土,淨土就是此方」,沒有距離。這個事情很難懂,真的無法想像。

  我們現在藉電視屏幕,這是現在人天天接觸到,電視屏幕我們打開,這裡頭有沒有空間?我們可以說,這裡頭沒有空間,因為它是二維的空間,三維才有立體的感覺,四維以上的我們已經沒有辦法覺察得到。屏幕一打開,真的,沒有空間,是一個平面的畫面,在哪裡?就在眼前。現在外國的電視都有幾十個頻道、一百多個頻道,那不同的頻道就是不同維次的空間。我們打開一個頻道,這是有緣,這個頻道見到,其他頻道見不到。如果真的突破空間,不必打開頻道,所有頻道,你只要心裡一動念頭,它就現前;不動念頭,就不見,隱現自然。一個法界現,其他的法界隱,它不是不在,在。定功深的人,這「淨無垢」就是定功,大乘教裡面常講,八地菩薩以上,他不必開什麼頻道,不必起心動念,所有不同維次空間都在他眼前。那他會不會感覺得太煩?這畫面太亂?不會,不思議解脫境界,一點都不雜,一點都不亂,清清楚楚,看到無盡的畫面。知道這些畫面心現識變,「唯心所現,唯識所變」。這就是《般若經》上所講的「諸法實相」,真正明心見性。也許可以這麼說法,見性之後,無始無明習氣薄的人,這個境界全在眼前;那個無始無明習氣重的人,可能要作意,那就是我想見哪個,那就現前,不想見的,不現前;功夫到家的人,不想也在眼前,這是諸法真相。

  然後曉得我們現前的相是妄相,幻相,不是真的。可是不是真的,就像作夢一樣,夢不是真的,你在作夢的時候,不知道它是假的,你把夢中境界當作真的,於是你就有苦樂憂喜的感受,你真有受。不像聖人,聖人,小乘阿羅漢,阿羅漢苦樂憂喜就沒有了,順境裡頭,他決定沒有樂受、喜受,沒有;逆境裡面,三途地獄,他沒有苦受,他沒有憂受。你要問為什麼?因為他了解事實真相,這是夢幻泡影,不是真的。我們的麻煩是把假相當作真的,虧吃在這個地方。我們天天在薰習,有沒有醒過來?沒有,為什麼?還是把眼前當真,絕對沒有說這個念頭假的,不是真的;要哪一天知道是假的,不是真的,你功夫算不錯,有那麼一點點印象。樣樣還當真,凡夫一個,這叫功夫不得力。所以雖不得力,聽得愈多愈好。聽得多、讀得多、看得多,這就是薰習,讓我們阿賴耶裡,諸法實相、真諦、真空這些薰習多,這些薰習的時間長,它會起作用,這個作用就是幫助我們放下,就是在境界裡頭不起心動念、不分別執著。這是什麼?這是智慧生。一定要曉得,起心動念分別執著,沒有智慧,都是世間人講的小聰明而已。小聰明有時候做的好事,最後變成壞事,為什麼?它變質。原因是什麼?原因是我們對於事實真相不了解,以為這是好事,不知道往後走它會變質。眼前以為是壞事,沒想到過個幾十年之後,它是好事,它會變。但是總而言之,凡是會變都不是真的。所以「凡所有相,皆是虛妄」,這句話說得好。如果常常放在心裡,逐漸逐漸你就能放下。

  放下,心才清淨,清淨心才能明達第一義。明達第一義,你才能具足無礙辯才。無礙辯才,佛法裡通常說四個,第一個是「法」,或者法相,包括些什麼?包括待人接物的儀表、儀態,接引眾生的方式,教學的方法,這一類都叫做法。所以法是形相上的,你沒有障礙。沒有障礙,到哪裡去看?五十三參,非常明顯,善財童子五十三參。你看五十三位善知識接引眾生的方法,教化眾生的方法,各個不一樣。在這個地方讓我們看到,《華嚴經》上講的大用無方,講的善巧方便,那是無礙辯才的法無礙。第二個是「義」,義是理,義理,道理沒有障礙,通達。理是一個,叫真理;應用、演繹出來,無量無邊的道理。第三種「辭無礙」,他真通達,辭無礙就是言語沒有障礙。我們現在是不同國家,不同地區,都有方言,得四無礙辯才的人,什麼言語他都懂,什麼言語他都會說,他不要學的。所以「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,如果我們許多不同國家、不同族群的人,聽釋迦牟尼佛在講堂說法,我聽的是我的語言,你聽的是你的語言,不要翻譯,真是妙不可言,這也不可思議。第四個是「樂說」,樂是歡喜,喜歡說,喜歡表演,這個說是演說,喜歡做好樣子給人看,讓人看了覺悟,看了之後,他有疑惑來問,你跟他講,講了之後,他也覺悟。所以這個方式是不可思議的。

  這些德能要記住,都是我們自性裡頭本來具足的。所以我們在大乘教裡讀的,對佛菩薩無限的羨慕,什麼時候我也能像他這樣就好!佛跟我們講,你本來跟他一樣,一點差別都沒有,只要你把障礙放下;佛沒有障礙,你有障礙。障礙頭一關就是執著,第二關是分別,最後一關是妄想。這個東西是你自己搞出來的,還是要你自己去放下,別的人幫不上忙。諸佛菩薩對這樁事情是束手無策,決定幫不上忙。佛只能夠告訴你,你跟我是一樣的,沒有差別,智慧德相平等平等。佛放下了,所以他成佛;你能放下,你馬上就成佛,什麼時候放下,什麼時候成佛,現前放下,現前成佛。凡夫成佛,一念之間。

  《華嚴經》前面我們讀過,「迷唯一念」,你怎麼迷的?就是一念,你起心動念就迷了;「悟止一心」,什麼時候你那一念沒有,你就一心。有這一念叫二心,三心二意,那你就是搞十法界,搞六道輪迴,所以說是沈迷在夢中。什麼時候一心現前,就醒過來,一心就醒、就覺了。然後你就想想,八萬四千法門,直捷修一心的是淨土宗。《彌陀經》上教給我們,依信願行,執持名號。執持名號的目的,在求「一心不亂,心不顛倒」,求這個,這兩句話是《彌陀經》上最重要的。所以念佛法門是直捷求一心不亂的。你真得到一心,就成佛了。一心,古來祖師講有三等,上等,理一心不亂,那就成佛,那就是悟止一心。第二等,雖然還有起心動念,但分別執著沒有了,這是菩薩。三等的,只把執著放下,於世出世間一切法不再執著,阿羅漢。所以阿羅漢才入佛門,菩薩登堂,放下妄想的,入室了。這個入室是什麼?見性,明心見性,見性成佛。

  佛真的慈悲,佛對眾生的教誨沒有絲毫保留,他是圓圓滿滿都給我們說出來,幾個人能夠聽到、看到了,言下大悟?我們在經教裡面讀到的,像目犍連、舍利弗、迦葉尊者,他們當年在世,接觸釋迦牟尼佛,佛為他們說法,幾句話他就開悟了,一點不費力,這是我們非常羨慕。說的這些話,都是我們現在老生常談,佛常常跟我們講,這個世間苦空無常,沒有一樣是真的,他一聽就放下。我們相信,我們沒有懷疑,為什麼?在中國,惠能大師不就這樣的嗎?也不過就是聽五祖忍和尚給他說那麼幾句,他真聽懂,立刻就放下。五祖也真對得起他,達摩祖師帶來的衣缽立刻傳給他。

  那我們想想,神秀大師在五祖會下很多年,是五祖的上首弟子,是諸同學當中的領導人。在五祖會下那麼多年,聽得耳熟,什麼原因?你細心去觀察,「我」沒有放下,神秀大師念念還有我,還有我所,所以是凡夫知見。你看「身是菩提樹,心如明鏡臺,時時勤拂拭,勿使惹塵埃」,你想想這首偈裡頭有沒有執著?有沒有分別?有沒有妄想?統統具足,道理就在此地。能大師聽到這首偈子,把它翻一翻,「菩提本無樹,明鏡亦非臺,本來無一物,何處惹塵埃」。這個人很明顯妄想分別執著全沒有。所以這樁事情,《壇經》上說得好,與學無學不相干。無盡藏比丘尼拿著《涅槃經》向他請教,能大師說:我不認識字。她說:你不認識字怎麼會講?這個與文字不相干,自性本具的般若智慧。在《壇經》裡面,我們也能夠覺察到,惠能大師雖然不認識字,沒念過經,但是他聽人家念,他不會忘記,你看這多厲害。他跟人家講解的時候,引經據典,說的一點都不錯,你看那個記性多好,這是什麼?都是自性的,自性裡本來有。

  我們懂得這個道理,就曉得「淨無垢」是多麼重要。佛經裡面用蓮花表法,佛菩薩站在那個地方,腳底下是蓮花;坐在那個地方,座位下面也是蓮花,是不是真的有蓮花?不是,蓮花是表法的。蓮,我們曉得是種在池塘裡面,根在泥裡面,莖在水裡面,花開在水上面。所以通常把泥土、泥沙代表六道,染污,染法界;莖在水裡面,水代表淨法界,清淨,水乾淨;花開在水上,染淨二邊都不著,真清淨,明顯示現的不二法門。它的根生在泥土裡面,代表六道;莖在水裡面,代表四聖,四聖是清淨法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛;花開在水上面,一真法界,初住以上的境界,超越十法界,表這個意思,它不在十法界裡頭。絕對不是他真的有個蓮花在底下,我們這樣看就太執著,就不懂得它表法的意思。

  我初學佛,好像見章嘉大師是第二次,還是第三次,不是頭一次,不是第二次就是第三次,他老人家傳給我一個咒,「六字大明咒」,教我念,講給我聽。我問那個咒是什麼意思?他講給我聽,就是「淨無垢」。六字大明咒,他老人家教給我的是用藏文的念法,西藏的發音,「唵嘛呢叭咪吽」。唵是身體,嘛呢是蓮花,叭咪是保持,吽是意。梵文的文法,藏文是跟梵文學過來的,跟我們中國的排列方式不一樣。身,蓮花,保持,意,我們中國人的說法一定是保持身意像蓮花一樣,我們中國人是這樣說法。所以念這個咒的意思,就是時時刻刻保持自己的身心像蓮花一樣,出污泥而不染。在六道不染六道,在四聖法界不染四聖,那你就超越,就是《華嚴》初住以上。十信位,上面四聖,就是七信、八信、九信、十信是在四聖法界,是清淨;從初信到六信,沒有離開六道。雖然在六道,不染六道,這是華嚴菩薩;雖在四聖法界,不染四聖,這才是自度度他。所以只要你不染,你就自度,你能自度肯定影響別人,影響別人就是度他。如果是我度他要緊,我自己學習可以慢慢的來,那你就錯了。佛在經上常說,自己不能度而能度別人,沒有這個道理,佛這個話是真話。所以佛法稱為內學,道理在此地。佛法不在外面求,完全在自性當中,因為自性裡頭法法具足,一樣都不缺,連金銀財寶都不缺,為什麼?能生萬法,所以《壇經》說得多好,「何期自性,能生萬法」。萬法從哪裡來的?自性生的,你還有什麼缺乏。

  怎麼樣把自性找回來,這才是大事,這才是第一義諦。我們迷得久,迷得太深,起心動念、言語造作,真的像《地藏經》上所說的,「無不是業,無不是罪」。《地藏經》上這句話,我們要牢牢的記住,我們要承認,對於眼前的生活工作、待人接物,實在講,我們都一無所知,完全隨順自己煩惱在造業。我想怎樣怎樣,我以為怎樣怎樣,這就是隨順煩惱在造業,自己一點都不知道。我們這是很幸運接觸佛法以來,天天薰習,一天不中斷,五十多年才有這種警覺心,好不容易!很多同學跟我說,功夫提不起來,還是老樣子。我很明白,正常現象,為什麼?我是這裡過來的,過來人,所以功夫稍稍得力就有一點警覺心了。所以我常常跟大家講,我不是上根人,我是中下根人。我能夠時時刻刻提得起來,學多少年?三十多年,才在日常生活當中有警覺心。這個根,往回去追溯,小時候在農村,母親教的,教我們一點倫理道德,教我們一點因果報應的概念。從小學的根深蒂固,以後再接觸佛法就連起來。如果小時候沒有這個根,真不容易。雖然時時刻刻都能連得起來,功夫稍稍上軌道,還不得力;到得力的時候,又要加上二十年。我學佛五十七年,講經教學五十年了,不能中斷,一中斷馬上就出問題。這什麼原因?我們根不夠深。中斷不出問題,那功夫到家了。所以我們不能一天不讀經,不能一天不教人。

  教人,沒有形式,這諸位要知道。世尊當年在世,一個人,只要他一開口,他都是教你,一個人教、兩個人教、三個人教,幾百、幾千個人也教,只要一開口,絕對是利益眾生,他不是為自己。所以講經說法四十九年是真的,不一定是在講堂,他老人家開口,你記錄下來那就是經文。沒有一時空過,或者我們說,沒有一天空過,沒有一個人見到佛,佛不跟他說法,沒有過的。每天托缽,到人家家裡,人家供養一缽飯,你說佛要不要跟他說法?要!施主供養是財布施,出家人、比丘回報是法布施,這個飯沒有白吃。我們看到有一次,釋迦牟尼佛托缽沒有說法,他就回去了。結果怎麼樣?那些人跟著釋迦牟尼佛來了,楞嚴會上,大眾跟來了,還是要聽佛說法。《大佛頂首楞嚴經》的緣起,你看看就曉得了。布施的心永不中斷,布施的行,真幹,隨緣隨分。佛菩薩在世間,雖然常講無量的功德,要是把它濃縮起來講就是一個布施。有財施,有法施,有無畏施,包括盡了。大喜大捨濟含識,這含識指六道眾生,去幫助他,去救濟他們。

  所以我們讀到「波頭摩佛」,想到佛的名號是「蓮華」。我們天天看到佛像,腳下面是蓮花,手上拿著的很多也都是蓮花,就是表一個意思:清淨無染,身心清淨。要做出清淨無染的形象給別人看,這就是說法度人。你做出這個形象,讓人家自己去體會。真正佛弟子做事情,認真負責,比別人更賣力,比別人做得更好,這是真正去教人,也是我們自己常存之道。這是什麼?沒有受過苦難的人,比較難;遭遇過極大苦難的人,不一樣。

  我們從小,中國八年抗戰,七七蘆溝橋事變那一年我十一歲,十一歲到十八歲抗戰期間,這八年我走了十個省,沒有交通工具,兩條腿跑,居無定所,過的是流亡、流浪的生活,到最後國家收容,安置這批年輕的學生,國家辦了很多中學。在過去國家辦的學校是大學,至少是專科,中學是地方辦的,縣辦的,省辦的,沒有國立中學,抗戰期間,情形特殊,我們是國立中學。我在貴州念書,國立第三中學,那時候校長是周邦道先生。從小就要學著自己照顧自己。我十一、二歲就學,學做飯,學縫衣服,學洗被子,生活教育樣樣都要行,為什麼?怕戰爭的時候,家一逃散,你一個人,十一、二歲,你要能活得下去,誰都不能保險他一家人不會分散,在那個時期,妻離子散的太多太多!所以我們從小,那個時候的教育,什麼最重要?生活教育最重要,處世待人的教育最重要。一定要學謙卑,你自己無依無靠,你要想得到別人的同情,得到別人重視你,你做的工作要比別人多,要做得比別人好,別人歡喜你,才肯留你,要不然,照顧你幾天,就要請你走路了。這是在苦難當中學出來的。在那個時候父母都很重視,要教,否則的話,一個戰爭來的時候,流離失所,你怎麼活下去?沒人照顧你。我十四歲就離開家庭,就自己要獨立謀生。家裡面窮,所以也就失學,沒有錢念書,繳不起學費,自己去找工作,十四歲找工作,要照顧自己。到以後國家收容我們,所以勉勉強強念到初中畢業,而初中三年級,還是抗戰勝利在南京念的。接著以後就是解放戰爭,又沒有書念了,所以很苦。

  在台灣,我跟李老師學佛,住在台中,我在慈光圖書館做義工。我跟你們說過,慈光圖書館那麼大的一個建築,後面還有院子,我們真正工作人員是三個人,另外一個是燒飯的,她只管廚房,是一位女居士,郭阿花女居士,燒飯供給我們三個人吃。所以你就曉得工作量有多大。三個人每天工作八個小時不夠,總要做到九個小時、十個小時;換句話說,我們自己想念一點書,讀一點佛經,一天頂多是兩個小時,你才能活得下去。每天什麼事情都不要做,想在學校讀書,這是多大的福報!我們不敢想像。所以我在台中住了一年三個月,十五個月,出家的因緣到了,我拜別李老師,出家了。李老師責怪我,為什麼要出家?你在這裡學得很好,為什麼要離開?我告訴老師,老師在台中已經教了十年,我在台中每天只能學兩個小時,同學們跟老師都是七、八年以上的,我說我想出家,出家時我不需要工作,我每天可以學八個小時,那我的估計,我兩年的時間就可以趕上。我的話說了以後都兌現了。所以我比台中在李老師身邊的學生,我真的兩年趕上他們,三年就超過很多,自己要發憤。

  那出家,出家也不是道場每天給你學習,不是,也是分配很多工作給你做。我出家是臨濟寺,在臨濟寺擔任書記,這是文書方面,我擔任這個工作。勞動方面,分配我寺廟外面的大院子,每天去掃院子。院子很大,三個人掃,每天也要用一個小時,才把它搞得乾乾淨淨,樹林落葉很多。除了工作之外,每天能夠抽出至少是五、六個小時,這沒有問題的,所以要自己肯學。真正學成的,全靠自己,自己不好學,不肯學,不發憤,不吃苦,那怎麼能學得成功?

  當地人,我們的觀念不一樣,當地人土生土長,他一年學不會,還有第二年,兩年學不會,還有三年,他可以慢慢來。我們不行,我們是流浪,我們的時間非常寶貴。我在這裡,現在能住,明年能不能住?這個月能住,下個月我還能不能住在這裡?沒有保障。只有在表現上做得比任何人都好,他們憐憫你,同情你,你還不錯,希望你多住幾天。跟他們做的一樣都不行,你是外來的,自自然然有人排斥你,所以必定要做得比人多,大家沒有話說。想排斥你的人,還有維護你的人,他來說公道話。這是什麼?人情世故,不可以不懂。

  所以我們明瞭,古人講得很好,一個成功的人是父母跟老師雙方面合作把他養成的。小時候要靠父母,離開父母之後靠老師。我們心目當中看老師,跟看父母沒有兩樣。我們看同學,同學真的跟親兄弟姐妹一樣,患難時候互相照顧。像這些美德,現在很少看得見,親兄弟都不照顧。我在台灣,方老師過世,方師母一個人,她有三個小孩子都在美國,所以在台灣我們三個學生照顧她,一直到送終,這都是很不容易事情。在傳統文化來講,這都是我們做弟子的人,做學生的人,應該做的本分事情。學佛就是學做個本分人,學做個好人,從自己身上求改變,也不必想著我去影響別人;你做得真好,那個影響是自然的,不是裝著樣子給人看的。別人看得見看不見與我無關,我做人就是這樣的,這才是真正的成就。我學經教五十七年,證明古大德的一句話,「世間好語佛說盡」,這句話是真的,世出世間最好的、最美的、最善的都在佛經,講得真是徹底。我們再看最後一首偈,第十首:

  【然燈如來大光明。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】

  清涼大師在註解裡面跟我們說,先解釋『然燈』,「然燈者,智論云」,智論是《大智度論》,《大智度論》上說,「此佛」,就是然燈佛,「從初現生」,這是講出世,最初出世,「乃至成佛,舉身常光,如然燈故」。這是世尊德號的由來,他身上放光。說到這一點,佛身放光,菩薩、羅漢身都放光,天人身有光,我們每個人身也有光,一切眾生身都有光。所以這常光一點都不稀奇。佛法裡稱為光,外國人稱為磁場,東方練氣功的人是講氣,說的都是一樁事情。氣功練得很好的人,他看每個人,你身上的氣團,顏色不一樣,大小不一樣,能在這氣裡面看到你身體健康狀況。如果你身體某個地方有病,那個地方沒有光,會有一個暗點,他就曉得你那裡有問題。人人都有。我們就想到然燈如來,必然是,修行哪有一生一世的道理?生生世世!生生世世修得好,心地善良、慈悲,身心清淨,所以他的光比別人強。

  我跟同學們談過,我這一生當中所接觸到的,這個磁場,現在人講氛圍,都是一個意思,我接觸到最強的是章嘉大師。章嘉大師居住那個地方,他那房子也很大,房子建在當中,四面是院子,庭院,日本式的建築。你進他的大門,你就感受到非常詳和的氣分,你絕對不會心浮氣躁。常常享受這種氣分,你捨不得離開,有這種攝受力量。縱然他不說話,你也願意在他廳堂裡面多坐幾分鐘,感受這個氣分。有一年,我在美國邁阿密,就是講《認識佛教》,這個單元總共是講了八天,每天兩個小時,實際上是八個小時,因為有一個小時的英語翻譯,曾憲煒居士給我做翻譯。那一次講演,一半的聽眾是美國人,特別多,本來曾居士他們請我去,叫我講的題目是「地藏經大意」。我一看到有這麼多美國朋友在,我就跟同修們商量,我說換個題目,講「認識佛教」。因為很難得有這麼多人在,他們對佛教並不了解,所以臨時換題目。以後這個講演他們寫成文字,就寫成一本書,《認識佛教》,在那裡講的。這些外國人,我不講經的時候,他也喜歡到這裡來,我們言語不通,他們來做什麼?他們來這裡靜坐。所以有同學問他:你到這裡來,法師也沒有講經,你為什麼到這裡來?他回答,他來感受這個地方的磁場,他說這個地方的磁場很詳和,別的地方沒有。這就是經上講的「常光」,心浮氣躁的人感受不到;愈清淨,愈有強烈的感受,所以心要清淨。佛的這個光攝受的力量太強,所以把他起個名叫「然燈」,這個意思就是說,燈光遍照,取這個意思。

  歎德,『大光明』。清涼大師有兩句話解釋,「身智光明,普周稱大」。身清淨,就是清淨光;清淨心生智慧,定慧光;身心慈悲,放慈悲光。普是平等,周是周遍;清淨、平等、慈悲,那是普周,這稱大。這都是從修德上說的。性德是大家本具,統統都有,我們迷失自性之後,要靠修德,清淨、平等、智慧、慈悲才能起作用。不起作用的時候,它就變成磁場,我們現在講變成氛圍,這是真的,一點都不假。一個人修,一個人有這麼大的力量,造成這樣的氛圍。如果我們這個道場,我們這個道場現在出家人將近一百人,在家同修大概有兩百人,我們這三百人共同來修,這個磁場就放大光明,這個大光明就能夠讓這個地區沒有災難,會產生這麼大的效果。

  我們現在都能肯定依報隨著正報轉。頭一個,你身心健康,你的家庭美滿、和樂、吉祥。你的鄰里鄉黨,包括我們居住這個地區土地,周邊樹木花草,統統都變成一團和睦,如意吉祥。記住,境隨心轉,而不是心隨境轉。心隨境轉,麻煩就大了,賓主顛倒,一定要境隨心轉。我們出了問題,修清淨心,問題就解決。身心清淨,百病不生。佛在經上講的,致病的根有四個,貪欲、瞋恚、愚痴、驕慢,這個佛講的,這是眾生所有疾病的根源。你能把這個根拔掉,那小小外面感染,你都染不上;縱然感染也馬上就會好,不礙事。最怕的是,裡面有這些病毒,跟外面的感染,這個麻煩就大。治病,我們就懂得治病最重要是治心,這時要講清淨心,真誠、清淨、祥和、慈悲,然後再加藥物治療,藥物是治標的,你回心這是治本。這些方法,在中國從前人知道,現在人他不相信。不相信,那就一點辦法都沒有,他就要遭難,要受災。

  我們看清涼大師下面還有開示,「然十中後七乃過去劫佛」。這舉的十尊佛,十尊佛前面三尊是賢劫的,我們這一劫的佛,三佛,釋迦牟尼佛是第四尊佛;後面舉的這七尊佛是過去劫的。「如何賢劫曾入殿耶」。過去佛都入過,都在忉利天宮善法堂講過十住法,他說為什麼賢劫這三尊佛也在這個地方講經說法?須彌山頂,忉利天宮善法堂,也在這個地方講經。「古釋有二」,古人對這個有兩種解釋;第一個,「約時劫相即入故」,這句話說時間不是真的,過去、現在、未來可以在同時出現,為什麼?相即相入。這樁事情科學現在也證明,所謂科學家講的時光倒流,我們可以回到過去,也可以進入到未來。

  我好像看到一個報告,有這麼個印象,是有一些人,考古學家,挖到一個金屬的盒子,這個金屬盒子,至少是一萬多年前的東西,挖出之後,好像裡面有一隻手錶,有現代用的機器。怎麼會有東西在那裡出現?還有一張報紙,是日文的,寫的是二千零二十多年的報紙,現在還沒到,那時候的報紙,一萬多年前,怎麼會把它收集裝在這個盒子裡?他說是不是那時候的人已經進入到未來,把未來的報紙收了一張,藏在像個橄欖球一樣的金屬盒子裡頭。我看到這麼一個報告,但是用什麼方法,不知道?但是我們佛法知道,禪定裡面沒有時間,禪定裡面可以進入未來。

  這從前李老師告訴我,他講的預言,講預言,老師說,禪定是現量境界,不是比量,不是推測,禪定是他看到未來,那個很準確,不會有錯誤。既然禪定裡能做到,那就不一定是佛教的,只要修清淨心的人,只要心裡沒有雜念的人,都能看到未來。能看到未來,當然也能看到過去,所以他清清楚楚,世間每樁事情前因後果統統明瞭。所以時劫可以相即相入。現在就是過去一千年,現在就是未來一千年,只要你有清淨心,你有相當的定功,你真的見到。所以時間是假的,空間也不是真的,這是從時間上說。

  第二「約其處」,這處從空間上講的,前面這個時劫是時間上,時空沒有了。「約其處有粗細故」,這個相真的有粗細,「粗隨劫壞,細者常存」,劫是什麼?成住壞空。譬如粗的相,我們舉眼前的例子,我小時候住在東鄉,現在叫順港。我們那裡有個湖,叫白湖,我們住在湖邊上,離湖大概一里路,很近,家裡大門打開就看到白湖。現在湖沒有了,湖水沒有了,變成村莊,這是粗的相,粗相沒有了。細的相呢?細相在我們印象當中永遠存在,沒有改變。我們這個小城,這個小城是古城,漢朝時候建立的,城不大,有城牆,我們小的時候爬到城牆上玩,城牆上走一圈,大概兩個小時。我們走路,走一圈兩個小時,不大。這個粗相現在沒有了,城牆沒有了,現在完全改變了;可是細相還在,細相絕不隨時間的變化。如果你有能力回到一百年前,你就看到從前舊城,沒有現在這個新的,舊的還在,你能看到舊的。如果你再能夠進入未來的五十年,未來五十年,廬江縣不是現在這個樣子,又變了。粗相會變,細相不變,這能講得通。

  下面舉例,「如法華,天人見燒,我土不毀」。天人是凡夫,欲界天,看到什麼?劫難,大劫。火災,火災可以燒到初禪天,水災可以淹到二禪天,風災可以摧毀三禪天,大三災。四禪叫福天,四禪天有福,為什麼?三災都沒有。你要問,為什麼沒有?因為他的貪瞋痴雖然是有,定功很深,定功把貪瞋痴慢的煩惱伏住了,不起作用,所以他就不會有三災。從這個理我們就明白,初禪天人雖然有定功,能降伏煩惱(見思煩惱),可是火災,火災是瞋恚,還是沒有法子避免,這個不能避免,當然貪是水災,愚痴是風災,所以初禪天三災都有。到二禪天,定功深,瞋恚伏住,還有貪心,還有愚痴,所以二禪天,三災裡的火災沒有,它有風災,它有水災。三禪天的定功更深,所以貪瞋痴的煩惱,貪瞋他伏住,他沒有火災、沒有水災,有風災,愚痴還是伏不住,功力還不夠。到第四禪,更深的禪定,第四禪,愚痴也伏住,不起作用,所以他三災就沒有了。

  然後想想,我們這個世間的災難從哪裡來?火災,火山爆發,現在地球的溫度上升,溫度上升這是屬於火,地球變暖和,變熱。海水,地球溫度上升,南北極的冰融化,高山積雪也沒有了,海水上漲,而且還引起颶風,水、火、風三災統統現前。科學家給我們的警告,過去講一百年,現在科學家講,要不了一百年,大概五十年,這個地球上不適合人類居住。所以人類必須要在五十年之內發展太空的交通,趕快移民到別的星球上去。這個地球上,人不能住了。你說這麻煩多大!這個災難能不能化解?在理論上講是肯定的,可以化解。怎麼化解法?只要人能把貪瞋痴慢降溫,這災難就能化解。如果貪瞋痴慢年年往上升,那就不得了,那麻煩就大了。我們懂得佛法的道理,就有自己救自己的辦法,為什麼?佛這裡說得很好,「天人見燒,我土不毀」,天人見燒是共業,我土不毀是別業。這句話懂不懂?真懂得,我把我自己的貪瞋痴慢滅掉,我土就不毀,共業裡有別業。所以自己修學有好處。

  下面又舉一個例子,「又梵王見淨,身子見穢」。身子是舍利弗,這示現的,舍利弗見的是穢土,大梵天王看的是淨土,境隨心轉,道理在此地。現前這個世界混亂,亂世。我們這個地方呢?清淨,淨土!為什麼清淨?我們這裡沒有電視、沒有廣播、沒有報紙、沒有雜誌,你問起來,每天太平,什麼事都沒有。如果你在都市裡面,你天天看電視,這世界混亂不堪!你的心已經亂了,所以你居住的環境就亂。我這一生當中,無論到哪裡統統住淨土。所以最重要的,「我心清淨」,不受外面境界干擾。這個外面的染污境界,我們盡量遠離它。現在人講人權,講自由,講平等,講開放,你們可以造無量無邊的罪業,我可以不造,我也有我的自由;你們天天播那些電視,殺盜淫妄、暴力色情,我可以不看,我可以不要這些設備。現在還有個麻煩,對自己有嚴重傷害的,手機。我現在不要了,我腦子裡頭沒有電話,所以電話找不到我。沒有就清淨,不要受它的干擾。人生在世第一樁大事是念佛、是讀經,念佛讀經,跟佛菩薩做朋友,天天跟佛菩薩交往,這是至善,沒有比這個更好。我們可以遠離一切不善。

  末後說「今此天帝,是大菩薩,同梵王見,亦佛加故」。這個經裡面所說的梵王,是菩薩示現的,也是佛力加持。這個佛力加持,性德的顯露就是佛力加持。所以「然燈如來大光明」,光明遍照。用他來做最後一尊佛,對我們來說,好像感到更親切,然燈古佛。今天時間到了,我們就學習到此地。

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