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大方廣佛華嚴經　　（第一０一九卷）　　2003/4/22　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1019

　　諸位同學，我們還是看李長者的開導，前面我們讀到「是故因智隨迷，因智隨悟」，讀到這地方。接著看下面他老人家舉了個比喻：

　　「如人因地而倒，因地而起」，把地比作根本智，比作本智。人，他為什麼會跌倒？還是地，地不平，他跌倒了，還是要靠地而站起來，用這比喻，這比喻好懂。由此可知，本智就是本性不動智佛，世尊給它起了很多名字。

　　我們再看下面，這底下開示非常重要，確實是真實智慧。「正隨迷時，名之為識」。我們的根本智，我們的根性，真性，根性是真性，隨迷的時候就給它起個名字叫識，它隨悟的時候就給它起個名字叫智。迷的時候叫八識，悟的時候叫四智。你一定要知道「識之與智，本無自名」，這就是老子所說的「名可名，非常名；道可道，非常道」。《老子》這部書一開端就這兩句，一定要曉得宇宙之間萬事萬物本來沒有名字，名字是人給它加上去的。

　　「但隨迷悟而立其名故」，這名怎麼建立的？是隨自性，隨緣。根本智，不動智佛，六根根性，真如本性，這麼多名詞都是講的一樁事。佛一樁事為什麼說這麼多名詞？他的用意是告訴我們：你只要懂得意思。教我們不要執著名相；執著名相，你就又迷了。你一定要曉得名是假名，你就不迷了。不管怎麼說都是這樁事情，那就是善巧方便，這種善巧方便無非是幫助我們破迷開悟，讓我們從迷惑回歸到覺悟而已。「不可計常計斷名也」，計常計斷都是妄想。「此智之與識，但隨迷悟立名」，這就是四智跟八識，四智八識是隨迷悟而立名，這是從根本上說。根本如是，你就曉得世出世間一切法，一切諸佛名號、一切菩薩名號、一切眾生名號、一切萬物名號，又何嘗不如是？你果然懂得了，你就不會去執著了。建立這些名詞沒有別的，便於演說而已，便於幫助你覺悟而已。

　　下面說，「若覓始終」，宇宙之間你要想找什麼時候開始，到什麼時候結束。下面講的話都是佛在經中說的，「如空中求跡」，這是從前鳥在空中飛，你要想找鳥飛的那個路線，你到哪裡去找？牠飛過去了，沒有痕跡。「如影中求人，如身中求我」，後面接著說「依住所在，終不可得，故新長短處所之相也」。前面是講名，名之外，在形相上「依住所在」，我們今天說我們身體所在，給你總結一句話，「終不可得」，一切法，《般若經》上講的「畢竟空，無所有，不可得」。要曉得宇宙之間一切萬事萬物，畢竟空寂，了不可得，確確實實無所有。你要認為所有，是你迷了，你的本覺隨迷。你果然知道世出世間一切法，確確實實「無所有，畢竟空，不可得」，你就悟了，你對於宇宙之間萬事萬物的真相，你明白了。明白的人就叫佛、就叫菩薩，沒有覺悟還在迷，這叫凡夫。凡夫範圍很廣，有界內的凡夫，有界外的凡夫，界內界外合起來十法界。

　　十法界裡面有情眾生都沒有覺悟，不要以為我們人道，比人高得多的欲界天、色界天、無色界天，再高的阿羅漢、辟支佛、權教的菩薩、權教的佛陀，都沒有真正覺悟。為什麼？還是用八識五十一心所，沒有能夠轉識成智，不過就是愈往上面去，迷得愈輕，對於覺悟是愈來愈接近了。十法界往下面去，愈迷愈重，三途是迷得最重，很不容易醒悟過來。六道裡面，佛常常讚歎「人道可貴」。菩薩示現成佛都在人道，什麼原因？人道苦多樂少，容易覺悟，所以在這地方度化眾生。根熟的眾生幾乎都集中在這地方，在人道。惡道太苦，太苦了回不過頭來，他苦的那個程度真的連喘息的時間都沒有，太可憐了。諸天福報大，享受五欲之樂，樂糊塗了，也很不容易清醒過來。苦樂都能陶醉人，人間有苦有樂，苦多樂少容易覺悟。

　　這些道理你真的要懂了，搞明白、搞清楚了，你還會不會打妄想？不會了。一天到晚看別人打妄想，自己妄想斷了，就跟了凡先生一樣。了凡先生不打妄想，是對於自己一生的命運肯定了，打妄想也沒用處。什麼都不想，那是錯誤的，他並沒有覺悟，他認為命運都是前生注定的，一絲毫不能改動，宿命論。西方也有不少古老的預言家，他們所持的態度亦如是，以為一切都是命運注定的。一個人的命運，一個家庭的命運，家運，國家的命運，世界的命運，好像都是冥冥當中注定的，一成不能變，跟了凡先生一個態度。殊不知，個人命運是我們自己行業、心行所造的；你家的家運是你一家人共業所感的；國家的國運是這一國的人民共業所感；世界的世運是居住在這地球上一切眾生共業所感。惡業感惡報，惡報，天災人禍，世界末日。能不能挽回？能不能改造？能。我們看到許許多多的預言，我以前看到一部《聖經密碼》，每一段後面都有一句話，「如果人心能夠向善，能夠懺悔，能夠改過，這劫難會推遲，甚至於會化解」。它那個句子是活的，它不是一成不變，這說法正確的。

　　怎樣叫自己消除自己的業障，轉禍為福？聖人教我們，祕訣就是斷惡修善。佛在許許多多經論裡面跟我們講「諸惡莫作，眾善奉行」，你在六道裡面會過得很幸福、很美滿。全家人都懂得，一家人都行善，都能夠懺悔，都能夠行善。《了凡四訓》，我們看到了，了凡先生明白之後，他自己改過自新，斷惡修善，他的太太幫助他修善，兒子也幫助他修善，家運改過來了，這不很明顯的例子嗎？國運，這要靠國家領導人，中國古時候國家領導人都是聖人。「聖」是什麼意思？對於宇宙人生的真相，吉凶禍福的事實，他明瞭、了解，所以他是個領導人，帶頭教化全國人民斷惡修善。以「倫常八德」為教學的中心理念，人人都能遵循倫理道德，國運就能轉過來。所以家庭教育好，你這一家興旺；社會教育好，社會安和樂利；國家教育好，國泰民安。今天聯合國也在推動全世界的教育，這是好事，太難得了，果然能夠方向目標正確，整個世運就轉過來了。

　　過去我跟許多不同的族群、不同宗教往來，我是時時刻刻在提醒，從家庭到世界只要把四個教育辦好了，天下太平，人民享福。這四個教育，第一個是家庭教育，第二個是學校教育，第三個是社會教育，第四個是宗教教育。把這四個教育融合在一起，消除一切眾生的業障，融化一切眾生的惡業，業障就漸漸消了。懂得互相尊敬，互相尊重，互助合作，天下哪有不太平的道理！國與國之間，族與族之間，教與教之間，人與人之間，誤會衝突都能化解。

　　佛法裡講宇宙人生真相，不是假的，不迷信。宇宙之間所有的現象，現象有沒有？有，不能說沒有，但是你不能說真有。所以，佛法講這「有」，它加一個妙叫妙有。妙有非有，非有而有，這叫妙，不是真有；佛法又講真空，真空不空，不空而空。其實真空就是妙有，妙有就是真空。你們常常念《心經》，《心經》上不是天天念到「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。色是有，妙有，空是真空；色即是空，妙有就是真空；空即是色，真空就是妙有。所以，你可以受用，你不能佔有。為什麼？因為它無所有，它畢竟空，它不可得。你要認為它真有，錯了，包括自己這身體，包括自己的胡思亂想，都不是真的，你要認識事實真相。真相，《華嚴經》上講「不思議解脫境界」，一點都不錯。所以，連依住所在都不可得。下面舉幾個例子，「故新」，故是舊的。「故新長短處所之相也」，你要想求這些相，哪裡會有？「凡所有相，皆是虛妄」，這虛妄就是它不存在，它無所有，你求什麼你都求不到。

　　底下的話句句都是真話，「如此無明及智，無有始終」，所以佛法裡面講無明，叫無始無明。無始就含著有無終，有開始它才有終結，它沒有開始，哪來的終結。這是解釋什麼叫無明。無明沒有開始，沒有終結；覺悟也沒有開始，也沒有終結。「無明及智」，無明是前面講的八識，及智是講四智，沒有始終。「若得菩提時，無明不滅」。菩提是大覺，無明不滅；如果無明滅了，那無明不就有始有終，就有生有滅了。這味道很深，你要一下體會不過來，慢慢去參究。佛法修學裡面，有很好的方式叫存疑，這就叫疑情，這不是懷疑。是這事情，佛說有，真有，但是我沒見到，我希望有一天我親自能見到。為什麼證得菩提的時候，「無明不滅」？說實在話，我們今天正在迷的時候，我們的本智不滅。本智何以不滅？本智本有。覺悟之後，無明何以不滅？無明本無。

　　所以下面說了，「何以故，為本無故，更無有滅」。它本無，那怎麼個滅法？不滅的時候，這無明到哪裡去了？跟諸位說，無明就是本智，這話你能懂嗎？迷的時候本智變成無明，覺悟的時候，無明又恢復了本智。實在講這裡頭連說變、連恢復都不好講，它本來就是！有什麼變不變？有什麼恢不恢復？細心去體會這意思，整部的《大方廣佛華嚴》大本的經，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」就在眼前，一眼全經看穿、看透了。我怕我這說法，你聽起來愈聽愈迷惑，愈聽愈難懂，但是我給你透露出來的是事實真相。現在聽不懂沒有關係，有疑情很好，古人常講「小疑則小悟，大疑則大悟」。可是這疑你不能去研究，你研究就落到意識裡去了，愈研究與事實真相就愈遠，不可以研究的，不能落在心意識。那怎麼辦？念佛的人老實念，參禪的人老實參，研教的人你老實去研，去讀誦受持，決定有一天你會恍然大悟。尤其現代科學很進步，科學裡頭發現的東西真的幫助我們覺悟。

　　再看底下這兩句，「若隨無明時，不動智亦不滅」。我剛才說過這個，我還沒看到這一句。剛才我看到的時候，就是「若得菩提時，無明不滅」，這裡反過來說，「若隨無明時，不動智亦不滅」。就是我們眼前的事實真相。那個不動智何以不滅？「為本無故，亦更無有滅」。他這地方說的跟我說的有點不同。我說的是：不動智是本有，無明是本無，本有不滅，本無也不滅。他這地方說的是：不動智不滅為本無故，亦更無有滅。我這說法跟長者的說法當中有沒有矛盾？離妄想分別執著，你才曉得這說法是一不是二。

　　所以，馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們修學的心態，「離言說相，離名字相，離心緣相」，你見色聞聲，你才能見到真的事實真相。法，活的；說也是活的，就在學人會不會？這個會是你能不能體會。《起信論》上說「本覺本有，不覺本無」，本覺是智，不覺是識；本覺是不動智，不覺是無明。我所講的跟《起信論》是完全相同，李長者講的言語文字小不同，意思沒有兩樣。

　　「但為隨色聲香所取緣，名為無明」。我們真心、本智隨色聲香，就是隨外面六塵境界。隨外面六塵境界是自然的，是知，見聞覺知。可是這地方他說的並不是隨色聲香，後頭還有味觸法省掉了，他是隨什麼？「所取緣」，這就叫無明。所取緣是什麼？妄想分別執著。這話我再把它說明白一點，大家好懂。我們舉一個例子，我們的見性，見性是不動智，隨種種色相，這就是見性見，這是佛知佛見，完全正確一點錯誤都沒有；可是隨色相起妄想分別執著，這就叫所取緣，這就叫無明。我這樣說法我感覺到我已經講得很明白，講得很淺顯了。

　　什麼時候？下面講了，「但為知苦發心緣，名之為智」。六根在六塵境界裡頭，要是起了妄想分別執著，苦！苦不堪言。迷得淺的人，本智起作用，起什麼作用？你覺得很苦，你知苦。知苦這個知是本智，在佛法稱之為始覺，你開始覺悟了。這是什麼？這是發心的緣，你開始覺得苦了，有心想離苦。離苦那要求離苦的方法，這方法就是道。釋迦牟尼佛當年在世，就這樣示現給我們看。他表演太子，生在富貴家，出皇宮出城去遊玩，在外面看到老病死苦。這就是說明他迷得淺，覺性高，看到人家老，想到我將來也要老，我老是不是跟他一樣？看到別人生病，想到我也會生病，我生病是不是跟他一樣？看到別人死了，想到我自己也要死。老病死苦擺在面前，他發心緣成熟了。他發心有什麼方法能離這苦，去尋求離苦的這些方法、這些道理，這才決心出家修道去。修道的目的在哪裡？目的是離苦得樂。佛是怎麼發心出家的，他做這示現給我們看，知苦觸動了出家的動機、念頭。

　　印度在那個時候不錯，宗教教學很發達，釋迦牟尼佛出現在世的時候，印度的確是宗教的黃金時代。九十六種外道，其中「六師」是最著名的，經上看到「六師外道」，我們今天講的宗教。他們都修禪定，透過禪定了解宇宙人生的真相，他們的定功能夠突破空間維次，能夠看到六道輪迴，能夠達到非想非非想處天，很了不起，這成就相當可觀。非常可惜，他不能再突破，再突破他就成功了。只是到非想非非想處天為止，到色界天為止，到四空天了，以為那就是宇宙的邊際。這是說老老實實話，在全世界任何一個國家民族，有德行、有學問、有修持的人都沒有達到這境界。

　　你要問佛為什麼出現在印度？有道理，印度那些人根熟了，他就是這一關不能突破，釋迦牟尼佛出現幫助他突破這一關。所以許許多多人跟釋迦牟尼佛學習，把禪定的功夫再提升到九次第定突破了，證阿羅漢果，超越六道輪迴。因為所有的宗教，他們終極的目標是求什麼？求般涅槃。佛很慈悲，滿你的願。阿羅漢證偏真涅槃，見思煩惱斷了，但是塵沙無明猶存，所以偏真涅槃不是究竟涅槃。佛再以善巧方便幫助他們回小向大，告訴他們，天外還有天，不是到這裡就完了。這裡頭根利的跟釋迦牟尼佛學，根鈍的他在這境界就滿足了，佛說天外更有天，他也不想再提升，他就住在這涅槃裡頭。跟釋迦牟尼佛走的人很多，不跟釋迦牟尼佛走的人也不少。這些事情我們不難體會，所謂是人之常情，各人的心量志趣不一樣，佛知道。這些阿羅漢在這境界住多久？佛在經上講的，小乘鈍根阿羅漢要住偏真涅槃兩萬劫，兩萬劫之後，他會回心轉意，會再求進步；辟支佛比他聰明，鈍根的辟支佛住在偏真涅槃是一萬劫。所以他們會回頭，不是永遠不會回頭。

　　這經上講的「但為知苦發心緣，名之為智。但隨緣名之為有，故體無本末也。如空谷響，思之可見」。李長者在這一大段的開示到這地方為止。現在我們時間到了，這幾句我們留在底下一個鐘點再說。

　　諸位同學，我們看長者開示最後的這一句，「但隨緣名之為有」。前面一句，他說「但為隨色聲香所取緣，名為無明」。這兩句我們可以合起來看，意思就懂了。前面一句著重在「所取緣」，如果但隨色聲香味觸法，裡頭沒有所取緣，那就叫有，不叫做無明。這「有」是什麼？妙有，經上常講的，「妙有非有」，為什麼會非有？他底下講了，「故體無本末也」，它非有。

　　古大德常常跟我們講「相有性無，事有理無」，所以事相如夢如幻，《金剛經》上講的「如夢幻泡影」，可不能執著，不但不能執著，分別都沒有必要，你才能契入一真法界。稍稍加一點意思在裡頭，這什麼意思？妄想分別執著都是意思，稍稍加一點就變質了，一真法界就變成十法界。這稍稍加一點意思，就是世尊在楞嚴會上所講的「知見立知」。「但隨緣名之為有」是知見沒有立知，前面講的所取緣那立知了，那就變成無明，無明是這麼來的。

　　末後長者舉個例子，「如空谷響，思之可見」，空谷迴音，你想想這樁事情，他用這來比喻「但隨緣名之為有」。我們對於空谷長嘯一聲，我們聲音沒有了，迴音就過來了，把這迴音比作隨緣，佛學裡頭的名詞稱之為有，妙有。色聲香味觸法都是妙有，只要沒有妄想分別執著就正確了，你的受用不起副作用；副作用是無明，不起無明。就怕起心動念，起心動念就是妄想分別執著。什麼時候你能夠六根在六塵境界裡頭，真正做到不起心、不動念、不分別、不執著。不起心、不動念，沒有妄想；不分別，沒有分別；不執著，沒有執著。妄想分別執著都離開了，那是什麼境界？那就是一真法界。一真法界在哪裡？就在此地。所以，此方即極樂，極樂就是此方；我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心，真的。阿彌陀佛是什麼？是我六根根性，是我本有的不動智佛，在西方極樂世界變現成阿彌陀佛了。

　　這一大段釋迦牟尼佛示相答，通過清涼大師、李長者這兩位善友為我們解說，我們在這裡面得益甚多。再看下面一大段，文殊菩薩用言說答，前面是示相答，下面是文殊菩薩言說答。經文分為四段，第一段「歎眾希有」，第二段「諸佛子下，牒問總歎」，這都還是讚歎。到第三段「何以故下，徵歎總釋」，第四個段落「諸佛子如來下」，這是經文頭一句，引用在此地，你好找這段落，「廣顯難思」。現在我們看第一段，第一段就是歎眾希有，請看經文：

　　【爾時文殊師利菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切菩薩眾會而作是言：此諸菩薩甚為希有。】

　　這一大段經文不長，清涼給我們講解的不短。我們不看他老人家的講解，這一句好像也不難懂。講解裡面提供了一些佛學常識，特別是對於文殊菩薩這人，清涼大師給我們做一個詳細的介紹，讓我們有機會更進一步的認識他。前面說過，他是我們的妙慧。

　　註解裡面，《疏》，「前眾疑問，佛令文殊答者」，到這地方我們就看到了，「以文殊示居此土，生有十徵，來自他方，體含萬德，降魔制外，通辯難思，化滿塵方，用周三際」，到這裡這是一段。文殊菩薩示生此土，這是說明他是示現的。釋迦牟尼佛也是示現的，示現到我們這世間來，教化這世間有緣的眾生，特別是根熟的眾生。諸位要曉得根熟，不但佛陀在世的時候有根熟，佛陀在世的時候根性利的沒有成熟，可能在佛陀正法時期成熟，或者在像法時期成熟，也可能在末法時期成熟，三個時期都有成熟的。佛陀在世當時沒有成熟，在後面正法、像法、末法成熟的，都是善根非常深厚。這裡頭有權有實，權是大權示現，佛菩薩再來示現的。實是什麼？真正在這世間修行功德圓滿而成就的，我們凡夫不容易看出來。

　　文殊菩薩示居此土，這經上講的「生此國土」，就是佛陀當年在世的舍衛國，文殊師利菩薩出生在舍衛國。經上記載的，他有三十二相八十種好，相好莊嚴，跟世尊完全相同；也有經上講，他生有十徵，這十徵就是十種殊勝的瑞相，十也是代表圓滿的意思。這小孩出生的時候，這家庭充滿了祥瑞，這祥瑞是這嬰兒帶來的。由此可知，這小孩福報大。《華嚴經》末後也跟我們說，善財童子出生，也是家裡面一家充滿了祥瑞。如果不是佛菩薩應化而來，一定是過去世修大智慧、大福德，這一生他又到人間來了，所以才有這麼多的祥瑞。這些事情清涼大師在註解裡面都引用到了，我們在此地可以把它省略。諸位同學如果喜歡想知道，你可以去看《疏鈔》，《纂要》裡面也引用到了。

　　「來自他方」，那就是這經上所講的，他來自東方，我們這經文上講金色世界。由此可知，文殊菩薩是從東方金色世界到舍衛國去投胎，來示現幫助釋迦牟尼佛教化眾生；他不是普通人，真的說是我們中國人所說的有來歷的。「體含萬德」，這是多生多劫修積的無量無邊的功德，「萬」是代表的無量無邊，功德圓滿，圓滿成佛了。沒錯，他是成佛了，早就成佛了。這經典裡面介紹他的很多。下面所說的都是幫助釋迦牟尼佛教化眾生，他所示現的。諸位要曉得「體含萬德」這一句是根本，你要不是累劫修積無量無邊功德，你的能力從哪裡來？你的智慧從哪裡來？佛菩薩累劫修行成就的，我們不修行嗎？我們要想有成就，常常存一個僥倖的心理，以為我靠阿彌陀佛，我帶業往生就行了，修持馬虎一點也不要緊，可以帶業往生。這念頭錯了，這念頭肯定障礙你這一生往生。

　　怎樣才能真正往生？要發大慚愧心，僥倖心不行！慚愧心，懺悔心。過去疏忽了，這一生學佛也沒有認真，從今天起，今天覺悟了，今天明白了，把過去這些毛病習氣改過來，認真努力依教奉行；經論上怎麼教我，我就怎麼做，這樣就對了。經論很多，依一部就行，這一部務必要具足能信、能解、能行、能證，把這功德迴向求生西方淨土。「發菩提心，一向專念」，那是穩穩當當，哪有不往生的道理！所以你要發勇猛心，發慚愧心、懺悔心，千萬不能僥倖，千萬不能懈怠。這是百千萬劫難遭遇的勝緣，最殊勝的緣，這一生要空過了，你就想到那是多麼可惜。彭際清居士說得好「無量劫來希有難逢的一日」，這「一日」在這一生當中我們居然碰到了，碰到不能夠把它抓住，空過了，可惜，實在可惜。實德能統統圓滿具足，萬德具備。

　　下面他這智慧德能的作用，「降魔制外」，魔是魔障，外是心外求法，就是外道。他有大智大德大能，所以能夠降伏魔障。魔，魔障，佛在《八大人覺經》裡面跟我們講了四種，四大類：第一類五陰魔。五陰：色、受、想、行、識。世尊在楞嚴會上，把這五陰，這陰魔，為我們做了詳細的說明，每一類裡面說十種，五陰就變成五十種陰魔，《楞嚴經》佔了一卷半的文字。《楞嚴》總共十卷，講五十種陰魔佔一卷半。誰能降伏？文殊菩薩能降伏。修行，菩提道上魔障是決定不能夠避免的，為什麼不能避免？我們在六道裡頭打滾，無量劫來生生世世，有意無意你跟一切眾生結了多少怨，因果裡面講「欠命要還命，欠錢要還債」。因緣果報，佛法裡頭說得好，「不是不報，時辰未到」。什麼叫時辰？實在講，緣。緣沒有成熟，緣成熟遇到了，麻煩就來了。學佛的同學我們看到很多，遇到冤親債主了，就是想念佛他都障礙他。魔在哪裡？魔在自己身上。著魔的人，我們看到不少，瘋瘋癲癲，語無倫次，真可憐！有沒有辦法幫助他？非常非常困難。這些道理我們要懂，五陰魔。

　　第二大類煩惱魔。第三類死魔，死魔是壽命到了，你修行還沒有成功，壽命到了。這怎麼叫魔？縱然你修得不錯，你來生再得個人身，善根很厚，還能接著修。但是你要知道，這一死一生至少要耽誤二十年，這是折磨。你怎麼能夠降伏五陰魔，降伏煩惱魔，降伏死魔？第四大類是天魔。天魔是外面的，我們剛才講冤家債主附身，那是屬於天魔一類的，第四類的。前面三種是屬於你自己的，我們的身，五陰身，有陰魔，陰魔來擾亂，怎麼擾亂？你想用功的時候，身體不行，病痛了、疲倦了，精神提不起來了，這屬於五陰魔。所以你要認識清楚，這是自己業障，不是外來的。還有一類，還是自己本身的，煩惱魔。妄念紛飛，特別是惡念太多，自己知道不好，但是伏不住，煩惱魔，統統要靠智慧福德。

　　智慧福德怎麼修？戒定慧三學，戒定修福，定慧是修慧。佛教給我們正確，持戒、修定、開慧，這魔障你就能夠制伏，就能降魔了。有戒定慧的根，有戒定慧的行，外面的冤親債主也容易化解了。為什麼？你認真修行，你的冤親債主看到，也會佩服你。說實在話，他也不會刁難你了，為什麼？看到你有成就了，即使過去生中深仇大恨。我們修行人，現前我們同修也都知道，你們每個人在佛堂裡面都供一個冤親債主的牌位。不學佛的人不知道，學佛的人都會在佛堂供一個冤親債主的牌位。道場人多了，每一個人供不是太麻煩了，所以我們供一個總牌位，「道場四眾同修冤親債主」。我們每天誦經念佛，研教修行，把這功德迴向給他。幫助他覺悟，幫助他明白宇宙之間的真相，跟我們一起發願求生淨土，我們把過去的怨結化解，從今之後我們做同參道友。我們用真誠心感動他們，他們就不再找麻煩了，不但不找麻煩，他們來護法了。

　　由此可知，這問題端在自己能不能改變自己。自己改變了，就能改變這些冤親債主。世出世間之事沒有不能化解的，我們基本的理念肯定人性本善。過去犯的種種錯誤，是我們彼此都迷惑鑄下的大錯；現在我們覺悟了，明白過來了，我回頭了，也希望你能覺悟，你能回頭。更希望往昔今生所有的冤親債主，我們統統要覺悟。往昔我們錯了，我承認我錯了，你也錯了；我迷了，你也迷了。我迷你不迷，你會原諒我，你不肯原諒我的時候，你也迷了；我要不迷的話，我可以原諒你，我不原諒你，我也迷了。所以雙方都迷，才犯過錯，雙方有一個不迷，這怨結結不起來，兩個都錯了。現在很幸運，我遇到佛法覺悟過來了，這一覺悟，我發真正懺悔心，幫助所有大眾，要破迷開悟，要斷惡修善，要化冤家為親家，轉凡為聖，這是一條真正光明的大道。這不能不學佛菩薩，佛菩薩是我們的榜樣。

　　第二句講的「通辯難思」。通是通達，辯是辯才，菩薩有無礙的辯才，他才能教化眾生；沒有辯才，對於世出世間法不通，又沒有辯才，想幫助眾生，你不具足條件。那這怎麼通法？這就難了。我年輕的時候，在台中跟李老師學教，就是現在一般人講學講經，李老師告訴我：講經教學最基本的條件，是要通達世出世間法。他老人家舉了個例子，世間法不說別的，就說中國乾隆皇帝編的這一套叢書《四庫全書》，你想想你有沒有能力通？我們講堂這裡擺的有一套，還有一套《四庫薈要》。《全書》不能通，《薈要》也行，《薈要》是《全書》的精華，是《全書》的三分之一。說老實話，這一生通不了！世間法除了這之外，中國的、外國的那個書籍不曉得有多少，你怎麼個通法？

　　世法通了，佛法還要通，佛法代表的是《大藏經》，我們這教堂裡面有十套不同版本的《大藏經》。中文自古至今，包括高麗、日本所刻的不同版本的《大藏經》，總共大概有三十多種。這三十多種內容大同小異，任何一種都好，你能通得了嗎？如果通不了，你怎麼教？你怎麼講？我們聽到老師這番話，就像什麼？涼水澆頭，沒有指望。兩眼發呆看著老師，這怎麼辦？老師講的話是真的，尤其我們學佛年歲都大了。我二十六歲開始學，自己確實很後悔，為什麼不早十年遇到，如果我十六歲開始學，那跟現在完全不一樣了。二十六歲才遇到方東美先生、章嘉大師，這兩個人是我佛法啟蒙的老師。遲了，太遲了，雖然發憤用功，真的是古人所講亡羊補牢。我們受的，沒有受正規教育，補習教育。

　　所以李老師講，正規我們通不了，那還有一個辦法。這還有一個辦法，我們的精神就起來了，一心專注，聽他老人家講還有什麼辦法。他講「通」，用什麼方法？感應，感通。拿什麼來「感」？誠，真誠，真誠到極處，能夠感動諸佛菩薩。我們有感，諸佛菩薩有應。這就是一般人講的「我自己不行，我求佛加持」。怎麼個求法？至誠感，佛加持，你不知不覺就通了，老師教我們這方法。

　　通了之後，辯才就跟著來了。這裡頭最忌諱的是驕慢，如果自己以為了不起，以為我很有智慧，人家都辯不過我，你這感應立刻失掉了。所以永遠虛心，永遠對於任何一個眾生，謙虛卑下，你的真誠才能現前。有一點小小的能力都自以為是，現在人常講「值得驕傲」。好了，你這一驕傲就完了，感應完全沒有了。必須常常心裡存著「我不行，不如人」。不要說諸佛菩薩我們比不上，就是過去現前這些祖師大德，我們能比得上哪一個？常常想著這些人，慚愧心、知恥心油然而生。

　　如果實在提不起來，有辦法，案頭常常放一本《高僧傳》，放一本《居士傳》，沒有事情去翻翻，這裡頭人，我能比得上哪一個？就是近代的，我常常提到的諦閑老法師那個鍋漏匠的徒弟，他雖然是愚，愚不可及，比不上！李老師常講：我很想學愚，學了幾十年學不像。可見得學愚不容易，愚不可及。他沒有念過書，沒有學識，什麼都不會，但是他對人對事那樣的認真、負責、誠懇、爽直、有恆，能夠將一句佛號貫徹到底，我比不上他。他三年就能把阿彌陀佛念來，我搞了三十年，阿彌陀佛消息都沒有，怎麼能比得上人家！什麼原因？真誠不夠。

　　諸位要知道，真誠才能感通，何以曉得真誠不夠？對這人有意見，對那個事也有意見，一天到晚看不慣的事情太多了，完全是妄心，哪有一點誠意？諸位要曉得，一誠一切誠。絕對不是說：我對於學佛、研究經教、學講這個誠，我有誠意，日常生活當中對人、對事、對物忘掉了，你對經教上這誠是假的不是真的。真則不二，你還常常有二心，這是說明什麼？沒有誠意。「通辯難思」，這一句意思很深，文殊菩薩不可思議。現在時間到了，我們就講到此地。

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