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大方廣佛華嚴經　　（第一一八卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0118

　　請掀開經本，上一次我們講到第六偈：

　　【佛於無量大劫海。說地方便無倫匹。所說無邊無有窮。善思音天知此義。】

　　《華嚴經》上所有的這些神眾、天眾，乃至各個不同的族類，無一不是如來的化身；換句話說，無一不是諸佛如來為我們示現的。這裡面還有一個很深的意思，到《入法界品》裡面完全給我們顯露，那就是凡夫眾生只有一個，就是自己，除了自己之外，所有一切眾生之類，無一不是諸佛菩薩化身的。善財成佛了，你們知道為什麼成佛？見一切眾生都是諸佛如來，他成佛。我一個人為什麼是凡夫？我見一切眾生都是凡夫，我見諸佛如來也是凡夫，這說明了佛在經上說的一句話，「一切法從心想生」，一切法唯識所變，識就是分別。所以境隨心轉，我們不能成就，怎麼能怪別人？別人有什麼過失？蕅益大師說得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境；換句話說，一切人、一切事、一切物沒有是非，沒有善惡，沒有好醜，也沒有真妄，我們自己所受用的一切境界，都是自己念頭變現出來的。在這部經上自始至終，這個意思給我們顯露無遺，我們要能細心體會。

　　『說地』，「地」在此地代表什麼？字面上看是十地法門。十地法門從表面上看，這是一真法界，這不是十法界，不是六道。如果往更深處一層看，地就是心地法門，盡虛空遍法界就是個心地法門，唯心所現，唯識所變，說地就是說虛空法界一切眾生。這個事情本來是不可說的，《涅槃經》上講了六個不可說，天台大師把它折衷為四個不可說，這四個就是講藏通別圓。不可說，他能夠說出來，這叫方便，佛法裡面常說的「善巧方便」。佛是全身說法，三輪說法，不但口說，身表演、身說法，念頭裡面念念要度眾生，念念幫助一切眾生成佛，這是意輪；身語意三輪說法，世間人沒有辦法跟他相比。『倫』是同類的，在世間找不到跟佛一樣的人，有這麼圓滿的智慧，有這樣圓融的方便，這找不到。不可說當中方便說，方便說當中又無邊無盡，長行文裡面，天王得到的是「能經劫住演說一切地義及方便」，跟他在此地讚頌的意思完全相應。「經劫住」就是淨土經裡面講的無量壽，這是真的無量壽，不是有量的無量，是真實的無量，他證得了。我們跟他又何嘗不是一樣？我們也是無量壽，跟諸佛如來決定沒有兩樣。我們為什麼變成這麼短命？這個短命，也是妄想分別執著裡頭變現出來的，離開妄想分別執著，我們就看到無量壽。

　　實在講，一切法都是不生不滅，我們哪能夠例外？哪裡能夠會有生滅？所以生滅是個錯覺，生死是錯覺，不是真實的。真實法裡頭，一真法界裡面沒有，沒有這些東西，這些東西全是從妄識裡面變現出來的；但是你要曉得真妄不二，真妄一如。明白這個道理了，所以佛給我們說老實話，不必去斷妄，也不必去證真。我們要聽了這話，如果不解如來真實義，好了，我們就不要修行了，永遠搞六道輪迴。這個地方叫你不要斷妄，不要修真，你有分別執著斷妄，有分別執著修真，妄也斷不了，是真也得不到，意思在此地。你真正明白這個意思，斷妄、修真都不分別，都不執著，就對了，這才是如來所說的真實義。決定不能錯會，錯會了那就是古人講的「依文解義，三世佛冤」，三世佛喊冤枉！你把我的意思錯會了。斷惡修善，斷妄證真，這裡頭沒有分別、沒有執著、沒有妄想，是這麼個意思；妄才真正斷得盡，真才真正能夠現前，我們要深深體會如來的善巧方便。天王的德號也好，善思惟音天王，這才真正叫善思惟。我們接著看底下一首：

　　【如來神變無量門。一念現於一切處。降神成道大方便。此莊嚴音之解脫。】

　　演莊嚴音天王，他得的是「一切菩薩從兜率天宮沒下生時大供養方便解脫門」。我們看他的讚頌，讚頌裡面圓圓滿滿的顯示出八相成道，八相成道是示現的。『如來神變無量門』，這句話說的，諸位要記住，「如來」就是一念自性；「變」是變化，「神」是不可思議、神奇莫測。「無量門」指的是什麼？盡虛空遍法界依正莊嚴，都是一念心性變現出來的。所以盡虛空遍法界一切眾生是自己，或者說自己大家一下還體會不過來，說是自性；盡虛空遍法界一切眾生是自性，再說得粗一點是自性的相分。我們能夠覺知，這個覺知是自性的見分，在這裡面我們細心去體會、去認知。所以虛空法界一切眾生真是自己，佛的真實智慧，佛的大慈大悲，就是從這個地方生起來的，所以能為苦難眾生做示範、做榜樣。有真實智慧，有無與倫比的善巧方便，一切為眾生，示現是為眾生，「降神成道」是為眾生，生活為眾生；換句話說，沒有一樣不是為眾生，為眾生是真正為自己，為自己是真正的迷失了自己。這個道理、這個事實真相誰知道？要不是佛給我們說出，我們這一生一世永遠不會覺悟，永遠不會知道這個事實真相。所以我們感激佛的恩德，佛的恩德也是無與倫比，把這個事實真相跟我們說出來了，顯示在大乘經教之中。

　　大乘經展現在面前，我們今天看不懂，這是自己有障；不是經上說得不清楚，不是經上講得不透徹，是我們自己有障，擺在面前看不清楚，展現在面前聽不清楚。西方極樂世界六塵說法，華藏世界也六塵說法，諸佛的報土皆是六塵說法。佛法界如是，其餘九法界又何嘗不如是？沒有兩樣，決定沒有差別，如果有差別就不可以說是平等法。我們這個世間也是六塵說法，只是我們的六根非常遲鈍，感覺不出來。《華嚴經》上，祖師的註解告訴我們，佛說法，塵說剎說、無盡說，這給我們說明，諸佛如來為我們講《大方廣佛華嚴經》從來沒有中斷過。在哪裡講？遍一切時，遍一切處，包括我們現在在內，塵說剎說、無間斷說。沒聽到？你所有聽到的一切聲音，都是佛在講《大方廣佛華嚴經》，你所看的一切境界，都是諸佛如來展現出「大方廣」的境界，六根接觸統統是；只能怪我們的根太鈍，迷得太深，茫然不覺，這才是事實真相。

　　這個偈子上講，『一念現於一切處』。諸位要知道，一念現永遠是一念現，絕對沒有第二念。第二念就是我們了，我們搞的是眾生法界；一念是華藏法界，是一真法界，是極樂法界，那個一念要緊。一念是能現，一真是所現，佛是一念現一真，我們二念三念、千念萬念現六道輪迴，這豈不是佛說的一切法從心想生」嗎？從這個地方，我們就可以體會到，真的一切法從心想生。你要想作佛，你能保持一念，你就作佛了，而且是究竟圓滿佛。所以《彌陀經》裡教給我們念佛，念佛目的在哪裡？一心不亂。《無量壽經》上我們剛剛講過，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，正覺是什麼？一心不亂。所以要緊的是求一念，一定要懂得一念，這是這首偈子裡面的核心。禪宗常講「識得一，萬事畢」，一是什麼？就是此地講的一念。一念是正念，二念是妄念，三念、四念就是邪念。我們現在這個念頭亂七八糟，不曉得有多少，那都不是妄念，叫邪念。給諸位說，我們這個標準是以《華嚴》做標準，法身大士是正念；四聖法界是妄念，聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面的四聖法界是妄念；六道是邪念。要曉得這個道理，要曉得這些事實真相。

　　「一念現於一切處」，一念現虛空法界，一念能現無量無邊身，與一切眾生感應道交；一念，所有障礙都沒有了。在佛法裡面講，十法界是十個不同的境界，用現在科學家講，十個不同的時空、不同的空間，這是從大的說；大的裡面還有中的、還有小的，所以法界無量無邊。十法界是說大的，本來《華嚴》的「十」不是數字，代表無盡。眾生妄想無盡，說眾生是說自己，不是說別人，說自己；無盡的妄想就變成無盡的法界，現在科學家講的二度空間、三度空間、四度空間，到無限度的空間，這是科學家講的。他們講空間，就是我們講的法界。

　　他們現在發現空間有許多，不知道怎麼突破；佛知道，因為佛曉得這麼多不同的空間是怎麼來的。科學家發現有這麼多空間，但這個空間怎麼來的不知道，你有什麼方法突破？佛知道，是從妄想變現出來的。如果你到一念，妄想沒有了，這時空就沒有了，所有時空全部突破了，叫一真法界；一念現一法界，現一真法界。一念裡頭沒有障礙，無量無邊的法界都在一念顯現之中，所以佛才能夠應身到無量無邊的法界。哪個法界眾生有感他就現身，感應道交，決定不會錯過時節因緣，道理在此地。我們不能突破障礙，他能突破障礙，他沒有障礙；我們有障礙，他沒有障礙，這是感應道交的原理。應以什麼身得度，他自自然然就現什麼身相，絕沒有通過思惟，絕沒有通過想像，經上常講「法爾如是」，自自然然是這個樣子。

　　我們看過古人的讀書筆記，有很多記載六道鬼神的狀況。他說閻羅王、判官，審判世間造作一切善惡的人，判他的罪行；我們這個世間判案子有法律做根據，陰曹地府沒有法律，但是所判的決定正確，一點都不會冤枉人。沒有法律，為什麼判斷這麼正確？鬼有五通，所以對於世間人一生所造作的瞭如指掌。你造的善，他可以一樁一樁把你說出來，你自己忘記了，他一說出來，提醒你；你造作的罪業，一樁一樁也能說得出來，一樁事情都不漏，鬼神有這個能力。天神的能力比鬼神更強；換句話說，他看得更深，看得更廣。天神跟鬼神五通的能力是報得的，因為這些鬼神、這些天神他們是化生。我們為什麼記不得前生的事情？我們是胎生。胎生、卵生都很不好，很苦，受罪；受這極大苦難的時候，過去的事情都忘掉了。

　　這個說法我們能夠理解，我們曾經見過，這世間有一些人，很聰明的人，很活潑的人，害一場大病之後，記憶力沒有了，人就變成痴痴呆呆的。一場病能夠造成這個現象，佛說生死之苦比病苦不知道要增加多少倍。人投胎在母親子宮裡面，佛說那十個月叫胎獄，這十個月的感受，跟墮落在地獄裡頭沒有兩樣；母親喝一杯水，他的感受就像在八熱地獄，喝一杯涼水感覺就像在寒冰地獄。我們不曉得這情形，佛知道。受這麼大的苦難，所以把前世的事情忘得乾乾淨淨。現在也有方法能夠叫你記憶，可是雖記憶，自己並不知道。現在用的是催眠術，催眠狀況之中，你能夠說出你前生、前一世、再前一世，甚至於五、六世以前的事情，他都能說得出來。現在西方人很喜歡搞這個，例子非常之多，我在美國的時候，聽說就有幾萬件這種例子。所以他們承認，人真的有輪迴，真的有過去世。他們根據催眠說出來之後去調查，他的前世是什麼人，叫什麼名字，住在什麼地方，做哪個行業。然後，這個地方他從來沒去過，甚至於語言他根本就不懂，催眠說出來，他說那個地方的話。找老檔案去調查，確有其事，有這個記載。所以現在佛家講的因果輪迴，西方人逐漸接受證明了。陰間裡面判案子不要法律，天上當然更不需法律。

　　我們了解這些狀況，自己要在心地上下功夫，以往造作的罪業不怕，要知道懺悔。什麼叫懺悔？章嘉大師教導我，「後不再造」。知道這個事情是錯了，以後不再重複造這個錯誤，這叫真懺悔。大師這個開示，我們聽到能接受，不是求佛菩薩赦免你的罪，不是的，改過自新這叫真懺悔。所以懺悔對誰負責？對自性負責，不是對別的，我們要恢復自性，我們要明心自性。自性就是此地講的一念，自性就是此地說的一切處，無量門、一切處都是自性，明心見性得真解脫，得大自在。我們還甘心情願過六道輪迴這個苦日子，這是迷惑顛倒，這是愚痴，佛經裡面常講可憐憫者，不知道覺悟，不知道回頭，不曉得過圓滿美好的日子，甘心情願過這麼苦的日子。《法華經》裡窮子的比喻，諸位細細想想。

　　『降神成道』，這是應以佛身而得度，就示現佛身而度脫之。佛身能現，諸位想想還有什麼不能現的？佛道能成，還有什麼道不能成的？這顯示出大自在，顯示出真解脫，這叫『大方便』。所以方便的意思無盡的深廣，這是我們要學習的。我們要在方便法裡面恢復自己的一念，在方便法裡面，也要學習諸佛如來、法身大士神通變化，幫助一切眾生開悟。第一個我們要有這個念頭，就是要有心，要有心去幫助一切眾生。你沒有這個心，你怎麼會有這個行持？要先有這個心，自自然然你就有這個行為，一切時、一切處你自然就會主動的去幫助人，作一切眾生不請之友。等到別人來向我們請法，現在人不可能，現在這些眾生，一定要我們自己委曲求全把佛法雙手奉獻供養他，他還未必接受，還得要看他顏色。這是慈悲到極處！不能說等待眾生來求法，我才給他；在禮上講應該如此，現在眾生不懂禮，迷得太深，沒有人教他。從小到大父母沒教過他，上學念書老師沒教過他，他怎麼會懂得求法？他怎麼會懂得謙虛恭敬？不懂。因此我們對一切眾生，就不能有任何要求，我們以禮待人，絕不要求別人以禮對我，我們以真誠心待人，不要要求別人也以真誠心待我，那就錯了。菩薩這樣對待眾生，時間久了，慢慢叫眾生感化，要長時間，要有耐心，這樣才能把眾生勸導回頭，勸導他漸漸覺悟。這裡面總原則、總綱領，就是四悉檀、四攝法，這兩個原則就是大方便。我們看下面這首：

　　【威力所持能演說。及現諸佛神通事。隨其根欲悉令淨。此光音天解脫門。】

　　這是甚深光音天王，他所得的是「觀察無盡神通智慧海解脫門」。我們看他的讚頌，『威力所持能演說』，這個威力是智慧。自己必須要住真實慧，真實慧是什麼？一念，一念是真實慧。《般若經》上講的「般若無知」，無知就是根本智，根本智就是一念。《彌陀經》上講的「一心」，一心就是真實智慧，一心起作用就是無所不知。諸位想想，為什麼無所不知？剛才講過，一心沒有障礙，一心突破無限的時空，所以它能見、它能知、它能聞、它能接觸。佛在大乘經上常常告訴我們，我們六根的能力都是周遍法界。佛眼能見虛空法界，能見過去、未來，他沒有障礙。現代人，特別是在我們現前這個時代，東西方古老的預言都說，我們現前這個時段有大災難。很多人說，預言家在三千年前、幾百年前，何以知道今天的事情？他們是四度空間的人，我們在三度空間。三度空間的人不知道過去、未來，四度空間的人時間觀念突破了，所以過去他看到，未來也看到，時間突破了。好像我們看電影，三度空間的人看電影是看銀幕，銀幕上的影像，還沒有放出來後頭後面的我們不曉得；四度空間的人好比看到影片，那一卷影片他一看，從頭到尾全看到了，前面、後面都看到，就彷彿是這麼一個狀況。他沒有時間的障礙，所以三千年以後的事情也看得清清楚楚。

　　實在講，時間跟空間的障礙是相等的，空間的障礙是無量無邊，時間障礙也是無量無邊，看你的定功，你能突破多少障礙。小的定，突破的範圍不大，譬如幾天以後的事情他知道，幾個月以後的事情他也知道，但是幾年以後的事情他就不知道，那是小定。這種小定，我們常常看到駕乩扶鸞，扶鸞是哪些眾生降臨到鸞壇上？多半是靈鬼。這樁事情，我從前請教過章嘉大師。我很小的時候在福建念書，十一、二歲，福建扶鸞的風氣很盛，幾乎是每一條街、每一條巷子都有好幾個壇場。我們那個時候上學看到奇怪，沙盤裡面寫字，我們就在旁邊看，看到的確不可思議。因為扶乩的那個人不認識字，他們找什麼人？在那個時代，沒有自來水，城市裡沒有自來水，所以挑水、賣水的；有在山上砍柴，到城市裡賣柴的；這些挑水、賣柴的，那時候還有拉黃包車的，那時候沒有三輪車，都不認識字，一些苦力。他們扶鸞找這些人來，兩個人扶，而且在沙盤上寫的字寫得很整齊，規規矩矩寫的楷字，我們都認識；我對那個很相信，因為他們扶鸞兩個人不認識字。

　　我到台灣也去看他們扶鸞，我非常懷疑，為什麼？乩童，除了他之外別人不行。而且他一個人扶，在沙盤裡面動得很快，速度很快，我看了半個多小時，一個字都沒看出來，不知道他寫的什麼；他口裡念，旁邊人在記；所以我對那個很懷疑，覺得那個靠不住。他扶出來要寫好幾千字，我在福建看到人家扶鸞，差不多兩個小時下來只寫幾十個字，一百以上的字很少，所以我相信那個，對台灣那個我不太相信。我把這個事情請教章嘉大師，章嘉大師告訴我，多半是靈鬼，有小神通。所以你問他的事情，近的事情他知道，他講得很清楚；遠的事情，問明年、後年，十年、二十年之後，他就胡說八道，反正他說了他不負責任，你也找不到他。章嘉大師告訴我，滿清亡國就亡在乩壇上，因為慈禧太后相信，國家大事鸞壇上來決定，這是很大的錯誤。所以我們知道他是靈鬼，有些人說很靈，我們相信是很靈，小事很靈，大事不靈。

　　由此可知，小定突破一點小的時空，大定就突破大的時空，所以古老的這些預言家，我們相信。預言的根據只是兩種：一種是數學。中國很多預言都是依據《易經》推算的，推算有時候不準，因為那個數字差一點點就不準，所以並不完全可靠。就像一般看相算命一樣，算命確實能算得準，可是你八字上差一點點就不準，只能夠看一個大概，沒有辦法看得很準確。同一個時辰生的，同年同月同時辰生的，命都不一樣；因為一個時辰裡頭兩個小時，有前後，那前後就有差別。可見得這個事情，不是一樁容易事情。但是從定功裡面，可靠性就大，為什麼？禪定突破時空的界限，他親自見到的，那是屬於現量境界。從數理上推算是比量，定中境界是現量，那個就決定沒錯的。

　　佛教給我們要修禪定，因戒得定，因定開慧。實在講，定的作用就是智慧，定跟慧是一而二、二而一，很難分得開；定中有慧，慧中有定，定慧是一體。落實在現前生活上就是戒，戒是什麼？戒是處事待人接物做得恰到好處，那是戒，做得非常圓滿、非常美好。諸佛菩薩示現在我們這個世間，處事待人接物那麼圓滿、那麼美好，那叫戒學。所以戒學是定慧的落實，我們今天必須要學習諸佛菩薩待人接物美好的心態、行為，從這裡面去求得定、得清淨心，從這裡面去求智慧。所以能說不容易，這是「威力所持」，自己有智慧，住真實慧，必定感得十方一切諸佛威神加持。我們要不要求佛菩薩加持？不需要，自自然然加持。所以眾生有感，諸佛菩薩就有應，感應道交決定不失時，這才能演、能說。演、說是兩回事情，演是身教表演，說是言說。換句話說，真實智慧落實了，落實在我們生活，我們日常生活當中對人對事對物，你所表現的那是演。演說都稱性，都與真實智慧相應。

　　『及現諸佛神通事』。諸佛的神通事，就是我們講的如來家業。佛菩薩什麼事？幫助一切眾生覺悟，「破迷開悟，離苦得樂」，這就是佛菩薩的事業。我們要發心，如果我們肯幫助一切眾生破迷開悟，我們自己破迷開悟就快；我們不肯幫助別人破迷開悟，想自己獨自破迷開悟，沒這個道理，你決定開不了悟。為什麼？你有自私，私心。私心，大家要曉得，是迷惑的根源，你怎麼能開悟？佛菩薩想幫忙幫不上，你有私心，你求自利，嚴重的分別執著，所以你沒辦法開悟。你要想真正開悟，就要把自私自利這個念頭捨掉。怎麼捨？念念為眾生，念念幫助眾生開悟，不知不覺自己就開悟。譬如講經，真心想幫助一切眾生深入經藏，理解佛所講的真實義；你有這個真誠心想幫助人，你去講，本來這個經文你不懂，你這一講忽然就懂了。所以覺得很奇怪，佛菩薩保佑，不可思議就懂了。其實是什麼？是因為你全心全意為人，自私自利那個心減少，你的障礙少了，這就通，就這麼道理。

　　我們才曉得一切都為自己這是大病，智慧決定不能開，再說個老實話，福報也不能現前。福跟慧互相有關係，福裡面有慧，慧裡頭有福。這個障礙就是一念私心，不肯為別人，縱然為別人還要為自己，總是沒有把自己捨掉，那你在修學過程當中，這個東西就障礙戒定慧。什麼時候你能夠將自私自利多捨一分，你的智慧就開一分；多捨兩分，智慧就開兩分；完全捨棄掉，你的智慧就大開，經典展開字字句句你能看無量義，你沒有障礙了。菩薩修行成佛就是這麼成的，我們要知道，要認真學習。

　　此地講示現諸佛神通度化眾生的事，眾生複雜，根性不相同，嗜好不相同，佛講『隨其根欲悉令淨』。前面四個字是「恆順眾生」，你要不恆順眾生，你怎麼能度眾生？諸佛菩薩他們度眾生的範圍大，盡虛空遍法界。我們今天沒那麼大的能力，我們今天度這個地球的眾生，諸位要記住，現在地球是一家，絕不是說度我這一個地區的眾生，沒有法子，今天要盡我們自己的能力。現在資訊發達，交通便捷，環繞地球一周，將來的飛機是幾個小時，比現在飛機速度至少要快一倍以上。我在美國聽說，美國跟蘇俄在發展一種快速的客機，現在在試驗，已經到試飛的階段。速度從中國到美國四個小時，現在的飛機從中國到美國是十個小時，將來能發展到四個小時；此地到北京，大概兩個小時。地球就愈來愈小，人與人的關係愈來愈密切，所以今天大家要有個眼光，要度全世界的眾生；決定不要想到度某一個地區眾生，你還是有嚴重的分別執著，你的智慧不會開；起心動念，想到全世界的眾生。

　　全世界這些眾生，我們講人類，種類不一樣。從膚色上來分：有白種人、黃種人、黑種人、紅種人，不一樣。文化不相同，信仰不相同，生活習慣不相同，我們都要了解，都要幫助他們覺悟，社會才能和諧，彼此才能夠消除誤會、消除歧視、消除隔閡。第一步，我們講「人乘佛法」，要讓這些人和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互助合作，共存共榮，頭一個目標。諸位想想，要怎麼樣才能達到這個目的？不但是天主教的神父跟我說，他們一個教堂裡面就不和睦，道友當中意見就很多，就擺不平，怎麼能跟其他宗教和睦相處？我們想想天主教裡面如是，我們佛教又何嘗不如是？我們自己這個道場意見就很多，大家就不能夠和睦相處，你想這個事情怎樣才能落實？

　　我就想起早年，我那個時候出家還不久，大概出家才兩、三年的時候。有一次過年的時期，我到台灣南部去旅遊，住在高雄興隆寺，興隆寺的住持是比丘尼天乙法師。我在求學的過程當中，她護我的法，對我幫助很多，我非常感激她；這是我在認識韓館長之前，她是我最得力的一個護法。這個人她重視人才，鼓勵人才，能夠幫助人才，非常難得。可惜她過世太早，大概六十多歲，她就過世了；好像還不到六十歲。她問我一個問題，她說：法師，我們聽說古時候寺廟裡的住眾，打都打不走，為什麼我們現在的住眾，我對他的條件非常優厚，樣樣都照顧到，為什麼心不定，常常要跑走？我告訴她：古人打都打不走，是因為那個道場裡頭有道有學，他是來求道求學的，道業、學業沒有成就，他為什麼要走？當然不會走。

　　這個事情，諸位在《禪林寶訓》裡面看到。哪個法師我一下記不起來，我知道有這麼一樁事情。老和尚看到底下有個學員，是從外面來的，對他從來沒有好臉色；但是這個學生非常虔誠恭敬，認真學習，一點都不鬆懈。老和尚有一次，大概什麼不如意的事情，呵斥他，把他趕走。趕走了，他並沒有走，老和尚講經說法的時候，他在門外聽，他不進來，在門外聽。這又過了一段時期，老和尚要傳法，大家也不曉得傳給哪個人？老和尚說：在門外的那個，叫他進來；法傳給他。才知道老和尚種種是考驗他、折磨他，這是看到這個人能成就，對他一點都不客氣。客氣的時候，那就看到你不能成就，不跟你結冤仇。

　　李老師以前在台中教學也是如此。凡是李老師看到會打他、會罵他，那是真正愛護他、成就他；這個學生，李老師看到很客氣，笑笑，處處都是讚歎他，這個人沒救了。我們那些同學當中都很清楚，為什麼？不肯聽，不肯接受，老師對你一定很客氣，絕不跟你結冤仇。所以對你很恭敬，對你客氣，你有任何過失絕不說一句；說了你會記恨，你不會改過。說了能改，那老師就常常說，說了你不能改，老師講得少。孔老夫子所說的「事不過三」，頂多跟你講三次，第四次以後不會說了，你不能改過了；也就是說對你的期望、教誨放棄，不肯再教。不是他不教，教了之後怕結成冤仇，歡歡喜喜、客客氣氣，當普通信徒看待；如果有緣，來生來世再說。真正肯接受的是有打有罵，沒好臉色對待你，這些人多少都會有成就。

　　所以「隨其根欲」，要懂得恆順眾生，知道他的根性，知道他的程度，知道他生活環境，知道他的志趣、他的願望，滿足他就好了。可是終極的目的是「悉令淨」，這是菩薩示現在世間唯一的目標；令眾生得清淨心，清淨心是真心，清淨心是佛心。佛法裡面講的總綱領，這個「淨」就是自淨其意，定慧就圓滿。我們佛門佛法大意，諸位都曉得，四句話：「諸惡莫作，眾善奉行」，這兩句是戒；「自淨其意」是定是慧，就這十二個字；「是諸佛教」，這十二個字是一切諸佛所教化眾生的。十方三世一切諸佛，示現在九法界裡面，教的是什麼？就這十二個字，所以這十二個字是我們佛法的法印。這個「淨」就是自淨其意，佛的教學就圓滿。

　　在宗門裡面，這個「淨」就是明心見性；在我們淨土宗裡面，一心不亂；在教下，就是大開圓解。心不清淨不會開圓解，心不清淨沒有辦法見性，心不清淨不能往生，這一點諸位特別要記住，心淨則佛土淨。念佛就能往生嗎？未必，念佛念到心清淨就往生。用念佛這個方法得清淨心，清淨心決定得生淨土，是這麼個道理。所以念佛是手段，一心不亂是目的，用這個手段得一心不亂，這才能夠往生淨土。這個道理要常常跟人講，以免人家誤會，耽誤他這一生往生。這是甚深光音天王他學的法門，他從這個地方證得解脫。我們想想，都是我們應當要學習的。今天時間到了，就講到此地。

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