當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第63集】
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大方廣佛華嚴經　　（第六十三卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0063

　　請掀開經本第三十五頁，倒數第四行，從第六尊緊那羅王看起：

　　【見者欣樂緊那羅王。】

　　這十尊德號裡面，我們要特別留意表法的意思。這一大段是代表迴向法門，十迴向。迴向法門偏重化他，前面曾經介紹十住、十行偏重自利，自利利他，到十迴向偏重利他。可是一定要記住，利他行跟自利行是一不是二，自利當中一定有利他，利他當中還是成就自利，這個理事都要很清楚、很明瞭。第三迴向用緊那羅來表法，意思很深很廣，這是前面曾經跟諸位報告過，是以高度的藝術來弘法利生。佛在經上常常教導我們，「受持讀誦，為人演說」，受持是十住位，讀誦是十行位，為人演說就是迴向位。諸位把佛教導我們點點滴滴連起來看，你就能體會到世尊教學的智慧，教學的善巧方便。迴向裡面，迴向的教學一定是高等的智慧、高等的藝術。『見者欣樂』，凡是接觸到佛法，接觸到菩薩，修迴向心的菩薩，沒有不歡喜的。「欣」是欣喜，內心裡面生出來的喜悅；「樂」是愛好、樂好，對人愛好，對法愛好，對周邊的環境愛好。前面我們講過「悅意吼聲」，悅意是心裡面無比的歡樂，我們一般世間人最好的感受是微妙至極，他真正有這樣的感受；這也是往年方東美先生所說，「學佛是人生最高的享受」。如果接觸，「見者」就是接觸，要不生喜樂之心，那就談不到享受，何況是最高的享受。

　　由此可知，如果我們學佛要沒有契入這個境界，自己一定要知道，我們的修學一定有偏差，一定有錯誤。為什麼？依照常理來講，依教奉行的人一定是法喜充滿，他得到法味。法味裡面一定帶給你是法喜，你沒有能夠得到，你的修學就有錯誤；不是佛法裡頭有錯誤，是你自己修學有錯誤。錯誤到底在哪裡？雖然每個人不盡相同，但是大致上我們也能夠理出一個頭緒，找到一個根源。這個根源，實在講是對於佛的教誨或者佛的教訓沒有真正理解，所以你在修行的時候，你的功夫不得力。修行，諸位一定要記住，修行就是生活；換句話說，你的生活沒有幸福、沒有快樂，這就是你修行功夫不得力。修行功夫得力，一定在生活裡面會感到很幸福、很快樂，一天到晚歡歡喜喜，修行功夫得力了。

　　行門從哪裡生的？從解門生的。《華嚴經》的順序：信、解、行、證，可見得行門功夫不得力，是解門不透徹，也就是你的認識還不夠，認知還沒有達到一定的水平。無量劫來你累積許多錯誤的經驗、錯誤的思想、錯誤的看法做法，你不能捨棄。所以學佛緣就太重要，正如唐朝時候善導大師所說，他老人家雖然講的是念佛往生，講的是九品，但是他講的這個道理可以通一切法門，他說「九品往生，地位高下不同，總在於遇緣不同」，這個話說得很有道理。如果我們遇到的緣殊勝，我們就可以上上品往生，遇到的緣不殊勝，我們往生品位就下降，這個說法很有道理。

　　同樣這麼一個原則，我們修學功夫得力不得力、有沒有成就，也都在遇緣不同。這個緣一般來說有三種，第一個是遇到好老師，《華嚴經》裡面講善友，你遇到好老師；你遇到好的同學，同參道友；第三你遇到好的修學環境。如果這三種緣具足，不但功夫得力，決定會有成就；三種緣不具足，縱然有善根、有福德，缺少因緣，還是不能成就。《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，要想有成就，一定三種緣都具足。有力量，還要有機會，沒有機會不行。機是緣，要抓住機緣，現在人講創造條件。創造條件也是各種緣具足，條件你才能創造得出來；如果條件不具足，怎麼想創造也創造不出來。學佛的同修，哪一個人不想在我們自己居住的環境建一個道場？如理如法的修行道場，哪一個人不願意？想的人太多了。為什麼不能建立？緣不足；緣是講外緣，外面的條件不足。我們再要問，外面條件從哪裡來的？從內緣來的。這就很少人懂得，外面條件是從內緣來的。外面是應，內裡面是感。你沒有感，哪來的應？感應道交，那就成功了，你的內外緣都具足了。果然內外緣具足，那個好！我們世間人常講「心想事成」，真的就心想事成。

　　由此可知，要想外緣具足，先要具足內緣。內緣是什麼？發心、發願，你發的願、發的心要真誠，決定沒有為自己；如果為自己，你的心就不真、就不誠，不起感應道交的作用。我們的心是為佛法、為眾生，沒有一絲毫私心在裡面，沒有一絲毫自己的欲望在裡面，這才能得感應。由此可知，外緣不成熟，決定是我們自己還有一念私的念頭在裡頭，這個東西障礙。從前李炳老常常講比喻，好像一碗醍醐，上好的飲料，這裡面摻雜有一點點毒藥，全都變壞了。醍醐就是你發的大心，你發的大心大願那是醍醐，那一點點毒藥是什麼？自私的念頭，沒有能夠放下。摻雜著一點私念頭在裡頭，跟諸佛菩薩就沒有感應，道理在此地。勉強你也能夠建樹，但是以後不如法。那個建樹是你的福報，你有福，你有這個力量，你還是沒有善緣。由此可知，這個事情確實是難。不但現在難，古大德也常講「師資道合」，這樁事情可遇不可求。但是諸位要曉得，那個「遇」也是緣成熟，絕沒有偶然的遇，不可能有偶然的事情發生，緣成熟了你才會遇到。

　　今天我們佛門在世界各個地區，普遍的缺乏講經弘法的人才，這在佛法裡頭非常重要，第一樁大事情，「人能弘道，非道弘人」。許多老法師，我過去親近過，在一塊談話的時候，常常話題都談到繼起的人才，都注重要培養人才，要辦佛學院。確實他們也曾經辦過佛學院，辦了幾十年的佛學院，佛學院裡為什麼出不了人才？原因在哪裡？歸根結柢原因還是有放不下的處所。所以很想培養人才，又怕人才出頭，害怕年輕人講經說法比我講得好，修學威儀比我講得好，到我道場來講幾次經，我的信徒都被他拉跑了，這一大堆的供養都入他荷包去了，這還得了嗎？所以盡量排斥，盡量打壓。口裡說要培養人才、要提拔人才，實際上他所做的，忌諱人才爬到自己頭頂上來，這一念私心，所以人才就沒有了。培養一個講經的法師，要怎麼培養？要天天叫他上講台。他不上講台，他什麼地方去培養？佛學院念了四年畢業，上台不能講經，原因是沒有講台經驗，沒有上過台，那怎麼行？

　　我年輕的時候也算是緣不錯，機會好，遇到李炳南老居士。我親近他正好他辦經學班，開班教講經，我去拜見他的時候，他那個班才開始一個月，才開班一個月。他那個班一個星期上一堂課，換句話我只缺四堂課，第五堂課我就參加了；這是緣好，一般講運氣好，碰上了。他老人家培養人才就是要學生上講台講經，不上講台決定不能參加他的經學班，他經學班就一個條件。學生不分男女老少，最老的林看治老居士那個時候六十歲，我們班上最老的一個同學六十歲。他也不管程度，林看治居士小學畢業，六十歲，她有勇氣來學。李老師說，上台講經，行！他願意上台，那就收了。所以李老師經學班教學的條件，就是你肯上台講經，他就收你。你不上台講經，你當聽眾，你不可以參加這個班上課。

　　他那個班上課是關門的，外面還派著有護法巡邏，不可以讓人接近，不能讓人來偷聽。其實教學有沒有祕密？沒有。為什麼不能讓人來偷聽？因為老師又打人又罵人，年歲都那麼大了，挨打挨罵的時候，別人看到多難為情！因為這個緣故，所以不准人來看，不准人來聽。關起門來有打有罵，你上台講不好，嚴格的批評。打是打記性，這個地方你不熟被打了，記住這個地方挨過打的，是這麼個道理。所以實在講沒有祕密，就是外面人看起來難為情。再就法師將來訓練出去講經，他挨過打的，這就不好聽了是不是？所以這個事情不能讓外面人看到。在這裡面受訓出來都很像樣子，他教學非常嚴格，那真是絲毫不茍的。教學的方法，專，決定是專攻一部經。還不是說一部經學完成了，你再出去講，不是的。今天學這一段就上台表演這一段，後面還沒學過，真的所謂是現炒現賣。這樣把大家一個個逼上講台，我們在這個會裡面學成了。

　　真正發心培養弘法人才，絕對不怕學生超過自己，實在講學生超過自己，好！學生要不能超過自己，完了，一代不如一代不就完了？學生能超過自己，底下一代勝過我們這一代，好！前途是無量的光明。這樣成就學生的學問、德行、道心，從事於弘法利生的工作，廣大群眾接觸當然生歡喜心。由此可知，感應之事，先從自己內緣做起，裡面的條件具足了，外緣就容易；最難的還是自己的發心、自己的內心。無私才能夠辦道，有私障道，就不能辦道，這是我們一定要記住的。建道場、立法幢、弘法利生，曉得從哪裡下手，讓人見到才生歡喜心。第七尊：

　　【最勝光莊嚴緊那羅王。】

　　德號裡頭最要緊的就是『最勝光』，光是光明。光明是智慧、最殊勝的智慧，是什麼智慧？般若智慧。般若智慧從哪裡來的？自性本來具足的，不是從外面來的，這才是真正的莊嚴，真實的莊嚴。『莊嚴』，用現代的話來說，就是真善美好。世出世間一切法，實在講它本來就具足真善美，很可惜我們看不出來。沒有一法不圓滿具足這三個字！一切法裡頭都具足有真、有善、有美，四聖法界具足，六凡法界也具足。我們要問，造作罪業眾生具不具足？也具足。這個事情在四聖法界很明顯，在六凡法界逐漸就比較隱晦，如果在三惡道，幾乎他的真善美我們完全看不見了。他有沒有？有，確實有，但是我們看不見。為什麼看不見？我們有障礙障住了，說老實話不是他的障礙，是我們自己的障礙。何以見得？惡道眾生的真善美，為什麼佛菩薩見到？我們為什麼沒見到？可見得障不在他，在我自己。難道阿鼻地獄的眾生也有真善美嗎？當然有。真善美在哪裡？自性具足。我們要問，地獄眾生怎麼來的？還是「唯心所現，唯識所變」，心是真心、是本性，真心本性豈不就具足真善美嗎？所以諸位如果是見性不見相，真善美你就看出來了。

　　譬如我們有黃金，造佛菩薩的形像，這是高度的藝術，我們造十個像，有菩薩、有佛、有聲聞、有緣覺、有六道眾生，如果你從它的質料上去看，全是黃金，你怎麼不愛？「這佛菩薩像我愛它，那是地獄、餓鬼我不要它、討厭它」，那你就愚痴。你知道那個金的成分跟佛像的成分沒有兩樣，都是真金，都很高貴。你如果再看相，見性之後性相一如，性相不二，原來地獄、餓鬼的相跟佛菩薩的相沒有兩樣，你入了平等法界。我們今天看到佛菩薩喜歡，看到餓鬼、地獄、畜生討厭，你不但沒有見性，相的真相你也不清楚、你也不明瞭，還是落在妄想分別執著之中，你怎麼能夠契入境界？所以「最勝光明莊嚴」，無論在體性、無論在現相，你都能夠發現真善美，發現真善美是高度的智慧。哪個法裡頭沒有真善美？一切法裡頭統統具足，問題就是我們有沒有發現？我們有沒有看出來？一切人具足，一切物也具足，一切法也具足，一切事相裡頭還是具足，這是我們在華嚴會上跟諸位說明宇宙人生的真相。

　　迴向位的菩薩，這是圓教迴向位的菩薩，法身大士，這是我們從相上看。如果從本跡上去看，應當都是諸佛如來為一切眾生現身說法，所以在緊那羅這一類以王的身分來出現。「王」在表法的意思裡面就是得大自在，得真正的解脫自在。得真正解脫大自在，當然是諸佛如來，是地位極高的法身大士，我們常講「等覺菩薩」。《彌陀經》上所講的「諸上善人俱會一處」，上善就是指等覺，沒有比他更高的，所以稱為上善；法雲地還不能稱上善，他上面還有等覺。所以諸位要曉得，上善是指等覺菩薩，不是指一般人。在西方世界，觀音、勢至，我們在經上讀到文殊、普賢、彌勒這些大菩薩，全都是等覺菩薩，像他們同一個階層的，在西方世界無量無邊。十方世界這些等覺菩薩，常常都到極樂世界去聚會，在他們境界裡面，無量無邊的法界無一不具足真善美慧。希望我們在日常生活當中，在一切人、一切事、一切物上面，去體會、去發現。不要老看人家的缺點，你想方法去看人家的優點，別去想他的壞處，多想他的好處，對自己有好處，有很大的利益。多看別人優點，多想一切法的好處，成就自己福德、功德，成就自己的清淨慈悲。唯有從這個地方下手，我們才能夠逐漸擺脫妄想分別執著，這是最初方便下手之處。常常看別人的缺點，看別人的過失，你心裡常生煩惱，看什麼都不如意，看什麼心裡都難過。這樣一來你自己就往下墮落，在十法界往下墮落。你知道看人好處是往上提升，看人缺點是往下墮落。這是在我們現前境界當中，談到修學應當從哪裡下手，「最勝光莊嚴」教給我們的方法很巧妙。再看第八尊：

　　【微妙華幢緊那羅王。】

　　『華幢』的意思，諸位我想都好懂。什麼叫『微妙』？「華幢」在此地是表法，「華」表行門，表菩薩行，也就是說菩薩的生活、菩薩的工作、菩薩處事待人接物，都是世間人的榜樣，都是世間人的模範，他做得非常突出、非常明顯，一般人很容易覺察到，這就是「華幢」的意思。菩薩跟我們一般凡夫不相同的地方，我們凡夫的生活、工作、應酬，墮落在六蔽之中。第一個是慳貪，我們有這個心，我們用這個心來過日子，自己有的捨不得布施，捨不得放下，還一昧的在貪求；尤其是非分的貪求、過分的貪求，我們過這種日子。第二是惡業，起心動念都是想做損人利己，打壓別人，厚利自己，幹這個事情。與一切大眾相處，小不如意瞋恚心就生起來，嫉妒瞋恚。自己對於道業、對於善法懈怠懶散，對於惡法拼命去造，積極的去造，以為這些惡業可以對自己有好處、有利益；心散亂、愚痴，我們凡夫過這個日子。菩薩的生活跟我們凡夫恰恰相反，菩薩的生活是布施，菩薩的心是慈悲喜捨，跟我們完全不一樣，我們是貪而無厭，人家是慈悲喜捨。

　　我們要想學菩薩，就要把觀念、心理趕緊改正過來，學布施，你要曉得布施愈施愈多。有一些同修以為，你們出家人布施，有很多人供養，愈施愈多，我看到了；我們在家人做生意，要是布施的話，誰供養我？錢很難賺，這是現實。其實他把現實看錯了，無論你從事哪一個行業，你愈布施愈多，你做生意愈布施生意愈好，他不曉得這個道理。你做生意目的是賺錢，錢從哪裡來？錢從布施來的，所以愈施愈多。你不肯相信，不肯去試驗，你試試看有沒有效果？決定得效果。佛法講財富，財富是從布施來的，聰明智慧是法布施來的，健康長壽是無畏布施來的，你能修三種布施必得三種果報，為什麼不肯布施？

　　大家到此地居士林來參學，我希望你們在此地多多留意，你去觀察居士林的布施，這個地方的布施沒有一點私心。三餐的供養，真正是佛家講的「無遮大會」，無遮是無條件的供養，並不是說你是佛教徒才可以到這裡吃飯，沒有，任何人來吃飯都歡迎、都歡喜，喜歡你來吃飯。你是基督教徒、天主教徒、回教徒，甚至於毀謗佛法，不相信佛法，糟蹋佛法，只要你來吃飯，我們這裡笑臉相迎，很熱情的招待你，沒有分別、沒有執著，一律平等的供養，世界第一家。愈布施愈多，李木源告訴我，這些年來，我們樓下的大齋堂沒有買過米，沒有買過油，菜都沒買過，而這些東西愈施愈多，源源不斷而來。來太多了，吃不了，所以米油鹽常常送給養老院、孤兒院。常常送，每個星期一車一車往外送，吃不完。這不是一個好的證明嗎？愈布施愈多，所以你不要害怕。

　　最近在發起建彌陀村，彌陀村需要不少錢，居士林有沒有錢？沒有錢。沒有錢為什麼敢做？李木源居士說，我們沒有福報、沒有錢，阿彌陀佛有福報、有錢，後台老闆硬，敢做。我們不是為自己做的，為佛做的，為一切眾生做的，一切眾生是未來佛。是哪些人？到念佛堂念佛的這些人，到念佛堂念佛的，我們肯定他必定成佛。所以今天建彌陀村是幹什麼？是供養諸佛如來的，這個福報多大！一切諸佛護念，一切龍天善神擁護，你還怕什麼錢財不夠？不怕！一點心都不操。剛才講，主要問你，你內在的緣具不具足？此地的人內在的緣非常充沛，圓滿具足，外緣的感應不可思議。我們原先看旁邊這個大樓，沒有想到從這個緣就發展到第二個洪先生送地的緣，緣愈來愈殊勝，從第一個緣輾轉變成第二個緣，愈來愈殊勝。諸佛菩薩安排的，不是人力所為，這就是「微妙」的意思。換句話說，只要我們的心正、行正，這非常重要，這是關鍵。確確實實為眾生、為社會、為正法久住，沒有一絲毫的私心。所以法幢高樹，顯得無盡的微妙。微妙的意思深，但是經文前面也講過，往後還有很多。請看第九尊菩薩：

　　【動地力緊那羅王。】

　　『動』是震動、動搖的意思，『地』是大地。能夠震動大地，能夠動搖大地，這個『力』就很大，所以它是形容大力，表這個意思，大力。可是它表法真正的意思是講心地，是說這個，而不是指我們地表，不是指這個，是指心地；佛家特別是大乘法，常說的心地法門。什麼力量才能夠動地？我們以世間比喻來說，現代人自從發現地裡面含藏許多寶貴的資源，用盡方法去挖掘、去開採，這就是動地。把這些資源開採出來，再加以提煉，就變成我們日常的日用品。貴重的金屬像金礦、銀礦，我們佛家講的七寶。在日用品裡面，特別是能源，我們常講的石油，帶動整個社會繁榮進步，所有一切機器幾乎都是靠能源來推動的。大家把這個看得很重，拼命的在爭奪，造成世界的紛爭，造成許許多多的災難。

　　這個地方講動地力，如何開發我們心地裡面的寶藏？佛告訴我們，我們心地有無量的智慧、無量的德能，再告訴諸位同修，心地含藏無量的寶藏、無量的財富，你永遠受用不盡。我們在《華嚴經》上看到毘盧遮那佛的華藏世界，古人曾經說「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」，人間帝王沒有法子相比，小巫見大巫；大梵天王要跟佛來相比，大概就是經上的比喻，乞丐跟帝王相比一樣。諸位在《無量壽經》上讀過，西方極樂世界阿彌陀佛的富貴，跟毘盧遮那佛沒有兩樣。他們這些富貴從哪裡來的？他沒有做生意賺來的，沒有。自性裡頭本來具足的，不是從外來的，他有動地力開發出心地的寶藏，讓他在物質生活裡面，達到究竟圓滿無比的美妙，不是世間人能想像得出來的，無法想像。佛雖然是很會說話，佛的言語具足無礙的辯才，佛給我們介紹，我們還是體會不到。一定要到極樂世界去逛一趟，親自看看你才明瞭，說不出的。我們要懂得怎樣效法諸佛菩薩，開發我們自性的寶藏。大乘經裡面，說實在話就是教我們這樁事情。

　　我們歸結大乘的總綱領，就是三無漏學：戒定慧。戒是什麼？方法。世尊提供我們許多的方法，這些方法你要能認識，你要能體會，要會用。所以我們看到「戒」，不要想到五戒、十戒、菩薩戒、比丘戒，你把那個戒看得太窄小了。三學裡面講的戒，就是世尊四十九年一切教誡，他教導我們的。這裡面有理論、有方法、有境界；理論我們要明白、要覺悟，方法我們要遵守，境界我們要懂得，這都是屬於戒學裡頭。依教奉行你就能得定，定是什麼？定是萬緣放下，就是《無量壽經》經題裡面講的清淨、平等。你的戒學功夫得力了，心清淨，清淨一定得平等，平等是定，清淨、平等心裡面決定生智慧。所以，我們的智慧不能現前，智慧才是目的、才是寶藏，是我們希求的。換句話說，戒定都是手段，都是此地講的動地力，手段，用這個手段開發自性寶藏，頭一個是般若智慧，智慧現前，無事不辦，自性裡面無量的德能都現前。這是佛家的教學，佛家教學終極的目標，這是一般的講法。

　　如何落實在我們生活裡面？最好莫過於《觀無量壽佛經》講的「淨業三福」，落實在我們生活上，一定要去做，認真去做。從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，從這裡做起，這是戒學的落實，你要真做。父母不在了，父母不在身邊，你要是真想這一生當中作佛，孝養父母就不是指你家裡面的父母。哪裡的父母？一切眾生皆是過去父母、未來諸佛；換句話說，孝敬一切眾生。一切眾生是我們過去父母，孝養父母；一切眾生就是未來的諸佛，奉事師長，我們的師長是諸佛如來。你這個觀念有沒有轉過來？你有沒有把一切眾生看作是自己的父母、是未來的諸佛？我對他要孝養、要奉事，這是動地力，這個力量開發你心地的寶藏。你這個念頭生不起來，你自性裡頭雖然含藏無盡的般若智慧、無盡的寶藏，沒得用處，你現在一樣都得不到，還要過苦日子。這一點非常要緊，絕對不是兒戲，希望我們同修要認真看待這個問題，要真正把我們的念頭轉過來。別人轉不轉，不關我的事情，與我不相干。我自己要成無上道，我自己要在這一生當中圓滿成就，非從這裡做起不可，這是第一步，然後講六度、十願那是其次的，這是第一步。佛給我們講的話是真話，不是假話，不是很勉強的我一定要這樣子看法，要把眾生當作是我的父母、當作是諸佛如來。當作不行，差遠了，你還是隔一層；換句話說，你的功夫還是不得力。就是！絕對不是當是，就是！是真的。我們學佛的人都能肯定，都有這個認知，我們承認有六道輪迴，一個人決定有過去世，過去還有過去世，過去無始，我們跟這一切眾生哪能說沒有關係？沒有緣你不會相識，沒有緣就不可能聚集在一起。既然相識，既然相聚在一起，這就有緣。什麼緣？必定是過去親屬的關係，父母、兄弟姐妹這種關係。現在一輪迴，一轉世，一投胎，不認識了。如果你有天眼，你有宿命通，你就都知道了。佛的六通、三明到究竟圓滿的地步，所以佛看得清清楚楚，告訴我們事實真相，真相如是；確確實實是父母、是諸佛。你怎麼敢怠慢？怎麼敢不恭敬？怎麼敢不關懷、不愛護？

　　佛教給我們修行下手處，這個意思深，太深太深了。從這個地方打下堅固的基礎，後面九句輕而易舉你就做到了。後面幾句是「慈心不殺，修十善業」，一般人覺得很困難，困難在哪裡？你前面這個基礎沒有，你覺得做起來很難，如果前面基礎奠定，哪有難事？自自然然你就做到，輕而易舉就成就。再往後，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘的善具足；再往後去，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，大乘菩薩善也具足了。三福十一句是動地力，開發我們的心地，以這個心態來學佛，以這個心態來修學大乘，哪有不成就的道理？實實在在講哪有什麼難處？沒有難處。你說我業障重，業障重也會消掉，念頭一轉業障就消掉。你生生世世有冤親債主，今天你把你的冤親債主當作父母看、當作佛看，冤親債主也歡喜，算了！不麻煩了，所以冤親債主一筆勾消。諸佛如來護念你，龍天善神幫助你，你的菩提道中一帆風順。凡是遇到障礙，你沒有這個基礎，你就障礙重重，你障礙太多太多了。希望諸位多想想，認真去體會，想想有沒有道理，我們應不應該從這裡下手。再仔細去思惟觀察，我們這樣做會得什麼樣的效果，這一來你的信心就具足，你才能夠斷疑生信，我一定要這麼做。末後這一尊：

　　【攝伏惡眾緊那羅王。】

　　在弘法利生的過程當中，常言說得好，「道高一尺，魔高一丈」，這是很正常的現象。世尊在楞嚴會上告訴我們，《楞嚴》末後第九卷的下半部一直到第十卷，有一卷半的經文，相當長，《楞嚴》總共十卷，給我們說明五十種陰魔，這就此地講的惡眾。魔從哪裡生的？從五陰生的。五陰是色受想行識，每一種裡面說十種，總共就五十種。為什麼稱它陰魔？五陰，從五陰生的。然後你才曉得妖魔鬼怪從哪裡來的？從五陰生的。怎樣把這些魔王消除？觀音菩薩在《心經》裡面講得很好，「照見五蘊皆空」，這五十種陰魔就都沒有了。你用什麼照見？智慧，真實智慧。《無量壽經》上教我們「住真實慧」，我們現在還沒念到，住真實慧就是照見五蘊皆空，魔不但不擾亂，魔就沒有了。我們今天還會受妖魔鬼怪擾亂，原因在哪裡？沒有智慧，魔不怕你。不但沒有智慧，連福德都沒有，福也沒有，你怎麼能脫離妖魔鬼怪？你有智慧、有福德，妖魔鬼怪也尊敬你，也不敢為難你。沒有智慧、沒有福德，這些妖魔鬼怪都是過去生中的冤家債主。我們跟多少眾生結怨！你一生當中，我們沒有學佛，沒有學佛吃肉、殺生，你跟這些眾生結多少冤仇。冤有頭，債有主，你能逃得掉嗎？今天這些冤親債主還沒找到身上來，什麼原因？自己還有一點福報。你的福要是享完，冤親債主就現前。這個現前，兩種現象，一種是多病，多災多病，做什麼事情都不順心、都不如意，妖魔鬼怪、無形的東西在你身邊給你障礙；另外一種，在你臨命終的時候，這些冤親債主變現成你的家親眷屬來誘惑你，你很容易跟他去了，去了之後他就跟你算帳。這個事情《地藏菩薩本願經》裡面講得很清楚，說明臨命終的時候，亡人見到的家親眷屬不是真的，是假的。這些道理我們要曉得，事實真相要了解，然後你才有智慧，有善巧方便。

　　『攝』是攝受，『伏』是降伏，不但能夠降伏惡眾，你能夠攝受惡眾。為什麼能夠攝受惡眾？惡眾也有好的一面。你能夠捨棄他惡的那一面，去想他好的那一面，你就會提他一把了。你看到這些作惡的眾生，他要墮三惡道，他要墮地獄，但是他一口氣還沒斷，這個時候好救。雖然跟自己是冤家、是仇人，我們也不能看到冤仇墮三途。世間凡人看到冤家仇人墮地獄，鼓掌歡喜，墮得好！還要咒他幾句。想想看，慈悲心到哪裡去了？慈悲心沒有了。真有慈悲心還是要拉他一把，還是要幫助他，只要他肯接受。所以這裡頭困難，困難是他不肯接受。你好意，因為你是他的仇人；他教我的，不懷好意，那就沒法子，他不能接受。他真正肯接受的話，都能得度。就怕的是他提防你，你的好言好語，他都把你認為你不懷好意，因為你跟他有冤仇，他時時刻刻提防著你會報復他。所以對於這些人，接觸的時候要和顏愛語，要懂得他的心理，用什麼方式他能夠接受，他能夠回頭，讓他明瞭所造的惡業必墮惡報，勸他回頭，這叫行菩薩道。這些人真的是要幫助他，而且還要趕快幫助他。特別是學佛的人，學佛的人因為嫉妒、因為欲望、因為權利，往往做了很多惡事，破壞三寶的事情，障礙三寶的事情，往往有之，這些罪業統統墮落得很重。

　　過去我們在此地曾經講過《發起菩薩殊勝志樂經》，經文一開端，世尊就給我們講了一個故事，這個故事是真的，不是編出來的。這都是很久很久以前的事情，有兩個人破壞法師講經。有兩個比丘常常講經說法，當然他的聽眾很多，法緣很殊勝。惹起另外兩個人嫉妒，所以在群眾當中造謠生事，毀謗法師，破壞大眾對法師的信心。造這樣的罪業，經上佛給我們講，他墮地獄。墮地獄時間多長？以我們人間時間來算，一千八百萬年；人間的時間來算，一千八百萬年。地獄裡面的時間那就不得了，地獄是度日如年，地獄是論劫數算的。六道裡面，諸位一定要懂得，現在講話的時候大家比較容易領會到，時差。我們地球上有時差，我們跟餓鬼道也有時差，跟地獄道也有時差。這個時差很大，他在地獄裡面確確實實經過無量劫，在我們人間也許只有幾年，所以時不是真實法。《華嚴經》上講，一剎那可以展開為無量劫，無量劫可以縮成一剎那。所以他在地獄裡面受罪無量劫是真的，不是假的。這麼長的時間，為了嫉妒變成瞋恚造的業，受這樣的果報，你說多可怕。一切罪業當中，毀謗三寶的業最重。

　　實在講在那個時代沒有這些科學工具，他造這個業墮地獄這麼長的時間，我們想想看那還是短的。現在這個時代要造作罪業，果報那就不得了。如果今天毀謗三寶，是自己愚痴無知，謗佛、謗法、謗僧，你幹這種事情，無論你是什麼樣的動機，如果你今天寫成文字；古時候你要是寫成文字，你不能夠出版，為什麼？出版要經過國家審定，你沒有辦法流通。現在民主自由開放，你只要有錢可以大量印，你可以做成錄音帶、錄影帶，做成CD大量流通。那個麻煩可大了，你墮阿鼻地獄什麼時候能出來？你那個罪要受滿，而且這個世間你的影響力完全消失了，你才能出來。換句話說，你毀謗三寶如果是書、文字，還有一篇在這個世間，你就不能離地獄，你說這多可怕！你要是講錄音帶、錄影帶，還有一片在這個世間，你也出不了地獄，麻煩大！還有好奇的人，他把你收藏起來，糟糕！這麻煩大了。收藏它不銷毀，就讓你永遠在地獄受罪。所以從前說話，那時候影響人少，面不廣，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面果報都那麼樣慘了。所以今天造同樣的果報，如果有書、有文字、有這些音聲傳流在這個世間，麻煩可大了，永遠不能脫離阿鼻地獄。這是我們一定要曉得的。

　　這個救，的確是很麻煩。有沒有救？有，能救。必須是他自己，古時候有例子，以前我毀謗，現在我懺悔、我懺罪，懺罪之後我再讚歎，這樣行。像過去世親菩薩，世親菩薩學小乘，為小乘法造五百部論，毀謗大乘。以後他哥哥救了他，哥哥是無著菩薩，幫助他慢慢的了解大乘、認識大乘。之後，他後悔了，他知道他自己錯了，他向佛求懺悔，他是真的下定決心。原先講經說法造的口業，他準備把舌頭割掉求懺悔。他哥哥知道了，哥哥勸他：不必割舌頭，你從前用你的舌根毀謗大乘，你現在為什麼不用你的舌根讚歎大乘？那個念頭一轉就行了。所以他就回過頭來讚歎大乘法，也給大乘造五百部論，歷史上稱他作「千部論師」，人聰明絕頂。我們在《淨土聖賢錄》裡面讀到，他往生西方極樂世界。

　　由此可知，造極重的罪業還是有救，必須要自己懺悔，別人救不了他。但是別人可以提醒他、勸告他，讓他覺悟，讓他回頭；真正肯覺悟、肯回頭，行！都能得度。如果是礙於面子，不好意思，那就完了，那就甘心墮阿鼻地獄去受罪了。這可不是開玩笑的，這一墮落無量劫，要比《發起菩薩殊勝志樂經》裡面所講的，那不曉得要增長多少倍，這是我們一定要清楚、要明瞭的。所以這一句裡面意思非常好，「攝伏惡眾」，我們對於作惡的眾生，要憐憫他，要同情他，要幫助他，要誘導他回頭，這才是個真正的菩薩。你說降伏他還不夠，一定要攝受。在這裡面看到菩薩真實慈悲，無盡的慈悲。請看末後的總結：

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　總結一定跟前面第一句標數辨類相應，與會的這個團體大眾其數無量。所以我們讀到這一句就曉得，這個法會超越時空。它的廣，盡虛空遍法界；它的深，圓徹三際；過去無始，未來無終，全都在這一會當中。這一會就是佛家常講的「橫遍十方，豎窮三際」，一點都沒錯。這才是我們自己圓滿的性德。末後這一句是讚德，讚歎他們的德行：

　　【皆勤精進觀一切法。心恆快樂自在遊戲。】

　　『勤』就是精進，『精進』就是勤的意思。『觀一切法』，我們要在這個地方學習。我們今天犯的毛病是懈怠、懶散，難怪我們修行功夫不得力。人家勤奮、精進，一法都不放過。「一切法」裡面，我們用現在大類來說，人、事、物就全包括，這是一切法。現在學術界裡面分類：動物、植物、礦物，包括一切自然現象，這都是一切法。我們有沒有認真仔細去觀察一切法？怎麼觀法？我剛才提醒同修，觀察一切法的正面，觀察一切法的真善美。為什麼？你才能得到下面的受用，『心恆快樂』，恆是永恆，佛常講的常生歡喜心。可見得常生歡喜心，是觀一切法的正面得來的。極惡的眾生，對我們自己完全是敵意邪惡，來對我們自己，我們也要知道那個人的長處，也要曉得那個人的好處，這樣才公平，你才沒有敵意對他。他為什麼以邪惡敵意對我？他迷惑、他愚痴，他被煩惱所蓋。我們正要同情他都來不及了，怎麼可以去恨他？所以應當要憐憫他，要原諒他，還要幫助他，我們心多快樂。

　　你要一聽冤家債主來找麻煩，馬上就頭痛，煩惱就起來了；那我們跟他一樣，我們被他度了，不是我度他，是他把我度了。我們學佛跟他就不一樣，他以邪惡對我們，我們以歡喜對他，以真誠對他，你學佛就沒有白學。他執著，我放下；他奪取，我忍讓，跟法界一切眾生決定沒有衝突。這個道場你要，馬上就給你，送給你。送給你，是不是沒有了呢？不會，你命裡有的終須有，命裡沒有的守也守不住。我這裡送給你，那個地方道場又成就，自自然然成就，不必要自己去經營，命中所有的，操這種心幹什麼？剛才講，一定充實自己內在的緣，內在的緣具足，外界感應太容易了。我們深深相信這個道理，了解事實真相，我們的心多開闊！佛法裡面講，「心包太虛，量周沙界」，你們這些法師天天常常念，你的心有沒有包太虛、有沒有量周沙界？天天念就天天想，慢慢就真做到了。那是真心、那是佛心，佛心量之大，沒有人能跟他相比。

　　我們一定要把心量拓開，《華嚴經》是最好的拓開心量的一部教科書，《華嚴》讀了，心量就大了。這裡頭句句經文都是與虛空法界相應，字字句句都是量周沙界，都是橫遍十方、豎窮三際，確確實實如此。所以你得到法喜，你得到真正的快樂。你在十法界，在無盡時空之中，你隨類化身，像《普門品》裡面所說，應以什麼身得度，你就現什麼樣的身，現身自在；應該給眾生說什麼法，你就給他說什麼法，說法自在。你在十法界裡所表現的是遊戲，你就想想他這個人生多幸福、多美滿。我們這是舉一個例。佛菩薩應化在我們這個世間，跟我們人一樣，但是不一樣是人家自在快樂，人家常生歡喜心，我們得不到這個福分，我們是樣樣都有煩惱、都有拘束，煩惱蓋覆住我們，我們的生活得不到自在，得不到快樂，日子過得很辛苦，前途茫茫，迷惑顛倒過這一輩子。諺語常講「醉生夢死」，我們過這種日子，過得多辛苦，過得多可憐。這是我們為什麼要學佛？我們學佛的目的何在？

　　學佛，找回自己真正的面目，把真我找回來，過佛菩薩的生活，也像佛菩薩一樣，在這一生當中遊戲自在。你要問行嗎？決定行。佛家常講「乘願再來」，再來人，這些都是諸佛如來示現的再來人，法身大士示現的也是再來人。我們不是再來人，我們是生死凡夫；生死凡夫沒錯，只要念頭一轉過來，你就變成再來人。大乘佛法妙就妙在此地，把我們輪迴心轉變成菩薩心、菩提心，把我們日常生活輪迴業轉變成菩薩業，我們就成功了，就得大圓滿。從哪裡轉起？剛才說過，一定把一切人事物都認定是過去父母、未來諸佛；你從這個地方轉，換我們的思想，換我們的觀念，確確實實是過去父母、未來諸佛。其他法門才好講，這個觀念不轉，沒有法子，你不得其門而入。今天時間到了，我們就講到此地。

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