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大方廣佛華嚴經  (第八四四卷)  2002/9/7  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-0844

  諸位同學,我們接著再看這二十層大剎,第十六層。經文《纂要》第九十三面,第三行當中看起:

  【此上過佛剎微塵數世界。】

  這是講距離。

  【有世界名清淨光遍照。】

  這是世界的名號。

  【以無盡寶雲摩尼王為際。】

  這是世界的邊際。

  【依種種香燄蓮華海住。】

  我們一看就曉得,依住。

  【其狀猶如龜甲之形。】

  這是說這個世界的形狀,像龜甲那個形狀。

  【圓光摩尼輪栴檀雲而覆其上。】

  這個我們很容易懂。

  【十六佛剎微塵數世界周匝圍繞。佛號清淨日功德眼。】

  這個佛剎裡面,世尊沒有說到清淨,沒有講到純一清淨。我們就知道這一大剎,這個大剎跟我們娑婆世界相似,有凡聖同居土,有九法界,六道三途。為什麼要說這些話?要知道無量無邊的世界與我們都有密切關係。如果沒有關係,佛給我們說這些話就沒有意義,沒有意義的話,廢話,那是戲論,戲論就是開玩笑的話。諸佛菩薩的言論決定沒有戲論,句句話都是利益眾生的,都是開導眾生的,不會說開玩笑、無義之話。這是凡夫有,聖人沒有。

  與我們有什麼關係?說不定我們前世在那些世界,也說不定將來我們會往生到這些世界。就好像我們今天居住的地球,各個大洲,各個海島,我們很可能到那邊去旅遊觀光。甚至於喜愛那個地方,觀光旅遊可能就留在那個地方住個若干年。也可能愛好那個地方,終身住在那個地方。我們實際上活動的空間很大,並不拘束在這個世界。

  像經上常講的,色界天人壽命都是論劫數算的,那劫是大劫。無想天,色界天,無色界天,無色界天的非想非非想天,他們的壽命八萬大劫。一個大劫就是這一個世界的成住壞空。一個大劫是一次成住壞空,那這個世界壞了,他到哪裡去?到他方世界。好比說我們居住這個世間,這個世間社會動亂,天災人禍,我們沒有法子居住了,移民到別的地方去,這個諸位好懂。

  這個世界到壞了、到空了,這些人移民到他方世界。這些諸佛剎土,哪個地方有緣就到哪裡去。將來那個世界壞了,你的壽命還沒有到,八萬大劫!那個世界壞了,這個世界將來又成了,你又回來。活動的空間很大很大,經上所講的一切諸佛剎土都是我們活動的空間,都是我們的居處!所以我們千萬不要執著,執著在一處就錯了。一定要像佛菩薩一樣,隨緣,恆順眾生,哪裡有緣哪裡去,你說這個多自在!一絲毫牽掛、留戀都沒有,永遠保持清淨心;清淨心生智慧,不生煩惱。所以這個講的不是沒有意義的,不是空話。

  所以介紹這些世界,當然詳細介紹太繁瑣了,我們著重在教主。為什麼?我們到那個世界去,一定親近那一位如來世尊,我們要接受他的教誨。從這些地方我們也能夠體會到什麼有緣,你看看這些佛的名號,與自己有沒有緣分?名號代表他教學的宗旨趣向。換句話說,我們需不需要這個課程?修學這個課程?如果需要,你跟他就有緣。諸位如果從這些地方細心去觀察,這《華嚴經》非常有趣味,的的確確是如來真實教誨。

  我們眼界開了,我們心量開了,知道我們生活的空間是大宇宙,我常講無量無邊無盡,這個宇宙。那就像普賢菩薩所講的,毛孔、微塵裡面同樣也具足無量無邊無盡無數的世界,重重無盡。那是我們生活真正的空間,哪裡是一個小地方!心量大了,古人常講,福就大,量大福大,一定的道理。我們學《華嚴經》,我常常講,至少要在學習當中拓開自己的心量,至少也要像這些菩薩一樣「心包太虛,量周沙界」。我們這個課程沒有白學,我們學習這個課程真有收穫,真得利益。

  我們再看這個世界,『清淨光遍照』世界,教主德號『清淨日功德眼』。「日」是比喻太陽,「清淨日功德眼」,眼,我們常講的,某人有眼光,這一尊佛教我們要有眼光。什麼眼光?積功累德的眼光。要有真心,真心對待一切眾生,就像太陽一樣,光明遍照,這是清淨智慧。

  日光是表智慧,沒有智慧,你不認識功德,有智慧你才能認識。沒有智慧,那就有煩惱,智慧的反面就是煩惱,煩惱的反面就是智慧;智慧跟煩惱是一體。所以大乘經上佛常講煩惱即菩提,它是一體。覺悟就叫智慧,迷惑就叫煩惱,所以實際上只有覺、迷的不同。煩惱跟菩提,說老實話,體、相、作用都不二!這是很不容易理解的,確實,理事都很深。

  在這個佛菩薩德號當中,清淨,我們讀得很多很多。一再的重複,不斷的重複,說明清淨心重要。心要清淨,念頭要清淨,言行要清淨,對我們好處就是功德。我修清淨心,修清淨的念頭(就是清淨的思想),清淨的言行,修這個有功;你修有功,你當然就有德。德是什麼?德是智慧、福報、健康長壽。那個長壽是經上講的無量壽!長壽跟諸位講,不是這個生命。不是生命,長壽怎麼講法?你在大宇宙裡面,或者大宇宙不說,我們說小一點,你在六道裡頭,你在九法界裡頭,能夠自由的往來捨身受生,那才叫真正的壽命。不是被業力控制住,被業力控制住是一點都不自由。你能隨自己的願力,自由自在,這叫解脫。

  什麼人得解脫?阿羅漢得解脫。阿羅漢在十法界裡頭捨身受生,他自在,他不是業力,他是願力。就像我們今天在這個社會上,我們居住在這個地區,要想出國旅行得要簽證。這個簽證就不自在,它限制你,你到那裡去旅遊,給你一個月,給你三個月。三個月之後你一定要離境,不自在!阿羅漢在十法界裡頭,不需要簽證。我們凡夫受業力支配,就好像一定要拿到簽證,拿不到簽證,你一點辦法都沒有。阿羅漢不需要,隨意往來,喜歡到哪裡就到哪裡,一絲毫限制都沒有。這是什麼?清淨心。你的心清淨,你的思想清淨,你的行為清淨,你得到的是在這一個世界(就是本界,我們娑婆世界,十法界是娑婆世界),你得自在。

  你超越娑婆到他方,《華嚴經》上講的諸佛剎土,那你還是不行,你還不能自在。為什麼?那要「破一品無明,證一分法身」,就自在了。佛在經上講的這麼多世界,要知道每一尊佛的德號都是法身的德號,統統講的法身。前面第十三層不是講我們自己這個剎土娑婆世界嗎?娑婆世界的佛毘盧遮那。所以經上所講的佛都是大世界裡面的法身佛,法身佛的德號,不是普通的佛,不是報身,不是應化身。

  我們講修清淨心,清淨行,最少的、最小的利益,你所得到的,你修功得到的,確實是智慧;小智慧,小的德能,小的相好。你的相貌轉變,你的體質轉變。為什麼會體質轉變?你心裡頭的三毒煩惱輕了,雖然沒有斷,輕了!這個對身體有很大的幫助。我們身體縱然有一些病痛,甚至於嚴重的病毒,都能自自然然的消失掉,這是無需要借助外力的幫助。醫藥都是外力幫助,現在的醫生給你打針、吃藥都是屬於外力幫助。即使像中國傳統的針炙、推拿,也是外力幫助。

  你要明白這些道理了,知道自己怎麼樣轉境界,身體是我們最密切的一個境界。像穿衣服一樣,這個身體是什麼?身體是裡面貼身的小衣服,小衣。外面的環境就是我們外面的服裝,身體是最貼身的一件小衣服。家庭、社會、國家、世界,就好比外頭一層一層的衣服。心轉境界,修清淨心重要,清淨心決定不能有絲毫染污。

  總的來說,妄想分別執著,我們怎樣把妄想分別執著統統斷掉,我們就得大自在。妄想分別執著少一分得一分自在,少兩分得兩分自在。所以真正學佛的人,他的自在是不斷在上升,不斷的在擴大!他為什麼會提升?為什麼會擴大?就是他的煩惱習氣染污,就是妄想分別執著,天天在減少,就是這麼個道理。

  我老師傳授給我的放下、看破,妄想分別執著放下一分,看破就是智慧。你又看破了一層了,智慧開了,他怎麼會不自在?怎麼會不快樂?道理在此地。他的思想,他的見解,他的看法與一般人當然不一樣。不但與一般人不一樣,就自己來講,與去年不一樣,與上個月不一樣,與昨天不一樣了,你說他怎麼不快樂?他怎麼不自在?這一種快樂,跟諸位說是真實的,這決定不是虛妄的。為什麼?不是五欲六塵的快樂,那是外頭刺激。從內心覺悟!孔夫子所說的「學而時習之,不亦說乎?」學而時習之是功,不亦說乎是德。

  功德眼,清淨日功德眼,這一尊導師(在佛法裡面稱導師就是稱佛陀)他的名號就是他開的課程。如果我們覺得「清淨日功德眼」這一門課我要學,你就跟他有緣。有緣,那你將來一定會到他的世界,會跟他學習,親近這一尊佛世尊。再看上面一層,第十七層:

  【此上過佛剎微塵數世界。】

  所以我們從每一段,每一層都有這一句,我們知道每一層距離大致相同。諸位一定要曉得,大致相同,不是完全相同。大致都差不多,都是『佛剎微塵數世界』。這個數字是很龐大,不像一般大乘經上常說的恆河沙數。恆河沙數,那太小、太有限了。「佛剎微塵數世界」。

  【有世界名寶莊嚴藏。】

  這個世界的名號,好,比我們娑婆殊勝太多,『寶莊嚴藏』。

  【以一切眾生行摩尼王為際。】

  『一切眾生行』,那是非常非常的複雜,依這個為邊際。

  【依光明藏摩尼王海住。】

  這是依住。

  【其形八隅。】

  這是講它的形狀,它的形狀八角,八個角。

  【以一切輪圍山寶莊嚴華樹網彌覆其上。】

  這是說這個世界的上空,實際上上空就是這個世界的外圍,它的莊嚴。

  【十七佛剎微塵數世界周匝圍繞。佛號無礙智光明遍照十方。】

  我們現在住的這個世界,小世界;教化我們的老師,導師,本師釋迦牟尼佛。「釋迦牟尼」就是本師所開的課程。我們常常念誦本師的名號,念佛!南無本師釋迦牟尼佛,「南無」是皈依,「本師」是現在指導我們的老師,我們的指導教授;「釋迦」、「牟尼」是他開的課程。釋迦的意思是教我們對人對事對物要仁慈,要博愛;釋迦是仁慈、博愛的意思。牟尼意思是寂淨,是對自己,對自己就是清淨。

  對一切人事物要慈悲,要仁慈博愛。這是本師釋迦牟尼佛給我們這個地區、這個時段當中,所有一切眾生開的課程總的綱領,教學的宗旨。確確實實我們生到這個世界,遇到這個老師,我們對人沒有仁慈的心,我們錯了。我們對別人都是自私自利,起心動念損人利己。你想想看是不是應該要向導師學習?導師跟我們表演的,導師跟我們講解的千經萬論,不離這個宗旨。所以學佛從佛名號當中學。我們對自己,自己一天到晚妄念紛飛,胡思亂想,心不清淨!我們知道此土現前導師的教誨,我們就懂得經裡面所說的一切諸佛德號裡面的義趣,它真正的意思是什麼。

  你看看這一尊如來,他在「寶莊嚴藏」世界,在那邊教學。他教學的宗旨、教學的總綱領、教學的課程是『無礙智光明遍照十方』。「無礙」是無障礙,無障礙的智慧光明,這是自性裡面的般若智慧。佛在大乘裡面常常講,智慧有根本智,有後得智。「無礙智光明」是根本智,自受用的;「遍照十方」是後得智,是他受用的。名號裡頭意義深廣無盡。

  我們學佛,當然我們有所希求。我要沒有希求,我為什麼學這個課程?所以當然有求,「佛氏門中,有求必應」。求什麼?不是求財,不是求名,不是求利。但是世間人學佛,為了求財、求名、求利而學佛的人佔大多數。那我們要問,他能不能求得到?能,肯定能,但是要如理如法的求。從前我初學佛的時候,章嘉大師教我的:如果你違背了道理,你不懂道理,你也不懂方法,盲目迷信的去求,求不到,那你錯了。要如理如法的去求,有求必應,這一點不假。

  但是根熟的眾生,我們不講上根利智,上根利智那當然的,根熟的眾生。下下根裡頭也有根熟的。根熟是什麼意思?在這個世間住膩了,不想再住,想走了。這下聽說阿彌陀佛的世界不錯,雖然根性不利,也沒有什麼智慧,可是一心想求生西方極樂世界,想親近阿彌陀佛,這根熟了。縱然不認識字,沒有學過經教都不要緊。

  像諦閑老法師那個鍋漏匠的徒弟,沒有念過書,文盲。大半生當中生活困苦,做個小生意勉強維持自己的生活。知道人間太苦,找到他小時候的玩伴,就是諦閑法師;他們從小在一起,一個鄉村裡長大的,孩童的時候就在一起玩耍。聽說這個朋友、玩伴,他出家當了和尚。找到他,一定要跟他出家;生活太苦,一定要出家。諦老給他折磨得沒法子,你說學經教,他不認識字;你說學五堂功課,出家人一定要學的,敲打唱念,他很笨,年歲又大,四十多歲了,學什麼都不行。

  我們親近李老師的時候,老師常常講四十歲以後不能學,你學習的年齡過了。真正學東西最好的年齡是在什麼時候?二十歲之前,那叫有根底。二十歲之前沒有打好根底,那四十歲以前,就是二十歲到四十歲,亡羊補牢(我們今天講補習教育)還行。只要肯用功還是能有成就,根底差一點,那要很認真努力。四十以上太難了,補習都不容易。

  所以學習有時節因緣,這個時節因緣是年齡的限制。為什麼學校招生都要受年齡限制?他程度整齊,老師好教。四十歲以後學佛,真正好的老師、明師指導你不會勸你學經教,也不很勉強要求你學五堂功課。他怎麼教你?真正好老師教你在道場服務,做內護。內護就是現在講的義工,出家身分在道場做義工。一面做義工,一面念佛。要知道念佛這個法門是「無礙智光明」,無論從事哪個工作都不妨礙,心裡頭「阿彌陀佛」,照樣工作。

  所以執持名號這個方法,在八萬四千法門裡面第一方便,第一無礙。你在廚房裡面燒飯,念阿彌陀佛。你在灶下燒火,也不礙念阿彌陀佛。我來掃地,從前寺院叢林範圍很大,我初出家的時候在圓山臨濟寺,常住派我的工作,掃院子。每一天早晨,那樹木很多落的葉子很多,每一天都要清掃。院子很大,我那一塊是兩個人掃,差不多要一個小時。掃院子不礙念佛,一面掃地一面念佛。所以無論做什麼樣的工作,念阿彌陀佛沒有障礙。

  我們在《影塵回憶錄》裡面,看到倓虛法師記載的極樂寺修無法師那一段故事。這是在哈爾濱,極樂寺是倓虛法師創建的。這個寺院落成之後,他是請他的老師諦閑法師到那邊去傳戒,做一個大的法會。修無師到那邊去做義工,到常住幫忙。常住問他,你能做什麼?他說我能夠照顧病人。傳戒,大陸上從前傳戒,五十三天,包括前後大概總是兩個月。兩個月當中,受戒的人傷風感冒這些小毛病總難免,他願意照顧病患。這個工作也很重要,所以常住就分配這個工作給他。

  他在這個廟裡就安定下來了。住了十幾天,他突然向倓虛法師告假,他要走了。倓老很慈悲,很隨緣,也不責怪他。當家師定西法師沒有倓老的修養,就責備他:你既然發心來戒壇裡面護持,怎麼才幾天你就要走了?這個戒壇也不過兩個月,兩個月之後走也可以,你為什麼沒有長遠心,說話不算話?責備他。修無法師說:我不是到別的地方去,我要往生極樂世界!這兩位法師聽到這個,那這不是,真的不是平常事。問他:大概什麼時候走?不出十天。期限說明了,不出十天。要求常住給他準備一個房間,準備兩百斤劈柴,往生之後火化。定西法師給他安排。到了第二天,他又找兩位老法師:法師,我明天就走。趕緊替他準備。

  這個修無師也是不認識字,在沒有出家之前,他是泥水匠,做泥水匠的。出家之後,在寺廟裡都是做粗活,粗重的事情他都做,所以他在常住是服務。他的功課就是一句阿彌陀佛,無論做什麼工作,他都歡歡喜喜,任勞任怨。心裡頭什麼都不計較,一句佛號念到底,他念成功了。你看他往生多自在!多瀟灑!沒有病,預知時至。所以要曉得執持名號,在道場做義工,無論是出家在家,那都是「無礙智光明」,他的成就就是「遍照十方」。

  你看他示現往生那個瑞相,走得那麼瀟灑。常住還有一些人念佛送他往生,送往生的這些人就跟修無師講:修無師,你今天往生,過去很多很自在往生的人,總得留幾首詩、留幾首偈子給後人做紀念。要求他:你也得要留幾首偈子。修無師說:我是個老粗,不認識字,沒念過書,我也不會作詩,也不會作偈子。最後他說:你們要求,我一句老實話告訴你們,「能說不能行,不是真智慧」。就留這麼一句話,大家聽了這一句話很有受用。

  他不能說,他能行。他行什麼?一句佛號念到底。「無礙智光明遍照十方」,我們今天提到他,光就照到我們了,我們應當要向他學習。所以無論出家在家,在寺廟做義工,你不要有妄想,不要有雜念,不要有分別,不要有執著,心裡有這句佛號,了不起!講經的法師比不上你,這是真的,一點都不假。時間到了。

  諸位同學,我們接著再看上面一層,第十八層。第十八層大剎:

  【此上過佛剎微塵數世界。】

  這向上去,這是說距離。

  【有世界名離塵。】

  這個世界的名號,『離塵』,意思也非常好。

  【以一切殊妙相莊嚴為際。】

  這是說它的邊際。

  【依眾妙華師子座海住。】

  這是說它的依住。

  【狀如珠瓔。】

  它的世界的形狀,像珠寶、瓔珞一樣,這個我們能夠想像得到的。

  【以一切寶香摩尼王圓光雲而覆其上。】

  這是這個大世界的上空,這是狀況。

  【十八佛剎微塵數世界周匝圍繞。】

  環繞這個大世界周邊的世界,這數量相當可觀。

  【純一清淨。】

  這世界好,是我們一般講的一真法界,像華藏一樣的。

  【佛號無量方便最勝幢。】

  我們要學『方便』。世尊在經論裡面常常為我們開示,佛法是以「慈悲為本,方便為門」。首先我們對「方便」這個名詞要有很正確的概念。方是方法,便是便宜,也就是說,在我們日常生活當中,對人對事對物,所謂是處事待人接物,要知道方法。最適當的方法、最正確的方法就叫便。這個便就是便宜,非常適合的方法,最好的方法叫「方便」。

  如果方法搞錯了,就產生了反效果。特別是人與人之間的往來,古人常說,做事難,做人更難。難在什麼地方?難在方法錯了,不應該用的態度,那個態度顯露出來,不應該說的話說錯了,不應該做的事做錯了。由此可知,「方便」一定要隨順法性,那是最適合的方法,最圓滿的方法,最殊勝的方法。隨順法性,說的容易,做的不容易。法性是什麼我們都不知道,怎麼個隨順法?所以在這個情況之下,祖師大德常常教導我們,隨順佛陀教誨。隨順佛陀教誨就是方便。

  中國諺語常說,「不聽老人言,吃虧在眼前」。老人言,老人經驗豐富,過來人。尤其這個地方所講的老人,不是普通說的年歲大的人,是中國士大夫心目當中的老人。那個老人是非常尊敬的稱呼,有道德,有學問,又有年歲。古時候稱這種老人總得四十以上,有學問、有道德、有能力,四十以上的,尊稱為老人。如果自己活到八十、九十,又沒有智慧,又沒有德行,那不能稱為老人。所以老人的條件要包括哪些我們總得要懂得。

  就像佛經裡面講的長者,我們中國習慣稱老人,老人跟經典裡面長者的意思是一樣的。那長者還包括你在社會上有身分、有地位、有財富;中國「老人」確實也包括這些,但是不一定有財富,他真正有德行。他們的言論都是真實智慧,都是真實的經驗,很值得一般人做參考的。你要是疏忽了,憑自己的妄想分別執著,你怎麼會不吃虧?你怎麼會不造業?造業,受報,吃了大虧。

  在佛門當中,佛家常講「慈悲為本,方便為門」。那個方便是什麼?是諸佛菩薩的經教,教誨。我們在日常生活當中,處事待人接物,要懂得放棄自己的成見,也就是自己的想法、看法、說法、做法要放下,不能依靠。為什麼?自己是凡夫,許許多多事情想錯了、看錯了、說錯了、做錯了,自己不曉得!到果報現前的時候後悔莫及,那怎麼辦?

  佛在經上講得好,什麼時候你才可以依照自己意思辦事,不會辦錯?到你證得阿羅漢果,你可以依照你自己意思去辦事了。阿羅漢是個怎麼樣的人?是個什麼境界?他經上講得很多,見思煩惱斷了。見思煩惱多了,我們講它的總綱領,總綱領佛說了十條。見煩惱,就是你見解上的錯誤:身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,五大類!你對於宇宙人生一切萬事萬物的看法,這個五大類是錯誤的,不是正確的。思想上的錯誤:貪、瞋、痴、慢、疑。疑是對於聖賢人的教誨產生懷疑,這是你的想法上的錯誤。

  見思煩惱就是:見是你看錯了,思惑是你想錯了。你能夠把宇宙人生真相,你的看法沒有錯誤,你的想法沒有錯誤,阿羅漢。你可以順著你自己的意思待人接物,不會有錯誤,不會造罪業。如果沒有證得阿羅漢果;換句話說,這五大類的見惑你沒有斷。頭一個你還執著這個身是我,身是自己,這頭一關。頭一關你就破不了,其他的不要說了。有人要問:身不是我,什麼是我?身當然是我,佛偏偏說身不是我。

  佛講的話是真的。為什麼?我,我不會死。我是不生不滅的。這個身,這個身有生滅,它有生死;有生死,不是我。不是我,是什麼?是我所。我舉個比喻,現在出門大家開車,駕車這個人是我,車不是我,這個大家容易懂得。車用壞了換一個新的,駕車的人沒有換。我駕這一輛車,這輛車壞掉了,我不要了,我去換一個新的,你又去駕那一個車去了。我們這個身體就像車一樣,我在哪裡?我在這個身體裡面在駕車,這是我。

  所以這個身,身是我所,是我所有的。它要是用壞了,不好使用了,我把它丟掉,我再換一個身,就像換一個車一樣。我不生不滅,我是永恆的。所以這樣一來,六道輪迴,到六道裡面捨身受生,那誰去?我去,我在那裡捨身受生,身不是我。能夠有這種觀察、看法,他這個看法是正確的。所以我常常比喻,我們這個身是我所有的,就像我們穿的衣服一樣,衣服是我所有的。衣服穿髒了,穿破了,一定你把它脫掉,丟掉,再換一件,不能把衣服當作我。把衣服當作我,錯了,你這個看法錯了,見解錯誤。

  於是乎有一些人就說,這個身不是我,什麼是我?我有個靈魂,那個靈魂是我。我們中國人講靈魂,這個靈魂離開身體,身體死了,靈魂得又去找一個身。佛經裡面不叫靈魂,佛經裡面叫神識,阿賴耶識。這經上常講,「來先去後作主公」,來的時候,它先來投胎,人死的時候,它最後離開。八個識,眼、耳、鼻、舌、身、末那先離開,阿賴耶最後離開。所以阿賴耶是來先去後,它才是真正主人,那是「我」。這一個認知算是相當高明。但是怎麼樣?還不是真的。這個我是「似我」,相似的我,比把身當作我,那是高明很多。把身當作我,那是完全錯誤。

  真的我是什麼?自性是真我。為什麼阿賴耶不算是真我?阿賴耶迷惑!真正的我,你想想看,誰願意墮地獄?誰願意變畜生?誰願意當餓鬼?他怎麼會到那裡去投胎?怎麼會選擇那個身?阿賴耶是個糊塗我,不能說他是我,糊塗!他沒有覺悟。真正的我是覺而不迷,佛性。所以佛說法身、般若、解脫,這是自性的三德。法身有常、樂、我、淨,有這四淨德,有這個「我」,般若也有常樂我淨,解脫也有常樂我淨。這個要說就要費很多時間,但是學佛的人不能不懂。我們在這個大經向後,在解分裡面會有很詳細的說明。

  真我,真我是自己做得了主宰,得大自在,具足無量無邊的智慧、神通、德能,無量無邊的相好。所以我們凡夫不但把真我迷掉了、迷失了,假我也迷了,假我是阿賴耶識。誤會把這個身當作我,你說糟不糟透了?那我再用個簡單的比喻,這個真我,好比我們這一個家庭的主人,這是個真我。假我是我家裡面的總管,他能代表我行事的。身是什麼?身是家裡面的佣人,總管底下的佣人,是在家裡做工打雜的。把這個當作我,你說糟不糟糕?

  所以要有智慧,要認識清楚,不能搞顛倒。然後我們對人對事對物,我們曉得我們現在是認身當作我,所以思想見解裡面都有錯誤,有嚴重錯誤,依不得。依了,要是依這個,我們在講席裡頭常講輪迴心。輪迴心學佛還是造輪迴業,輪迴裡面的善業,你不能出六道輪迴!那怎樣能出六道輪迴?我們不用輪迴心了。我知道,我現在的思想見解有錯誤,我不用,我統統放棄,隨順佛陀教誨。我們肯定、承認佛是明心見性的人,他完全是隨順性德,他不隨順妄想分別執著。他隨順法性、性德,他隨順的是法身、般若、解脫。因此他的起心動念,處事待人接物的方法純正,一絲毫的錯誤都沒有,我們在這個地方肯定。

  肯定之後我要向他學習,我向他學習就是隨順自性。現在我們自己沒有明心見性,沒有辦法隨順,這個人明心見性了,隨順他就是隨順自己的性德。絕對不是說跟著他走,被他牽著鼻子走,那是錯誤,那是毀謗,那是無知,隨順煩惱習氣。我們今天明白了,隨順佛菩薩、隨順古聖先賢就是隨順自己的性德。那些人是我們性德的顯現,這個經上講的演說,為人演說。我們自性變現的境界,變現的這些人事物,來表演,來為我們解說的。

  我們從這個地方肯定,然後才真正歡歡喜喜,一絲毫疑惑都沒有了,不附帶任何條件跟著佛走。向佛學習,學習佛的用心,學習佛的發願,學習佛的行為。不知不覺當中我們也就變成佛了,破迷開悟,真的在不知不覺當中天天在提升。不知不覺當中自己超凡入聖,這是不可思議的功德。

  但是這一種殊勝的機緣很難遇到,我們要明瞭。早年我在台中求學的時候,老師有一次問我們同學們的志願。問到我,我說:我歡喜到處隨緣講經教學。老師笑笑:你倒是很自在!後面說一句話:什麼時候你聽說眾生聽一座經就開悟了?沒有聽說過,沒有這種人。所以老師講:你自己倒是很自在,你不能成就眾生。那要怎麼樣才能夠真正幫助眾生?在一個地方教學,時間要長,不能離開,不能中斷。他就講:你看看祖師大德,哪一個人不是在一個道場、一個山上住幾十年,他才有成就?真的,沒錯。

  李老師到台灣,住台中,在台中就住三十八年,一直到往生,從來沒有離開台中過。偶爾其他的城市請他老人家去講一天,大多都是講一天,做一次講演,完了就回來。我跟他十年,好像沒有,記憶裡頭沒有他在外面住過一晚上。即使到高雄講經,到台北講經,都是當天就回來。他老人家很慈悲,不願意接受人招待,不願意麻煩別人。到那個地方講經,連茶水都是自己帶去的,這是他的習慣。夏天擦汗的毛巾都自己帶,一點都不麻煩人。好在台中那個地方適中,往南往北,距離都差不多是相等的。在當年那個時候開車三個小時。現在有高速公路,使距離縮短,都當天來回。

  我們是他的常隨眾,他到哪裡我們跟到哪裡;換句話說,一堂課都不缺的。所以他老人家勸我,要常住在一個地方才能成就大眾。我懂得,我不是不懂,為什麼我還是到處走?學生當中只有我一個海闊天空,常常出國。我是因為自己沒有道場,沒有福報。那個有道場是有福報的人,我沒有福報;自己曉得有一點智慧,沒有福報。沒有福報,住別人道場,住別人道場,自己不能作主,完全聽別人安排。他請我去講一部經,這一部經告訴我一個月或者是半個月,我一定要遵守。他請我一個月,我一個月一定講完;他請我是半個月,我半個月一定講完。

  那麼多年來,請我講經時間最長的,四個月;第一次到香港,四個月。這麼多年來,我這個講經是流動性的,流動量太大。大多數五天到一個星期,時間都不長。韓館長往生之後,我到新加坡接受李木源居士的邀請,在新加坡住的時間比較長一點。在這個期間裡面,每一年還是會到澳洲,到馬來西亞、香港,還是常去。

  前些年住在新加坡,香港是每一個月去一次,講五天。講了兩年,算是有一點福報了,有同修供養一個道場,在尖沙咀。法緣相當殊勝,短短的兩、三年。我們香港這個道場,佛陀教育協會,現在有三層樓,總共有九千呎。說起來不太大,但是在香港,九千呎的道場相當可觀。還有發展的機會,有同修來找我,我拒絕了。我說:夠了,不要再大。大,維持很難。我說香港的道場到此為止。

  這兩年來,我們離開新加坡來到澳洲。在此地建立一個淨宗學院,主要的是報恩;報護法的恩,報施主的恩,報佛恩。希望在此地,隨順佛陀教誨,佛陀對我們的教誨就是這一尊佛德號裡面講的「無量方便」。無量無邊最殊勝的方法,最善巧的方法,成就自己,成就眾生。成就就是『最勝幢』,「幢」用現在的話來說,成績表現。我們要拿出最殊勝的成績來報恩。

  同學們雖然都是中下根性,這是我們自己要肯定的。人能不能學得成功,最重要的條件,有自知之明。自己認識自己,曉得自己的根性不是上根利智,沒有聰明智慧,也沒有福報。我們今天享誰的福?享佛菩薩的福,享護法、施主的福。我們不能白享,我們要拿出成績來報答。這個成績就是我們修學的成果。

  最殊勝的成果是斷煩惱、開智慧,往生自在。我們如果這一生真正能夠做到像修無法師那樣的往生,像鍋漏匠那樣的往生,我們所有一切的恩,父母恩,佛菩薩的恩,祖師大德的恩,護法施主恩,國家的恩,眾生的恩統統都報了。拿不出這個成績,縱然報恩,不殊勝,不是最殊勝的。「最勝幢」要這樣報恩。那有人要問:我們能做到嗎?答案是肯定的,決定能做到,問題就是你肯不肯做。怎樣才能做到?放下就做到了。

  修無師為什麼能做到?身心世界一切放下。一天到晚歡歡喜喜為大眾服務,心裡頭一塵不染,只有阿彌陀佛。別人對他好,笑一笑,阿彌陀佛!別人瞪他一眼,討厭他,阿彌陀佛!沒有分別,沒有計較,沒有執著,心裡只有阿彌陀佛,外面的相不執著。他心是定的,他六根不會被外面六塵境界所轉,他能自在往生,他預知時至;鍋漏匠亦復如是。

  我們看《淨土聖賢錄》,看《往生傳》裡頭,那裡頭的往生人,大多數都是這樣的,平常放得下。少數在晚年放下,往生前兩、三年才真正放下,少數。多數都是早就放下!不再被這個世間,所謂花花世界,不會被它欺騙。自己心裡頭清清楚楚,明明白白,「凡所有相,皆是虛妄」。不但人間五欲六塵不能誘惑他,天上的富貴,他也不會動心。師子覺尊者往生到兜率天,在外院就被天上富貴所迷,人間富貴他不迷惑,天上富貴他著迷。

  所以你要不看清楚,你要不徹底放下,你就不能成就。所以我們決定不可以貢高我慢,決定不能夠輕視其貌不揚,天天在道場裡面做苦工的這些人,不能夠輕視。也許再過一、兩年他露一招給你看,自在往生;站著走,坐著走,不生病。這些人在沒有露相的時候,在道場上真的沒有人瞧得起他。看他是痴痴呆呆的,老實人,見到什麼人都合掌念佛,都歡喜。你罵他,打他,瞋恚他,他都不在乎,都不計較,所謂「真人不露相,露相非真人」。

  這個裡頭我們要好好去想想,仔細觀察那些真正有成就的人,大徹大悟,明心見性,自在往生,預知時至。你仔細的觀察這些人,這些人是我們的見證,這些人是我們的典型,是我們的模範,我們要認真向他們學習。千萬不要向那些爭名逐利的人學習,那就糟了。爭名逐利是搞六道三途,好名,好色,好物欲的享受。我們過去生中生生世世沒有捨掉這些,所以縱然學佛依舊出不了輪迴。今生這個樣子,自己還不清楚、還不明瞭?知錯能改,那就是英雄豪傑。

  尤其在現在,現在是個亂世,大亂之世。生活在這個世間只有苦,哪有樂?我常常講,現在世間人享樂跟古人不相同。古人有真樂,心地真誠、清淨、慈悲,他享有真樂。現在的人心充滿了自私自利,充滿了貪瞋痴慢,他享受物欲之樂,我把它比喻作服毒。這個世間五欲六塵是毒品,服毒,麻醉一下,覺得不錯,上了癮,後患無窮!所以真正聰明人、真正自愛的人肯定是遠離五欲六塵。遠離之後怎麼辦?一心向道。一心一意跟佛菩薩交往。佛菩薩在哪裡?經典、古書,跟古人做朋友,所謂的是「上友古人」,跟古人做朋友。跟佛菩薩交往,向佛菩薩學習,其樂無窮!這是我們應當要做的,應當要學習的。

  這些年來,我們學佛,總結經教裡面的教誨,節錄出來「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,要把佛陀的教誨變成我們的真心。起心動念,對人對事對物完全用真誠心。別人欺我騙我,愚弄我,甚至於毀謗、陷害我,我還是一片真誠對他;他用輪迴心,我用菩提心。我們的果報不一樣,他的果報在六道三途,我們的果報在極樂世界。極樂世界的人思想、見解、言行跟三途六道當然不一樣。

  一定要有真實的智慧,清淨、平等是德行,正覺是智慧,慈悲是方便。真的是以「無量方便」處事待人接物,成就自己的德行,具足自己往生的條件。這是我們這一生到這個人間來,第一樁大事!其他一切事不足以一提。只要把這樁大事完成了,無量功德都具足,前面講「四恩」總報。我們這一生總算是對得起祖宗,對得起自己,對得起佛菩薩,對得起一切眾生。

  怎麼樣苦,怎麼樣難過,也不過就是幾十年的時間。像我這種年齡,頂多十幾年的時間,咬緊牙根要把它熬過來!往後一片光明,得大自在。下一次再到這個世間來,乘願再來,不是業力。永脫輪迴,了斷生死,超越十法界,就在我們現今這個短短時間當中一定要把它完成。那要真的完成,你要記住,什麼都要放下。只要有一樁事情放不下就是障礙,你就不能夠稱心如願;徹底放下,不再搞了。主意要拿定,要有決心、要有毅力,走我的菩薩大道,走我的成佛之道。所以「無量方便最勝幢」,這個課程就在經論裡頭!特別是《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、淨土五經一論。好,今天時間到了。

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