大方廣佛華嚴經 (第一五一六卷) 2006/2/2 香港佛陀教育協會 檔名:12-017-1516
諸位法師,諸位同學,請坐。請看「淨行品第十一」,就坐禪觀,偈頌第五首看起,第三段:
【修行於定。當願眾生。以定伏心。究竟無餘。】
前面四首偈是講修學前方便,也就是修學之前應該有的儀規。第一是進入堂口,學經教,就是講堂,修行總不外乎禪堂、念佛堂,修懺悔法門,有戒堂、懺悔堂,其他宗教也都有。首先你就是進入堂口,因為在前面都已經詳細報告過,佛陀在世(我們把堂口稱為道場好,好講),因為佛往往在樹下、在山林,都是坐在地上,連個席子也沒有。當然學生一定會給老師準備一個座位,這個座位都是在附近找些茅草,用草鋪個墊子,讓佛坐在墊子上,草鋪的。
出家人帶的有尼師壇,就是像坐具,實在講是臥具,但是也可以鋪在草上,鋪在草上鋪個座位。座位鋪好之後,端身正坐,坐好之後,把腿盤上來,所謂「結跏趺坐」。佛在經教裡面告訴我們,跏趺坐就是雙腿盤上來,這個坐的姿勢最安穩,可以讓自己的心不散亂。魔王看到這種形狀,他生恐怖心;換句話說,魔不來干擾。第四個是揀別跟其他宗教不一樣,佛門坐的姿勢跟別的宗教不一樣。第五個是心容易定下來,這樣的坐法容易定下來。年輕人可以試試,大概四十以上,要是沒有坐成習慣,比較困難。
這是前方便,每個舉動都有發願,都有觀想,迴向給遍法界虛空界一切眾生。這就是文殊菩薩在前面跟我們說的,「若菩薩善用其心,則獲一切勝妙功德」,在前面都跟諸位報告過。這品經裡頭只不過是舉幾個例子,一共說了一百四十一願,舉一百四十一個例子。我們學習的人要懂得,古人所謂是聞一知十,在日常生活當中,起心動念、一舉一動都是「大方廣佛華嚴」的落實。《華嚴》沒有離開我們生活,甚至於說沒有離開我們起心動念,這樣學習才能夠契入華嚴境界。你要問你有沒有契入,你就問問自己,「淨行品」這品經你有沒有明瞭?有沒有落實?你要是真的徹底明白了,解悟;能夠落實在起心動念之處,你就是真的證悟,你就契入了。
諸佛如來、法身菩薩,跟我們不一樣的地方,就是人家起心動念,一舉一動,你看看跟我們不一樣。我們起心動念是妄想,一舉一動是造業,你說這個東西多可怕。今天世界這樣混亂,舉世之人無論在精神上、在物質上,沒有說是沒有壓力的,而且有嚴重的危機感。這些苦難從哪來的?人為的,都是自己不善的心行所感召得來的。在這個世間確實有不少志士仁人、專家學者,在尋求有什麼方法能讓社會恢復到安定和平,能把這許許多多的問題妥當的處理。我聽了不少,也看了很多,深深感觸到,不容易實現,也就是說做不到;理想是很好,方法不錯,做不到。再研究一下,為什麼做不到?這個事情,中國諺語所謂「解鈴還需繫鈴人」,說明根源在哪裡,大家沒找到,佛找到了,根源在迷失自性。
中國、外國古聖先賢他們明瞭,他為什麼明瞭?他心清淨,他心是定的,清淨心生智慧。諸位同學都曉得,佛法的修學,因戒得定,因定開慧,智慧現前你就能把這些複雜的問題「照見」,清清楚楚、明明白白。處理要從根本下手,根本是什麼?愛的教育、倫理道德的教育,人能愛自己,能夠愛別人,就不會害人。不會害人,怎麼會去發動戰爭?怎麼會去搞恐怖事件?這不可能的。最重要的是我們把愛心失掉了,只要有愛心,什麼制度,什麼方式都好。現在是如何把愛心找回來!諸位要曉得,愛心是性德,明心見性,愛心就找回來了。
在佛門不叫愛心,叫慈悲心,所以我們都知道發慈悲心,可是就是發不出來。你要曉得為什麼發不出來?障礙在哪裡?迷失了自性。迷失自性,慈悲心就變質了,變成什麼?自私自利,妄想執著,起心動念損人利己。要知道,這些錯誤的念頭,反面就是大慈大悲。我們迷了之後,把大慈悲心變成這種嚴重的染污,嚴重的邪惡,染污跟邪惡起了作用就造惡業。惡業把一真法界也扭曲了,變成三途六道,這個事實只有佛菩薩講得透徹,講得清楚。我們學佛這麼多年,一面學習,一面細心觀察,來求證。佛所說的,跟我們所見所聞,親身所接觸的相應不相應,如果相應,我們對佛法自自然然就信受奉行。
往下這兩首偈講修行,修行行門無量無邊,大乘教裡頭常說八萬四千法門。你看八萬四千法門,在這四十一願裡面,兩條就包括盡了。無量法門歸納起來,不外乎一個是解門,一個是行門。你看此地這兩條,『修行於定』,這是行門,把行門擺在前面;「若修於觀」是解門,解門放在後面。這什麼意思?告訴我們,佛法重行,當然它也重解,解行並重,行在前。這樣你就了解,教學,老師教也是把行擺在第一,學生學也是把行擺在第一,這個意思要懂。即使是宗門,悟後起修,它也是把行門擺在第一,否則怎麼樣?否則他不能開悟。教下雖然是研究經教,還是把行門擺在第一,為什麼?五年學戒。
出家人,你出家之後,不是你馬上就能夠進入道場。出家前五年在道場學戒、學儀規,就是學規矩。五年為道場大眾服務,修福,福慧雙修。你看福跟慧,也是把福擺在前面,沒有福不行,先修福後修慧。修福修到一定的程度,中國古老的諺語也說得好,「福至心靈」。你福報現前,人忽然也聰明了,也有了智慧,福跟慧有連帶關係,定跟觀亦復如是。
我們從中國傳統教學裡面來觀察,你看中國的教育,小孩生下來二、三天,就開始教了。教什麼?「修行於定」,學規矩!所以大人在小孩面前,言談舉止一定要避免過失,沒有過失。嬰兒雖然剛剛生下來,他眼睛睜開了,他看到,你說話他聽到;看到、聽到,佛門的術語,阿賴耶識裡面就落印象,他就在學了。天天看,天天聽,全是好樣子,這是什麼?《弟子規》,弟子規是父母做給嬰兒看的。這個教育是三歲之前,這個規矩他就學會了,這是戒律,因戒得定。都是從戒律開始,《弟子規》是根本戒,父母教的。所以母親的責任太大了,因為母親跟嬰兒是最接近的,一刻都不離開的。三歲之後才離開懷抱,他自己會走路了。三歲之前他在母親懷抱當中,母親的一言一笑、一舉一動,他都記住。所以,母親就是活的弟子規,嬰兒全都學去了,聖賢的根紮下去了。
諸位想想,一個人受這樣的教育,他還會幹壞事嗎?三、四歲他就能辨別邪正、是非、善惡,知道什麼是好的,什麼是壞的,他知道。根性利的,五、六歲上學了,從前上私塾,私塾老師也是把《弟子規》圓圓滿滿都做到。這時候親近老師的時間長,老師的言談舉止加深他的印象。他一看,父母是這麼做法的,老師也是這樣做法,信心堅定。
這個時候記性好,記憶力好,古聖先賢的教誨,老師教他背,把這些東西背得滾瓜爛熟,他活到八、九十歲都不會忘記。我見過李老師,我跟他的時候他七十歲,我跟他十年。八、九十歲寫文章,引經據典不要查參考資料,他都記得住。我們就問老師:老師,你記性真好!他說:你知道嗎?小時候罰跪磚頭跪出來的。那時候老師多嚴格,跪還跪在磚頭上,這是什麼?記性!「這個地方我跪過磚頭的」,所以就特別容易記住;「這個地方打過手心的」,打什麼?打記性。中國的教育方法是不一樣,現在講不可以體罰,殊不知這種方式他才能記得住,一生受用不盡。雖然被老師打了,被老師罰跪,跪磚頭,到老都感謝老師。感恩!不是這樣子你學不會。當時是覺得很難過,往後一生感謝老師。
家長也明理、懂事,我小時候念書被打過手心,也罰過跪,但是沒有跪磚頭,跪磚頭想起來多難過。老師處罰之後,回家父母知道了,明天父母一定陪我一起去上學,還帶了禮物去感謝老師。諸位想想看,父母跟老師是合作的,怎麼敢不聽老師話!現在教育恰恰相反,如果兒女在學校裡被老師體罰、處分了,那可了不得!到第二天,父母一定去告狀,「這個老師不配做老師,虐待兒童」,所以好老師都離開了,不願意教了。也就是說不受教,家長也不願意自己兒女認真去學這個東西,溺愛!這小孩怎麼能教得出來?
所以從前社會安定,大體上來說,中國社會過去五千年算是安定的。跟歐洲,世界上其他國家來相比,他們動亂,我們安定。我們雖然還有改朝換代,時間不長。尤其是一個新的政權建立,照古書上講,不會超過五年,制禮作樂,社會就恢復了正常。所以動亂時間一般講,最常見是三年到五年,它就恢復正常秩序。大的動亂有十幾年的,有,不多,在歷史上不常見,可是都很快恢復。畢竟是治世的時間長,亂世的時間短,這是兩個比起來,在大致上講,中國社會是安定的、和平的。
這是什麼?教育,從小教的。不認識字不要緊,他有能力辨別是非善惡。以前教育不發達,讀書的機會並不多,可是在基礎的教育,中國人決定不忽略,從小就教。而且凡是大人,幾乎對小孩都有教導的義務,這個太難得了。我們是生長在農村,農村的小孩玩耍都在野外,有時候犯過失,玩的時候忘掉了。可是大人,無論不認識的人,在外面行路的人,看到我們小孩在玩的時候不守規矩,他就把我們叫過來就教訓。可是我們小時候也乖乖的接受。家人知道了,一定在那邊道謝,謝謝人家的教導。社會風氣!大家都知道兒童是下一代的,都有教導的責任,不管是不是你家小孩,認不認識,那不重要。看到他好,稱讚幾句,獎勵他,做錯事情就要糾正,現在這種風氣沒有了。
這些全都是屬於行門,行門的核心就是定,佛家講禪定。禪定的等級很多,在《華嚴經》上講,菩薩位次有五十一個位次,禪定的等級就是五十一個等級。無量法門是修禪定的方法、門道不相同,佛家確實是「慈悲為本,方便為門」。慈悲是真心,真心就是禪定,你沒有定,哪有慈悲心!定是什麼意思?什麼叫定?《金剛經》上說得很好,「不取於相,如如不動」,當然這是高層次的禪定,這不是普通人的。普通人先學戒,先學規矩,學著守規矩,學禮貌,對人對事都懂得認真負責,盡心盡力把它做好。
小朋友也要給他修定,但是他並不知道什麼是定,專心就是定。玩耍專心去玩耍,不要胡思亂想。到上學,根利的人大概四歲就上學,這是聰明的,記憶力很好的;中下根性的,差不多是六、七歲上學。四、五歲都是根性很利的,他能理解,他有記性,老師教他是一門深入,一門深入就是修定。譬如教他《三字經》,專心念《三字經》,決定不能同時學其他東西,專注在一門上。這是學習,學習就是修定。
背誦經文是修觀,一心學習是定,你看看定慧等學,在私塾童蒙就開始了。老師看學生的程度,怎麼樣觀察?教他念,十遍之內就能夠背,這是上根,十遍之內。初學的,大概老師每天教他一百個字到二百字左右,開始教是這樣教法,以後慢慢增加。可是你要記住,不超過十遍他能背出來。在中國歷史上記載,天分好的,那真叫是天才兒童,一天可以背六、七百字,就是說不超過十遍他就能背下來。十遍背不下來,字數減少,譬如老師做實驗,一般實驗三、四百字,不到十遍就背下來,再增加,十遍背不下來,減少。根性最笨的人,大概念一百字,教你這麼多你能背得下來。背下來之後,老師叫你用大聲去背,看書也可以,要念一百遍,高聲朗誦。一個是你心專注,諸位要曉得,專注是定;念得清清楚楚,字字分明,沒有念錯,沒有念漏掉,就是慧。
不必求解釋,所以老師只教你念,不講解。可是老師雖然課文不講,老師講故事,小朋友都喜歡聽故事。老師故事講什麼?大概跟教的經文都有關係,總離不開倫理道德。小朋友聽了之後,真的也是一生都不會忘記。效法古人,怎樣把孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,落實在自己生活當中,落實到對人對事對物,他能做到,這些是性德。所以中國的教育沒有別的,是把你自性找回來,不能夠離開得太遠。
性德是絕對標準,《三字經》上頭一句就說出來,「人之初,性本善」。佛教人也是一樣的,第一個是教給你「一切眾生皆有佛性」,說明你有佛性。我們在這一生當中,每天從早到晚,起心動念、言語造作,要與佛性相應,這就好了。佛性是什麼?戒律是佛性,經教是佛性,經教是佛的言語,從佛性裡面流露出來的;戒律是我們處事待人接物的動作,完全是自性自然流露。我們現在學戒律,好像處處受到約束,不是的。戒律是正常的,我們現在是反常變成習慣,再恢復到正常覺得不習慣。那是正常的,諸佛菩薩就是這樣,這個不可以不懂。
所以,聖賢教育沒有別的,教我們恢復正常。弟子規是正常的,儒家的禮是正常的;唯有放逸的人、反常的人說這是不正常,其實他那個是不正常。明心見性之後,自自然然一絲毫約束都沒有,決定與十善業道相應,十善業道是佛法的根本,所有一切戒律的原理原則;律、法再多,不離開這個原則。你要是知道之後,你才能生歡喜心,真的想學,回歸自性,回歸自然,那才是純淨純善。
我們今天學佛出了問題,問題是我們沒有從小學這些規矩,染上不善的習性。《三字經》底下講,「性相近,習相遠」,性相近怎麼說?跟佛菩薩是差不多的。佛菩薩是自性完全流露,我們要是懂得回歸自性,跟佛菩薩沒有兩樣,相近。如果不知道回歸自性,隨順煩惱習氣,跟自性性德就愈來愈遠了。我們可以說,用十法界來講,四聖法界,性相近,六道裡面的眾生,習相遠,諸位從這個地方去看你就很清楚,習相遠。相遠就麻煩了!諸位曉得,六道眾生生死輪迴,無量劫來出不去,求出無期,這是苦事,苦不堪言,迷得太深,迷得太嚴重了。所以聖人對於眾生的教育,就從這個地方興起來。為什麼要有教育?「苟不教,性乃遷」,遷是變易、變遷,所以一定要教。
教的目的是什麼?回歸自性。所以,中國傳統的教育,諸佛菩薩的教育,中心的理念沒有變,幫助一切眾生從習性回歸到本性。要用儒家的話來說,從不善回歸到本善,本性本善,人之初,性本善。從一切不善回歸到本善,這是教育;在佛法講,就是從習性回歸到本性。現在教育的宗旨不講這個,現在完全講習性,不知道有本性,不知道有本善。現在善是什麼?自私自利是善,損人利己是善,這叫顛倒!佛經上常講「顛倒錯亂,可憐憫者」。
我們這一生算是非常幸運,能夠親近好老師,能夠遇到正法,自己也好學,一生確實像方東美先生所說,過著人生最高的享受。人生最高享受,不是地位高,也不是有財富,與這個不相干。這是世上榮華富貴,那是命!聖賢教育是改造命運,但是不是教你求榮華富貴。為什麼?你有求榮華富貴的心,那個心是煩惱,貪心!求不到就瞋恨,總是墮落在貪瞋痴裡面。墮落在貪瞋痴,縱然得到榮華富貴,你煩惱離不開,你的心不清淨;換句話說,你不快樂。回歸自性,回歸本善,縱然過很貧窮的日子,快樂!你看顏回,這是最好的榜樣。確確實實「學而時習之,不亦說乎;有朋自遠方來,不亦樂乎」。過的什麼生活?快樂的生活,與物質生活不相干,這才把真正的人生找到了。
至於地位、權勢,隨緣,有這個緣分也得要做,你要不做,不做對不起人。在中國歷史上,諸葛亮就是個很好的代表。諸葛亮學得好,回歸到自性,淡薄名利。年輕的時候自己耕種,住茅屋,勉強能夠過得去。劉備三顧茅廬,請他出山,緣成熟了,不能不去。去做什麼?為國家服務,為人民服務。放棄自己舒適、安樂生活的環境,去操心。這是講有緣你要做,沒有緣不要求。這是佛菩薩教我們,世間聖人也教我們,隨緣而不攀緣,你就自在。那些迷失自性的人,天天攀緣,天天有求,貪而無厭,他怎麼不苦?你不要看他有錢,他有很高的地位,他的生活不快樂。現在時間到了,我們休息幾分鐘。
諸位法師,諸位同學,請坐。請看下面一首,第六首偈:
【若修於觀。當願眾生。見如實理。永無乖諍。】
禪定也稱作止觀,定就是止,觀就是慧,也就是照,觀照。止觀常常是互為體用,止是體,觀就是用;觀是體,止就是用,這兩個是相輔相成的。我也給同學們報告過,我初學佛,第一天見章嘉大師,他就把這個法門傳授給我,但是他沒有用佛教的名詞。我那時候是剛剛學佛,用佛教名詞我不好懂,他要跟我講也麻煩,要費很多口舌來解釋這些名相。這就是老師高明之處,他有善方便!他也不講定觀,也不講定慧,也不講止觀。他講什麼?「看得破,放得下」,這個初學的人一聽就會懂。看得破是觀門,智慧;放得下是定門,止門。以後學佛慢慢契入境界了,才曉得他老人家把這個用變通的方法傳給我們,就是看破、放下。
人心為什麼不定?你沒有放下,果然放下了,就有定。你看看前面第五首,「當願眾生,以定伏心,究竟無餘」,這句說得好!阿羅漢以定伏心,但是怎麼樣?有餘,就是說他放下一些了,還有沒放下的,就是有餘。我們今天學習,依十善業道,殺盜淫放下,妄語、兩舌、綺語、惡口沒放下,那還有餘;貪瞋痴沒放下,還有餘。「以定伏心」,這個心是妄心,我們用《華嚴經》的講法,總的來說,就是執著心、分別心、妄想心,這是《華嚴經》上所說的。執著放下,於世出世間一切法都不執著了,阿羅漢;阿羅漢妄想分別沒放下,有餘,不是無餘。菩薩比阿羅漢高,不但執著放下,分別也放下了,妄想沒放下,還是有餘。法身菩薩妄想也放下了,就是起心動念也放下,這就是所謂破一品無明、證一分法身,超越十法界。還有沒有餘?有,無始無明習氣沒放下。
到什麼果位才無餘?要到圓教究竟佛果,真的無餘了。無始無明的習氣,就是無明習氣統統都斷了。那是什麼樣的定功?大乘教裡面佛告訴我們,八地菩薩的禪定很深,見到阿賴耶識裡面習氣種子。八地菩薩見到,多麼深的禪定,所以八地叫不動地。阿賴耶識的習氣種子,我們現在世間一般人講印象,印象在哪裡?不能說沒有。我們去年做的事情,前年做的事情,想一想,就好像在面前一樣,印象很深刻。你見到的人,你做的事,或者是你到外面去遊歷,去旅行遊歷,一談起這個事情,印象馬上就浮現出來。可見這個東西是有,到底在哪裡?佛跟我們講,這些印象都儲存在阿賴耶識裡頭,所以阿賴耶識叫藏識,藏就是倉庫。
起心動念、言語造作,有時候印象很淡薄,淡薄是你都忘掉了;雖然忘掉,可是阿賴耶識裡那個檔案在。你忘掉,它沒有忘掉,到什麼時候提起來,這個東西你就想起來,無量劫來生生世世。所以佛跟我們講,我們每個眾生,每個眾生就不只是人,連畜生、餓鬼、地獄。阿賴耶識裡面儲藏檔案之多,佛講如果它有形體,就是它是物質的話,這個物質再小,像微塵一樣,盡虛空都容納不下,你就曉得有多少,有多複雜!因為它不是物質,它沒有形相。誰知道?佛知道,菩薩知道。菩薩雖然知道,就是法身菩薩雖然知道,跟我們一樣也見不到,到八地才見到。八地以上,九地、十地、等覺、妙覺,這幾個位次見到了。
所以我們要有定功,定功要不斷的去加深,怎麼樣加深?放下。我們今天要做的,決定要放下名聞利養,要放下自私自利,要放下對五欲六塵的享受。這個習氣很深,無始劫以來,對五欲六塵享受的貪染,我們現在如何能把它淡薄下去。先從淡薄,然後慢慢就養成自然的習慣,對它沒興趣了,這才能真正放下。你放下得愈多,說明你的定功愈深。貪瞋痴慢要放下,我常常講這十六個字,這十六個字是入門。入什麼門?入清淨心,入平等心,清淨、平等就是禪定,定起作用就是智慧。小定小智慧,大定大智慧,究竟無餘的大定是如來果地上的定,那智慧也就是究竟無餘,無量無邊。
佛家的修行,無量法門修的什麼?就修這個事情,定就開慧,慧就是看破,就是這首偈裡面講的『若修於觀』,看破。什麼東西被你看破?宇宙人生的真相,『見如實理』,實就是真相,真實的。我們一般人為什麼見不到?世尊在經上講,「但以妄想執著而不能證得」,妄想是無明煩惱,執著是見思煩惱,當中還有個塵沙煩惱,就是分別。你有這些東西,實相在哪裡?就在面前,你就見不到。實相是什麼?實相是心性。佛在《華嚴》裡面跟我們說,宇宙到底是怎麼回事情?萬物、眾生、自己,這些現象到底是怎麼回事?從哪兒來的?為什麼會有這個現象?真相,事實真相,佛說得很清楚,「唯心所現,唯識所變」。心就是本性,心能現,這是自性的本能,自性能現。
但是宇宙之間的現象千變萬化,佛跟我們講的,佛講的都是舉例子說。十法界依正莊嚴,十法界是舉例子,大的說;細說,無量無邊法界,不是十法界。所以《華嚴》,十代表圓滿的意思,不是數字,用十代表圓滿。到底有多少?佛跟我們講不可思議,你沒有法子想,你也沒法子說,太多太多了,歸納起來這十大類。這些變化從哪來的?妄心來的,識是妄心,就是你的真心迷了以後產生變化;沒有迷之前沒有變化,一真,迷了以後才產生變化。
十法界跟一真法界在哪裡?就在現前,一真也在現前,十法界也在現前,這很不好懂。一真是什麼?覺悟的人見到的;十法界是迷的人見到的,覺跟迷。就好像我們戴太陽眼鏡見外面的色相,我戴一個黑色的眼鏡,看到外面是灰土土的;那個人戴個綠色的眼鏡,看到外面都是綠色的;還有一個戴上紅色眼鏡,看到外面都是紅色的。沒有戴眼鏡的人看的是真相,戴上眼鏡的人看到就不是真相。真相跟妄相是一個相,都在外面,你從這比喻裡面去體會。真妄不二,性相一如,就在面前,迷的人所謂是當面錯過。
什麼叫悟?悟的人心裡頭不起一個念頭,這是悟,起念就迷了。昨天還有個同學問我,問了一個問題,他說幾個空變成一個緣起?問這麼個問題,來問我。幾個空?佛法裡講空講得很多,講了二十多個空,通常我們講三空,人空、法空、俱空。他問幾個空變成一個緣起?我告訴他,如果講真空,真空裡頭沒有緣起,空了,還有什麼緣起?有緣起就不空。緣起從哪裡來的?你起心動念,你提出問題來問我就是緣起,全在當人一念。一念覺,心清淨,沒有一個問題,宇宙之間一切真相你完全見到了。才有一個念頭生起來,就迷了,一迷就叫緣起。
你六根接觸六塵境界的時候,你動念;你不動念的時候,你六根所接觸的跟諸佛如來沒有兩樣。法身菩薩就是,我常講,六根接觸六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著,他見的一切是實相。如實理他見到了,這就叫見性,明心見性。才動一念,性見不到,見到相,隨著你妄想分別執著,外面相就起了變化,一真法界就變成十法界依正莊嚴。佛講得真清楚、真簡單、真明瞭。我們難,難在哪裡?就是妄想分別執著放不下,苦在這個地方。這樁事情佛對我們是無可奈何,佛沒有辦法把我們的妄想分別執著拿掉,他沒有這個能力。他要有這個能力,我們就不要修行了,他大慈大悲,當然把我們的妄想、分別、執著、煩惱統統都拿掉,不就成就了嗎?你自己迷,還要自己悟,這個事情誰都不能幫忙。
佛菩薩幫助我們,幫在哪裡?把事實真相說出來,把你的毛病說出來,告訴你怎樣修學,怎樣把這些毛病除掉。因為習氣染污太深、太嚴重了,絕對不是你聽了之後,馬上你就做到,沒有這種人。我們看到歷史上惠能大師,所謂言下就開悟、就證果,這是我們看到這麼一幕。但是你要曉得,惠能大師過去生生世世修行的經歷你沒看到,他在這一生當中開花結果成熟了。我們每個人跟他並沒有兩樣,為什麼我們不像他這樣言下就大悟?我們生生世世修的時間沒他長,所以他成熟了,我們沒成熟。同一棵樹結的果實,每個果實成熟先後不相同,你看採果實的人,熟的先摘。今天到樹下看看幾顆熟了,採下來,還沒有熟的,還放在那邊。明天後天再來看看,又有幾顆熟了,就這個意思。
不熟的人也很想要成就,有沒有辦法?有!佛真是慈悲到極處,什麼方法?帶業往生,這個法子太妙了。生到西方淨土,我們是凡夫,一品煩惱都沒斷,帶業往生。到西方極樂世界,什麼身分?什麼成就?蕅益大師在《要解》裡頭講得太好了。說你是聖人,煩惱習氣一品沒斷;說你是凡夫,你是阿惟越致,圓證三不退。蕅益大師說,說什麼都說不上來。這是蒙阿彌陀佛本願威神加持,生到西方極樂世界,圓證三不退,即使是凡聖同居土下下品往生的人。西方世界人壽命長,佛無量壽,凡是生到極樂世界的人都是無量壽,所以一生決定證得究竟圓滿的果位,叫一生成就的法門。
《華嚴經》到最後,普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以古大德說,《華嚴經》是大本的《無量壽經》,《無量壽經》是中本的《華嚴經》,《阿彌陀經》是小本《華嚴經》,古大德把這三部經看成一部,有道理!末後的成就是歸淨土,文殊、普賢統統發願往生淨土。而且還帶著華藏世界四十一位法身大士,十住、十行、十迴向、十地、等覺,統統往生極樂世界。你看看這種氣象,多麼壯觀!毘盧遮那佛歡喜,毘盧遮那佛沒有提出反對:我這麼多徒弟,這麼多學生,你怎麼都把他帶跑了,一個都不留?我們凡夫受不了,為什麼?有嫉妒,有障礙;佛沒有。
為什麼領著他到極樂世界?到極樂世界成就快,在華藏世界成就慢,不是沒有成就,有成就。譬如這些法身菩薩,破一品無明、證一分法身,在華藏修行要三大阿僧祇劫,無明習氣才斷得了。如果到西方極樂世界,他們到那裡去,生實報莊嚴土,到那邊去快!幾天就成就了,這不能相比的。為什麼這些菩薩不去?菩薩不知道這個法門,文殊、普賢不但告訴他,還帶他一起去。這個事實真相我們要知道,你才知道這個法門的殊勝。於是我們萬緣放下,死心塌地修這個法門,我跟諸位在一起學《華嚴經》,你明白了嗎?是學大本《無量壽經》,我們還是淨土宗,不是華嚴宗。
理搞清楚、搞明白了,還有什麼好爭的?這個世間正如釋迦牟尼佛所說的,他老人家滅度之後五五百年,二千五百年以後,就是我們這個時代,這是什麼時代?鬥諍堅固。你看現在全世界,競爭、鬥爭、戰爭,統統都在爭。爭個什麼?大乘教上講得好,「萬般帶不去,唯有業隨身」,你一生怎麼樣爭,造業,什麼你都帶不走,沒有一樣東西你能夠得到。你不了解事實真相,了解事實真相你就把萬緣放下,不爭了。「乖」是違背事實真相,違背了性德;再說得淺一點,在我們現在這個地位,違背了倫理道德,違背了因果報應,這是「乖」,全都錯了。
我有這個機緣,實在講這都是佛菩薩安排的。我初學佛的時候,章嘉大師告訴我,你一生都是佛菩薩替你安排。我聽了很歡喜,我什麼都不要操心,佛菩薩替我安排。所以,順境也好,逆境也好,總是以感恩的心。順境,勉勵我要學習;逆境,消我的業障,從來不怨天、不尤人,總是感恩。有這個機緣,這是別人來找我的,不是我找他,參與一些國際和平會議。我這一接觸,多看多聽才了解,原來現在社會有這麼多複雜問題,太多太多了。多少這些專家學者天天在開會,解決不了。我明白了,為什麼解決不了?妄想分別執著沒放下,再說得淺一點,自私自利沒放下,名聞利養沒放下,五欲六塵享受沒放下,貪瞋痴慢沒放下。
有些是放下了,放下一些,放下得不徹底,還有餘。但是放下的那些人,見解都比一般高明,說的方法也還很好,可是怎麼樣?做不到。你講的這個方法誰聽你的?譬如那些真正有覺悟的人,怎麼樣消弭戰爭?一定要求全世界每個國家放下軍備,每個國家都不要軍隊,就不會有戰爭了,大家和睦相處。這個意見不錯,很好,哪個國家肯聽你的話?核子的技術,希望用在和平的用途,不要用在戰爭。誰肯聽你的?那是理想,做不到。所以根本在哪裡?根本在沒有見到如實理,如實理就是宇宙人生真相,沒見到這個。見到這個,問題就解決了。所謂是理得心安,見如實理之後,你的心才安,才不動搖,心就清淨,心就平等。沒有見到理,你的思想、見解、觀念全是煩惱習氣做主;換句話說,永遠乖諍,不是『永無乖諍』,永遠乖諍,不可能間斷。
聖賢設定的教育,他們不明瞭,認為聖賢的教育也是理想的東西,不能落實。可是你要曉得,聖賢教育在中國過去五千年,落實了。所以中國這個地區,五千年來長治久安。雖然當中有動亂,改朝換代,動亂的時間不長,安定的時間還是比較長,這在世界上其他國家地區找不到。今天確實要這個世間化解衝突,恢復安定和平,我提出我們傳統的教育,倫理教育、道德教育、因果教育、宗教教育。這四個教育終極的目標,就是把人從習性幫助他回歸本性,終極的目標是「見如實理,永無乖諍」。你看正是今天全世界許多志士仁人天天在盼望的,天天在祈求的。
世尊在此地教給我們兩句話,「修行於定,若修於觀」,定跟觀就解決了。定能降伏妄心,觀能把妄心轉變成真心,覺悟了;覺悟了,原來妄就是真,迷了,真就變成妄。這好比江本勝博士做的水實驗,你覺悟,愛心現前。對整個宇宙一切萬法,一切人事物,純一愛心,純一感謝,那個相變得那麼美,那麼樣的殊勝。覺了,完全與自性相應;迷了的時候,自私自利、貪瞋痴慢,水的結晶變得很難看。美的結晶是水,難看的結晶還是水,美醜不二,美醜一如,水是礦物。你從這點,你就能夠體會到整個宇宙遍法界虛空界,我們一念善心,整個宇宙和諧;我們一個惡念,一切眾生都起了乖諍。
為什麼不叫善念念念相續?世尊在《十善業道經》上講得好,教導我們善意、善心、善行要念念相續,永無間斷。並且告訴我們,不能有毫分不善夾雜,這個教誨就是教我們見如實理,回歸性德。性德純淨純善,永遠不離倫理、道德、因果,永遠不離,永遠沒有競爭的念頭;競爭尚且沒有,當然不會有鬥爭,更不可能有戰爭,這樣才能夠真正落實和諧世界,和諧宇宙。如果我們不學習這個教育,不能把這個教育落實,我們要希望化解衝突,消除矛盾、對立,永遠做不到。
所以今天,這個世界上有恐怖分子,製造這些恐怖的活動,這是病態。世人煩惱這麼嚴重,貪瞋痴慢,違背倫理道德,違背倫理道德就是反常。我們治療的方法(這都是病態)是標本兼治,治標用寬恕,人家良心發現,可不能用報復,可不能用不平等的方式來對待,不能歧視。平等對待,和睦相處,這是治標,不是治本。治本是什麼?治本就是大乘教育。要幫助他明心見性,見如實理,他那個爭的念頭永遠斷掉,連根拔除。所以西方也真有明白人,說出要解決二十一世紀的問題,只有大乘佛法與孔孟學說。大乘佛法是從根本治療,孔孟學說標本兼治,有道理!治標那套方法很管用,有效,治本也還行,但是還是有餘,不能到究竟;大乘佛法才真的是究竟無餘。
我們能有這個認知,才知道這條路走對了,不容易!就像彭際清居士所講的,「無量劫來希有難逢的一天」,我們可以說,希有難逢的因緣,絕對不是你每一生得人身都能遇得到的,不容易。我們今天得人身,聞佛法,又有機緣聞到淨宗,學到《華嚴》,無比的幸運,無比的希有。如何能落實,真正得受用?一定不要忘記持戒、念佛,念佛就是修定、修慧,定慧都在念佛之中。今天念佛堂念佛的人多,功夫不得力,什麼原因?缺一個,戒定慧,因為沒有戒,定慧效果打了很大的折扣,效果不彰。戒從哪裡學起?一定是從弟子規,從十善業道,然後從三皈、五戒,在家同學學到這些就行了。
因果教育用電視劇最方便,我們的《了凡四訓》大概再有一、二個月就可以出爐,諸位同學就能看到,頂多兩個月的時間。我們會大量製成光碟,一共是二十三集,因果教育。希望這個因果教育,每個同學帶回家裡面去,用這個代替電視的娛樂節目,希望天天看,一遍看完之後重頭再看。我過去勸同學們,我那時候是念書,念三百遍,你才真正了解、通達,你會依教奉行。現在這個二十三集的電視劇,希望每個同學你們家裡至少要能放一年。我也不講遍數,每天看,這套片子看一年。到明年我們還有,我們有《太上感應篇》,後年還有《安士全書》,還有《俞淨意公遇灶神記》,都非常好,有益於我們的身心。今天時間到了。