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大方廣佛華嚴經　　（第三七七卷）　　2000/11/20　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0377

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，諸神眾，主晝神長行，第四句：

　　【華香妙光主晝神，得開發無邊眾生清淨信解心解脫門。】

　　菩薩修行證果的這個法門，對於我們初學來說非常重要，我們應當怎樣去學習。清涼大師在這一句，註解得不多，但是註得很重要。「法雨潤種，已含實者解開，善未芽者信發」，這就是普度一切眾生。這裡面最重要的一句，「法雨潤種」。由此可知，世出世法裡面教學最重要。

　　人，包括十法界的有情眾生，沒有證得究竟圓滿佛果之前，即使是等覺菩薩位還是要學習。中國諺語裡面常說，「活到老，學到老，學不了」，這個意思很深很長。實在講，還是佛法講得真實、講得徹底，等覺菩薩還是要學習，還是要勇猛精進，才能夠圓成佛道。如果我們自己覺得，修得已經差不多了，不需要再學，這是自暴自棄，永遠不會有成就。虛心學習，是一個真正有智慧、有志氣的人，他必具的德行。天天在學習，時時在學習，念念都在學習，道業才能快速成就。一切時、一切處，六根接觸的一切人、一切事、一切物，無一不是我們學習的地方，「菩薩學處」。我們在經典裡面學習到的是一些原理原則，這些原理原則必須要落實在生活行為當中，才是真實智慧，才是真實的受用。由此可知，世出世間第一功德是什麼？學習。儒家的書籍《論語》，展開第一句：「學而時習之，不亦悅乎」。《論語》上記載，夫子有時候一天不吃飯，一夜不睡覺，想來想去，最後得到一個結論：「不如學也」。聖人，他為什麼能夠成為聖人？好學。我們再看看哪一個佛菩薩不好學？於是我們才體會到，學習是世出世間第一真實功德。

　　我們學什麼？學佛，佛是世出世間究竟圓滿的德行，他給我們做了一個榜樣，做了一個模範。佛在哪裡？佛在經典裡面。經典裡面所說的是佛之心、佛之言、佛之行，我們能夠依教奉行，這就叫學佛，學聖人、學賢人。一生幹這一樁事情，生生世世都幹這一樁事情。成了佛之後，這是功德圓滿，真的是畢業了，畢業之後要不要再學？還是要學。為什麼還要學？學給眾生看，不是為自己，是為眾生學的。就如同一個家庭，父母真正愛護兒女；現在真正愛護兒女的人我沒見過，一個都沒見過，那個愛都是假愛，都是害兒女，不是利益他；真正愛護兒女，父母要學，做給兒女看，帶著他學。像居士林，「耕心園」小朋友念《弟子規》，父母真正天天學《弟子規》，他的兒女一看到，爸爸、媽媽都學，他當然就學。你叫他學，你自己不學，小孩看到的時候，「你們做得都不合規矩，跟講得都不一樣」，到最後一揭穿，假的，他不學了。所以父母真正愛護兒女，學給兒女看。

　　然後你才曉得，佛菩薩大慈大悲，他學，學給我們看的。釋迦牟尼佛出現在我們世間，「八相成道」。八相成道就是他一生修學的過程，他還要修學嗎？《梵網經》上告訴我們，他這一次到世間來示現是第八千次，不是初學成佛，不是的，早就成佛了。這一次是第八千次來表演，做出一個修學的樣子給我們看，我們照這個樣子去學習就成就。現在人能體會到這一點的，就不多了。

　　這一次我在香港，我到廣州住了兩天，到海南島住了兩天，那一邊也有不少人發心做功德，做什麼功德？蓋廟、造大佛像，那都花不少錢。我就勸導他們，我說：這個功德不大。什麼功德大？菩薩捨身利益眾生，捨身救苦。中國內地現在開發大西北，大西北裡面很多非常貧苦的眾生，他們衣食都不足，沒有受教育的機會。諸位要曉得，普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們，「諸供養中，法供養最」。什麼是法供養？教育是法供養。為什麼不拿這些錢，到這些偏遠地方去建學校？李木源居士去看過，他還到內蒙看過，他告訴我，他看了流眼淚，哭了。他是很不容易流淚的人，看到那個情形哭了，全心全力幫助他們辦學。他告訴我，在那些地區建一個小學，人民幣只要十五萬。這一個小學建立，至少可以用五十年，五十年培養多少學生？你造一尊大的佛像、菩薩像，聽說要用幾個億，幾個億的時候你就想，我估計一下可以辦三、四千個學校，三、四千個學校你做的那是真實功德，這是真正的好事。

　　人沒有受教育，沒有文化，永遠沒有前途，永遠沒有辦法發展，智慧是第一重要。所以我們發心幫助那個地方建小學、建中學，至少要教人能夠完成高中教育，他就能夠改善他自己的生活環境，他有謀生的能力。我們為什麼不去這樣做？為什麼要去蓋些廟？廟蓋好了，天天燒香，超度佛事，提倡迷信，將來這些出家人死了之後都到三途。我講的話不好聽，但是是真話。如果我們都懂得興教的話，到處建立學校，幫助兒童能夠受到好教育，我們出家人也可以到學校去教書。你們看到，天主教的神父、修女到學校上課的人很多，我們要走向這個道路。佛法，我說得很清楚、很明白，它是多元的社會教育。我在台灣的時候，我在學校教過書，那個時候叫文化學院，現在改成文化大學，我在那裡面教了五年。在當時出家人在學校教書只有兩個，曉雲法師跟我一個。我們要走進學校，這個重要。

　　不走進學校，這些道場，李木源居士邀請我到這裡來，為我建的講堂，居士林五樓講堂是為我建的。我告訴他，講堂不可以有柱子，所以他上面加強結構，柱子取消了。我們經常在那邊講經，這是教育，社會教育。過去我是每天講，培訓班成立之後我講一天，把時間讓出來讓同學們練講。我們培訓班沒有什麼特長，沒有什麼特色，是古老私塾教學的方法。這個方法不是我們創造的，是祖宗代代相傳。歷代弘法的法師怎樣培成的？複講培養成的。我早年在台中求學，跟李炳南老居士學講經，就是複講。複講從什麼人開始的？諸位要曉得，阿難尊者開始的；集結經藏，阿難複講。所以佛家傳統這種教學，是阿難尊者傳下來的，他是第一代祖師。

　　學教沒有別的，專心聽講，專心去複講、練習講，講到熟透了，自己就開悟，熟能生巧。我在台中求學的時代，我有心得，我曾經跟李老師講過，學會講一部經，這一部經要以最快的時間，連續不斷的講十遍，為什麼？熟。你要不很緊湊的連續講十遍，你會忘掉、生疏。所以到處找地方講，聽眾三個、五個都好，不一定要很多人。到人家家裡去講，人家家裡客廳，那怎麼個講法？張家星期一，李家星期二，王家星期三，我都約了好幾個同修家裡。因為什麼？你每天在人家家裡講，人家不行，不能接受的；一個禮拜一天，他歡迎。所以我就找個七家，我就天天都講。天天講什麼？講一樣的東西，這樣的時候，我這一樣就講了七遍。這七遍講完，再找七個人家，我就講十四遍。你要不這樣認真努力去幹的話，你怎麼能學得出來？

　　所以跟同修們結緣是比什麼都重要，哪些人？老師的聽眾。老師講經聽眾很多，那個時候我們在台中，李炳南老居士一個星期講一次經，星期三在慈光圖書館，聽眾有四百多人。我們跟這些人結緣，搞得很熟，自己學會，才會到他家裡去講。你要跟他沒有緣的時候，他不答應你的。所以在老師道場跟大眾廣結善緣，結緣是為他們服務，照顧他們。我們在門口，就像現在的義工一樣，照顧他們，跟他們結緣。這樣就很熟了，將來我學了，跟他商量商量，「我禮拜一到你家去講好不好？」他就邀幾個朋友來聽。所以這種環境要自己去創造。

　　我們現在講經，聽眾我看了一看，大概都超過一千人，你們同學們也要懂得廣結善緣，跟他們關係搞好，為什麼？我們同學多了，一個星期輪到一次不行，一個星期講一次學不出來。所以我們底下這個培訓班開學的時候，這是一個很好的機會，我把同學分成十個班，一個老同學帶一個班，你們這十個人就是天天有機會講。輪不到的，你自己動腦筋想辦法，找信徒，到人家裡去講，你才能夠練得成功。一個弘法的人才很不容易培養出來，一定要自己本身肯幹，本身不肯幹，再好的老師也枉然。老師只能教規矩，不能教你巧，熟巧一定要靠自己努力。在這個時代，工商科技都講分秒必爭，我們的練講也要分秒必爭，你才能搞得成功。而居士家裡面，能夠經常有法師到他家裡講經，他家有福，三寶護念、諸佛護念、龍天善神保佑，真正是自利利他。

　　學講經的人一定要學釋迦牟尼佛，用人間的話來講「徹底犧牲奉獻」，不可以有絲毫名聞利養的念頭。諸位要曉得，有絲毫這些念頭，你的心裡夾雜不善，你智慧不會開，你的煩惱習氣不能斷。你要想把經講得好，要開智慧，憑記憶、憑讀誦，這個不行，這死的。連儒家都說，《禮記》裡頭有，「記問之學，不足以為人師」。要什麼學問？自己真正開悟。佛家講開悟，儒家也講開悟；中國古聖人講開悟，外國古時候聖人都講開悟。悟了之後，你的智慧、你的言語是從自性裡頭流出來的，這是真實智慧。古德、佛菩薩的經典是個引子，引導我們，把自性智慧引導出來。你自己不認真、不努力，怎麼行？萬緣放下，不要怕死。一般人不肯放下是怕死，「我一切都放下了，明天沒得吃會餓死，沒得穿不凍死了」？就怕這個，所以不敢放下。我在好多年前，有一年基隆大覺寺老和尚，靈源老和尚，結夏安居請我去講《楞嚴經》。講堂的後面就是韋馱殿，隔一個牆那一邊供的韋馱菩薩，我就告訴大家不要怕死，如果我們真正發心弘法利生，續佛慧命，如果餓死了、凍死了，韋馱菩薩撤職查辦。他幹什麼的？他護什麼法？接受這麼多人供養，他的職責要是做不到的話，你想想看他是不是應該撤職查辦？

　　「信佛」非常重要，只要我們心地真誠，沒有一絲毫委曲相，必定得諸佛護念，護法善神保佑，你操什麼心！你就敢放下了，一絲毫的罣礙都沒有。由此可知，我們學佛的人，真正能相信佛的太少太少了，沒有幾個人相信佛。相信自己，相信自己的妄想分別執著，這有什麼法子？所以常講佛菩薩不靈，佛菩薩當然不靈，你相信你自己，佛菩薩不再管你、不再為你操心，你自己會想辦法。我們必須把一切都交給佛菩薩，自己專心向學，自己這一生無論是順境、是逆境，全是佛菩薩安排的。這個方法是早年章嘉大師教給我的，我相信，我接受。頭一個決定沒有怕死的觀念，生為佛法，死也為佛法，我們道業才能成就。絲毫的疑惑，畏首畏尾，都是道業上的重大障礙。佛在經上都說的，《無量壽經》上也講過。

　　由此可知，今天我們要講到真實功德，真實當中的真實，是培養弘法人才。這是真實當中的真實，能夠幫助一個人成就，比你建一千所大寺廟的功德還要大。建廟、造佛像固然有不思議的功德，但是沒有人弘揚、沒有人講解，它就變成迷信，變成誤導眾生。人能弘法，非法弘人，所以培養弘法人才是世出世間第一功德，誰知道？可是這樣的人才，不要說出世法，世間法好的人才，古人常講可遇不可求。學人本身要具足善根，這個善根是多生多世所修的，不是這一生培植的。這一生遇到了善知識，遇到了殊勝的法門，遇到一些同參道友，這是緣、增上緣，因緣聚會，成果就現前。李木源居士在此地辦培訓班，這是緣；諸位同學發心到這個地方來學習，過去生中都有非常深厚的善根；沒有這個善根，縱然遇到這個緣，也不能成就；必須善根因緣聚會，你才能成就。

　　而使我們退心，使我們退轉，這在佛法裡面講，統稱之為魔障。惡緣多，太多太多了，《楞嚴經》裡面佛給我們講五十種陰魔。五十種，種是種類，每一類裡頭都無量無邊，所以菩提道上要想一帆風順，這是決定不可能的。你要有能力認識魔障，有能力克服魔障，你才能成就。哪些是魔障？你一定去讀《楞嚴經》，經裡頭說得詳細。五陰是色、受、想、行、識，每一條佛說了十種，經文佔了一卷半，確實說得詳細。我們今天所接觸到的那些魔障，都不出《楞嚴經》上所說的。昨天我們聽說一個同修練法輪功出了問題，也是《楞嚴經》上所講的魔，那不是佛。

　　《八大人覺經》裡面只提了一個綱領，講四種魔，四類。四類：頭一個是「五陰魔」，第二類是「煩惱魔」，第三類是「死魔」，第四類叫「天魔」。天魔是什麼？包括現在我們身外六塵種種誘惑，我們講財色名食睡這是五欲，色聲香味觸法這是六塵，五欲六塵在外面誘惑你，這是屬於「天魔」。其他三類都是屬於本身的，五陰是本身的，煩惱也是本身的，死魔也是本身的，我們要認識清楚。所以真正覺悟，他一定是有高度的警覺，在我們周邊步步都是陷阱，處處都是跟魔在接觸。魔沒有關係，你認識他，他就不能害你；你不認識他，你就被他所害。佛教給菩薩六度法門，「六度」就是破六種魔障。布施，布施是對付慳吝的魔障，貪慳這是魔障；持戒是對惡業，忍辱是對瞋恚，精進是對懈怠，禪定對散亂，般若對愚痴。這是菩薩六大障礙，佛教給我們這六個方法對付它，我們要懂得。

　　在《十善業道經》裡面十善是基礎，無論修學哪個法門，無論修學哪個宗派，不論是大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，這是基礎，都要從這個地方學起。佛在《觀無量壽佛經》裡面講「淨業三福」，淨業三福是基本法、基礎，頭一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。《十善業道經》就是講這四句，詳細給我們講解，怎樣把十善應用在日常生活當中，應用在菩薩六波羅蜜，怎樣應用在四攝法裡頭，這個我們前面都讀過。

　　今天我們讀這一段經文，菩薩他『得開發無邊眾生清淨信解心』。這是四弘誓願裡頭一條，「眾生無邊誓願度」，他落實了。要想落實度眾生的本願，頭一個要度自己，這是佛在經上常說的。菩薩沒有度自己，而發心度他人，無有是處。我們要記住，自己度自己都度不了，怎麼能度別人？可是有些大乘經上也說，自己未度，先度別人，這是菩薩。那是什麼菩薩？地藏菩薩。自己沒度，自己還是菩薩，沒有成佛，叫沒度。他是等覺菩薩，先幫助別人成佛，然後自己再成佛。不是說我們，我們是凡夫，生死輪迴都出不了，還先度別人，怎麼個度法？

　　先度別人，再度自己，那是什麼人？最低限度是阿羅漢。他已經超越三界，他見思煩惱斷了，已經證得正覺，無上正等正覺他證得正覺，這個時候發了大慈悲心，自己不想把自己的果位向上提升，就在現前果位，停在現前果位，幫助一切大眾，是這個意思。經文，千萬不能會錯意思，會錯意思的還真有，真不少。我就遇到一些法師，也都算是不錯的，看到我們念佛求生淨土，他搖頭。我問他，他不想生淨土，他做什麼？來生還當法師度眾生，他發這個願。這個願發得沒錯，來生能不能得人身？問題嚴重了。來生如果墮三途怎麼辦？這些他沒想到，他就不懂了。

　　我們今天把這個道理搞清楚，事實真相明白了，我們發心先取淨土，決定往生極樂世界。只要跟阿彌陀佛見了一面，你發大慈悲心要度這些苦難眾生，行！極樂世界打個轉回來，你得阿彌陀佛本願威神加持，你不會退轉。四十八願末後的五願，就是為這一類眾生發的，他真正能夠捨已為人。捨己為人的基本條件，是在六道輪迴裡頭決定不迷，決定不會隨業流轉，他有這個本事、有這個能力。如果還會隨業流轉，你是凡夫；凡夫發心行菩薩道，不可能。所以自己一定要知道自己的能力，到什麼時候我才可以怎麼個作法，自己清清楚楚、明明白白，知道怎樣幫助自己，也知道怎樣幫助別人。

　　幫助別人裡面，續佛慧命是第一。過去我聽說趙樸老講過，佛教裡頭他說第一是培養人才，第二還是培養人才，第三還是培養人才，這是真正肯定認識到了。培養人才需不需要辦個培訓班、辦個佛學院？如果有這個緣分，這是好事；沒有這個緣分，教一個、教兩個也行。達摩祖師到中國來，沒有辦培訓班，沒有辦佛學院，只教一個慧可，就行了。慧可也只教一個僧燦，前面五代都是一脈單傳。到第六代，惠能大師他教得多了；但是他也沒有開佛學院，也沒有開培訓班，他教了四十多個人。我們要明白這個道理，祖師做出榜樣給我們看，我們有個小小的道場，有個兩、三間小房子，住兩、三個人就行，就可以教。教的方法沒有別的，天天練講。如果我們有兩個人，有一個人跟我學，我就讓他天天講，我做他的學生，我來天天聽。他真的講個三年、五年，他學成了；講個十年、八年，他根紮下去了。問題就是你有沒有這個心願，你肯不肯這樣作法。決定不是一定要開班教學，不是的。真正開班教學，這是最近，這個歷史很短。前清以往，都沒有正式開班教學的。

　　古時候，弘法的法師是怎麼樣學成的？古時候寺院庵堂都是學校，每天講經；而且講經就是上課，時間長。我們在史傳裡面看到，清涼大師他老人家住五台山，一生講《大方廣佛華嚴經》五十遍。你們想想，我們在這裡學《華嚴經》，《華嚴經》要從頭到尾講下來，一遍我們現在都覺得要好多年，他一生怎麼可能講五十遍？我給他老人家算，他一年講一遍。一年講一遍行不行？行！怎麼個講法？每天講八個小時。一年一部《華嚴經》，一天八個小時。我們現在這個講法，我們實在講無論在體力、在智慧，在各個方面，我們不能跟祖師相比。我們如果每天講兩個小時，這一部《華嚴經》四年圓滿，可以講得下來；一天八個小時，一年圓滿。清涼長壽，活了一百多歲，他行。

　　傳法的弟子是從聽眾裡面選拔出來的，選什麼樣的條件？有能力複講。這是你的才，再看你的德行。才與德俱優，老和尚就選拔這個人擔任複講，各個都是複講成就的。複講的標準是要能講到八成、九成，不容易。你今天聽經聽兩個小時，明天你來複講，複講老和尚今天兩個小時所講的，你去上台講不可以少過一個半小時，少過一個半小時不及格，你沒有能力學。你要能講到一個半小時，或者能夠講到一點四十分、一點五十分；你有這個能力，你可以學教；你沒有這個能力，你不能學教。所以這樣的人一定是心地清淨真誠，而且博聞強記，他能記得住，聽了一遍他不會忘記，他能記得住。複講只能講老師的東西，不可以加一點自己的東西進去，決定不可以，是這樣培訓出來的。我們要照古人這個標準，可能一生一個人都找不到，你到哪裡去找？

　　古時候學講經不容易，現在利用這些科學工具，中人之資都能夠學得出來。為什麼？我一遍聽了沒有聽懂，我再聽第二遍，再聽第三遍，甚至於我把這個錄像帶聽一百遍、聽兩百遍，行了，都會講了，只要肯真幹。過去我在美國洛杉磯，有一位趙立本居士，他專門學《六祖壇經》跟《金剛經》，他就學這兩部。拿到我的錄音帶去聽，他聽了二十多遍的時候來跟我見面，告訴我他聽了二十六遍，非常歡喜。他告訴我，他一生只學這兩部經，老實念佛，求生淨土，問我可不可以？可以，決定沒有問題。要學講經，這二十六遍還不夠，我跟他講至少要聽一百遍，他相信，他真幹。聽說現在在美國，到處講《壇經》講《金剛經》，很受歡迎。他原來是大學教授，加州大學的教授，現在退休，到處去講經。這正是古人所謂，「只要功夫深，鐵杵磨成針」。你自己要有這個認知，要有願力，還有一分歡喜，這是一樁樂事，不是苦事，苦事就不能夠耐久。你在學習裡頭快樂，有樂趣在裡面，那時間就會長久，真的是「學而時習之，不亦悅乎」。有喜悅在裡面，你就會成功。

　　「喜悅」，你是真正得到佛法殊勝功德利益，這個利益是智慧。真的幫助你開智慧，真的幫助你斷煩惱，幫助你逐漸契入佛菩薩的境界，過佛菩薩的生活，你得大自在。雖然跟一切眾生在一起，和光同塵。你對於一切人事物的想法看法，跟世間人完全不相同。這是佛法裡面講的「轉迷為悟，轉凡成聖」，確確實實在一生當中可以做得到的，問題就是你自己肯不肯做？關鍵在於你能不能放下煩惱習氣，這是頭一個關鍵。我們在講席當中常常勉勵同學，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，這十六個字是菩提道上的嚴重障礙，這十六個字裡頭有一、兩個字你就成就不了。根本的就是自私自利，在《金剛經》上講我相、我見，自私自利就是佛講的我相、我見。你還有我相、還有我見，你是凡夫，你不是菩薩。我見、我相這個念頭，這叫輪迴心。輪迴心學佛，還是不能夠離輪迴，這個道理一定要懂。所以真正學佛是從這個地方轉過來，把輪迴心轉變成菩提心，從這裡學起。

　　三十七道品，今天我們早晨在《十善業道經》裡面講到的，「四念處觀」就是轉輪迴心為菩提心。這個方法講得很具體，教給我們，這是古德所謂「最初方便」。如果我們把這一條疏忽掉，以輪迴心來修佛法，《楞嚴經》上世尊有個比喻，譬如蒸沙作飯，因地錯了。你想煮一碗飯，但是你用沙去煮，沙怎麼會煮成飯出來？你完全搞錯了。怎樣才能成佛？菩提心才能成佛。菩提心才能超越生死輪迴，才能超越三界，輪迴心是決定不能超越的。學佛的人多，太多太多了，成佛的有幾人？什麼原因？輪迴心修學佛法，最後還是不能脫離輪迴，道理在此地。

　　我們首先如何能叫自己得「清淨信解心」。這裡說了一個「信」、一個「解」，信、解要加上「清淨」，清淨是決定沒有疑惑。你有疑就不清淨，你夾雜就不清淨，信解心很難建立。頭一個是信，清涼大師判《華嚴經》為四分：信、解、行、證。「信為道元功德母」，「道」是修道、證道，「元」是根源，無量無邊的功德是從信心生的，所以稱為「功德母」，「母」是能生的意思。我們要怎樣建立自己的清淨信心，有清淨信而後才有清淨解，這個實在講是最難的。看起來好像容易，實實在在太難太難了。

　　我自己學佛，學佛七年才出家。這七年我學會講經，所以我一出家就教佛學院，白聖法師就邀我到他三藏學院去上課，講經教學。出家兩年之後，才受戒。我教佛學院的時候只是剃度，沒有受戒，不但比丘戒、菩薩戒沒有受，沙彌戒也沒受，我就在佛學院上課。兩年之後，才受戒。受戒完了之後，到台中看老師，李炳南老居士。我還沒有進門，他遠遠就看到我，笑著指著我：「你要信佛」。到我走到面前，還說了幾聲，「你要信佛」。我們已經學佛這麼多年，已經出家了，還在佛學院講經教學，又受了大戒，教我兩個字要「信佛」，那難道不信佛嗎？他在用這個做題目，給我做了一番開示，我這才恍然大悟。他說：多少老和尚出家一輩子，活到八十、九十，死了，都不信佛。

　　諺語裡頭有一句話說，「地獄門前僧道多」，為什麼？不信佛。什麼叫做信佛？信裡頭要有解、要有行、要有證，才叫做信。單單信，信裡頭沒有解、沒有行、沒有證，這不信。所以我們才懂得，信、解、行、證這四個字，每一個字裡頭都具足其他的三個字；如果不具足，那就都不是。《華嚴經》上說，「一即是多，多即是一，一多不二」，就這個道理。「信」裡面有解、有行、有證，「解」裡面有信、有行、有證，「行」裡頭有信、有解、有證，「證」裡頭有信、解、行。老師把這個意思告訴我們，我們才知道。單單說「我相信了」，問你佛法是什麼？一竅不通。這不是真信，這迷信。社會上稱佛教徒是迷信，說的話沒說錯，說得不為過，迷信的人真多。

　　佛法是一門博大精深的大學問，我們看經文字字句句含無量義，而且每一個意思都是圓滿的，每一個字也是圓滿的，任何一個字都把整部經文融攝在裡頭。我們要能看得出來，要能體會得到，才真正能成就自己的「清淨信解」；有清淨信解，而後就有「清淨行證」。後面有個『解脫門』，「解脫門」就是人家證入了；不證入，哪裡能有解脫？從「清淨信解」，以「行證」，成無上道，「信解行證」是教學。

　　我們從這裡一看就知道，華香妙光菩薩，這個主晝神是菩薩，是諸佛如來示現的，應以什麼身得度就現什麼樣的身，這是現主晝神的身分來幫助一切眾生的。主晝神在佛法裡面表法表哪一類，我們要清楚。白天從事於工作的都是主晝，後頭還有「主夜神」，主夜神是什麼？是夜晚工作的。現在有很多人工作，有人白天，有人上夜班，有小夜班、有大夜班，上夜班的主夜神，白天工作的都是主晝神。神是站在領導地位的，站在指導地位的，都是屬於這一類。

　　主晝再加上主夜，這就是晝夜不間斷。佛教給我們，「晝夜常念善法」，晝跟夜合起來就是不間斷。念佛法門，佛菩薩教導我們，念佛重要的原則是「不懷疑、不夾雜、不間斷」。大勢至菩薩在《念佛圓通章》裡面，跟我們講「都攝六根，淨念相繼」。「淨念」就是清淨信解、清淨行證，那是淨念，裡面沒有懷疑、沒有夾雜，「相繼」就是日夜都不斷，這是念佛法門最高的指導原則。「都攝六根」這一句話的意思，我們六根接觸外面六塵境界，決定不會被外境誘惑，不會被外境動搖，這就叫都攝六根。不是叫你眼不看、耳不聽，不是的。攝是什麼？不為它影響，就是禪定的意思。禪是不被外境誘惑，叫做禪；如如不動，這叫定；都是從《金剛經》裡面說出來的。

　　佛在《金剛經》裡面教須菩提尊者教化眾生，教化眾生要用什麼樣的心態？告訴他兩句話：「不取於相，如如不動」，不取於相就是禪，如如不動就是定。六祖在《壇經》裡面講禪定，這個意思是根據《金剛經》來的。我們今天說得淺顯一點，外不著相是禪，內不動心是定。再說得白一點，外不受誘惑，這就是禪；內裡頭不起心動念，這是定。所以功夫在哪裡用？在六根接觸六塵境界上用，看看我眼見色、耳聞聲，還會不會動心、起念頭？如果動心、起念頭，錯了。天天在這上練功，練到境界現前，順境不生貪愛心，逆境不生瞋恚心，永遠在境界裡面保持清淨心，你的功夫就在增長，就進步。順境裡頭起貪愛，逆境裡頭起瞋恚，你煩惱現行，你就墮落了，你所修行的功夫全毀掉了。將來怎麼樣？那是李老師常講的，該怎麼生死就怎麼生死，你還是搞六道輪迴，你還是免不了三途苦報。

　　真正功夫不是說每天佛號念多少，每天經念多少遍，那不是功夫。真正功夫是六根接觸六塵境界，你還會不會起心動念，你還會不會起貪瞋痴慢，這叫真功夫。我們六根接觸六塵境界，要把這些貪瞋痴慢放下，一心求生極樂世界。所以心才動，趕緊「阿彌陀佛」，把這個念頭壓下來。在順境不生貪戀，逆境不生瞋恚，一句阿彌陀佛把我們的心擺平，心恢復到清淨。所以供佛時，供具裡頭最重要的是一杯水，其他的，香都可以不燒，燈都可以不點，最重要的供一杯水。水代表什麼？「清淨信解」。那不是佛喝的，佛菩薩不喝，是提醒我們自己，看到這一杯水，「我的心要像水一樣清淨，要像水一樣平等，六根接觸六塵境界決定不起波浪，決定不被污染」，這叫真功夫。這個時候你想生極樂世界，只要發個願，就往生了。為什麼？心淨則佛土淨，你的淨業成就了；只要你想去、肯去，阿彌陀佛一定來接你。換句話說，你的心不清淨，你想去，阿彌陀佛也不會來接你。為什麼？因為你到極樂世界，極樂世界人都是清淨的，你不清淨，天天跟他們要吵嘴、要打架，把極樂世界的秩序都搞壞掉，所以佛不會來接引，一定要懂這個道理。今天我們就講到此地。

　　

　　

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