當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第548集】
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
展開收起

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載：doc 、pdf    
 

大方廣佛華嚴經　　（第五四八卷）　　2001/12/28　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0548

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，說偈讚佛，雲音菩薩讚頌第八首：

　　【周遍法界虛空身，普照眾生智慧燈，一切方便皆清淨，昔所遠行今具演。】

　　這一首頌是讚歎七地菩薩，遠行地。第一句是讚歎菩薩的果用，『周遍法界虛空身』，「身」是果報，「周遍法界」是德用，這是證得「虛空身」。這些話我們初學的人聽起來感到很抽象，而實際上它確實是事實真相。我們在凡夫地，無量劫來把這個真相迷失了，不知道事實真相；佛菩薩雖然大慈大悲，把這個真相為我們說出，可是我們自己確實有一定的難度，沒有辦法體會。我們修學佛法，這麼多年才有一個粗淺的認識，可以說是相當粗淺的認識，體會得整個宇宙是一體；不但是一體，說得親切一點是自體，是自心所現的境界，確確實實如同夢中的境界一樣。佛常常用夢境來做比喻，細心的人不難體會得，夢境肯定是我們自心變現的，不可能是外面有什麼東西它到我們夢境當中來，不可能！

　　佛說我們眼前的境界，盡虛空、遍法界，一切諸法「唯心所現，唯識所變」，所以它是一體，它真的是自己。就在自分上確實有這個現象，有部分明白了，有部分依舊在迷惑。就如同我們這個身是一體，身體很健康，全身每一個部位都有知覺，有知覺就好像是悟了；可是有些地方發生毛病了，局部麻木了，沒有知覺，沒有知覺的這一部分就是迷。覺悟的部分一定要幫助麻木的部分，我的右手覺悟沒有問題，左手這個地方麻木了，我一定給它按摩幫助它恢復知覺，這就是佛度眾生。覺悟的這一邊我們叫它佛，麻木的這一邊叫它做痴眾生，它是一不是二。諸位從這個地方細細去體會，「虛空身」，這是真的不是假的。「虛空身」就是清淨法身，虛空沒有染著，所以是清淨，身就是法身。多大？「周遍法界」。所以大乘法常講「心包太虛，量周沙界」，我們不能不明白這一個事實真相。

　　真正了解事實真相了，『普照眾生智慧燈』，自性本具般若智慧，這個時候開始起作用了。前面六地修的是根本智，「一切法門咸遍了，普現國土如虛空」，這是根本智；從根本起後得，這個後得，七地菩薩修的是方便波羅蜜，所修學的無不稱性。這一點我們不能不知道，不能不學習。我們是在迷沒錯，佛菩薩在覺，希望我們能夠效法佛菩薩，佛菩薩做出榜樣來給我們看。我們想學，很想學，這個不是假的，我們了解。為什麼學不到？原因很多，佛歸納幾個重點來給我們說，我們的慳貪放不下，障礙著我們學不成；惡業改不了，瞋恚傲慢常常起現行，懈怠懶散功夫不得力，這些東西困擾著我們，我們麻煩了！心散亂沒有智慧，遇到真正的善友善知識，真正的善友是什麼？佛菩薩，「佛菩薩我沒有看到」，經典就是佛菩薩，經典就是真正的善友；遇到，不認識它、不相信它，對它不了解，不能夠接受經典的教誨，掛名是學佛，佛法殊勝的功德利益一毫一分都沒有得到。菩薩智慧開了，真的是「普照眾生」。「智慧燈」這三個字，就是表「方便波羅蜜」，所以它不用日不用月它用「燈」，燈表方便，無處不照，日月照不到的地方，燈還能照得到。

　　『一切方便』，就是菩薩所學的。我們今天仔細想想，對自己、對眾生，處處不方便。當然因為我們沒有智慧，我們煩惱習氣一大堆，雖然天天學佛，學佛功夫有沒有進展，得不得力？可以說是一絲一毫都沒有進展，從這個地方我們就能夠體會得，佛在經典上常常講「閻浮提眾生剛強難化」，生在五濁惡世當中，養成了濁惡的習慣，習慣變成習氣，跟自性清淨心完全相違背。真心本性一絲毫的濁惡都沒有，本性裡頭含藏的是淨德，就是此地講的「清淨的方便」，方便是德、淨德。什麼是淨德？舉例而言，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若是淨德，是自性裡頭本有的；反過來，慳貪、惡業、瞋恚、懈怠、散亂、愚痴是自性裡頭本無的。本無的這些都從哪裡來的？這些東西是迷失了自性，把性德轉變了，變性德裡面的布施供養成為慳貪。所以諸位要曉得，慳貪之體跟布施供養的體是一個體，覺悟了，它就是布施供養；迷了，它就是慳貪。

　　佛用什麼東西讓我們恢復自性？讓我們學習布施供養，恢復清淨的性德。開始學習的時候有困難，困難在哪裡？因為習氣太重了，一下要改好像很難過。要捨離，什麼時候你養成自然了，習慣成自然，自自然然的，那個布施供養自自然然就大方了。布施供養還得要考慮嗎？還需要計較嗎？我們看到許許多多有能力的人修布施供養，他想來想去，顧慮很多，這是什麼？還是沒有徹底覺悟；徹底覺悟了，這個念頭就沒有了。為什麼？性德流露了。有人說：「我布施供養，我這個力量有限！」沒錯，為什麼你的力量有限？你沒有見性，你的一些財寶是修得的，有限；如果你從修德裡頭慢慢轉變成性德，你的財寶是無限的。就像經中我們看到諸菩薩們手中常出無量珍寶，供養十方諸佛，供養十方一切眾生，真的無量的珍寶。我能不能有？問題是看你自己，這個東西不要問別人。自己能離一切妄想分別執著，你就逐漸恢復自性了。

　　妄想分別執著總得要一年比一年少，一月比一月輕，這是好境界。所以學佛的同修要常常思惟、反省、檢點，我對於一切人事物的計較執著，有沒有減少？有沒有減輕？如果有，這是好境界，證明你的功夫不斷的再進展，到一個相當的時候，功夫就得力了。功夫得力也就是自然而然，不再有分別執著了。這個事情做好了或者做不好，做對了或者做錯了，你都會很自在。為什麼？沒有放在心上，漸漸趨向於自然了。做對了，做錯了，對與錯是兩邊，兩邊沒有見性，與性德不相應。到什麼時候你真正入了這個境界，沒有是非，沒有真妄，沒有利害，所謂是「兩邊不立，中道不存」，處事待人接物是自然而然。這個時候你雖然沒有入佛的境界，也不遠了，非常接近。什麼叫佛境界？佛境界就是自然的現象，佛經的名詞講「法爾如是」，這是佛境界。

　　修行有事有理，事要方便一切眾生，菩薩念念之中不離方便眾生，在在處處不離方便眾生。方便眾生就是四弘誓願裡第一願的落實，「眾生無邊誓願度」。方便是無量無邊，我們講得很多，為一切眾生做最好的服務。服務的項目無量無邊，服務的機會自己要曉得掌握住，遇到了認真努力去做，遇不到也不必去找，去找叫攀緣，遇到了這是隨緣。攀緣心不清淨，隨緣心是清淨的。一切人事物，是菩薩修方便波羅蜜的對象，對人決定要平等對待、和睦相處，要互相尊重、互相敬愛，互相勉勵、互助合作；對事要認真負責，盡心盡力把這個事情做好，利益大眾；對物要愛惜。世出世間法，古聖先賢教人惜福，佛經裡面講得最多，積集功德、積集福德，不懂得惜福的人他到哪裡修積？所以物要愛惜，不能糟蹋。特別是佛陀入滅之後四眾弟子，由於世間具有大福德的人對佛陀的敬仰，所以護持佛門弟子，建立莊嚴的道場，供養佛弟子進修。如果我們敬佛，我們尊敬這些護法的大德，對於他們種種的供養自然就能夠愛惜。如果任意糟蹋，這是不敬佛、不敬護法，折損自己的福報。到自己沒有福報的時候，這福報享盡了，苦難現前，你才知道處處不方便。

　　古人講求，古時候這些善知識、祖師大德常常教誨，近代不說別的，你們看看《印光大師文鈔》，這些話在他的文字裡面篇篇都看到，真正是千言萬語，這是對於施主的尊敬。佛法裡面教導「知恩報恩」，現在難在哪裡？難在我們不知恩，好像是什麼？他們供養給我們是應該的，我們是應該享受，可以任意糟蹋，產生這樣嚴重錯誤觀念。我聽說澳洲也有具有相當規模的道場，建設的費用達到澳幣六、七億，我們這個道場不能比。我們這個小道場，小道場很如法，你要曉得那個大道場是多少人力、物力成就這樣的供養？如果不懂得惜福，不懂得經營照顧，你怎麼對得起出功德的這些功德主、這些護法菩薩們，你怎麼對得起他？護法菩薩看到你們造這些罪業，看到你們墮落，看到你們受惡報，他也無可奈何！但是護法菩薩不會把這些事情放在心上，為什麼？他知道一切法空寂，一切現象夢幻泡影，他的恭敬供養是圓滿的。就像《楞嚴經》上講的「發意圓成，圓滿功德」，他的功德是圓滿的。必定有人接受他的供養，成就他的果證，福不唐捐；必定有人在這個道場，我們用最淺顯的話來說，相當程度提升他的境界。這就是布施供養福無邊，一天的供養，功德就不可思議。

　　我們在史書裡面看到記載，宋朝的將軍曹翰，他的前世是做一個小商人，肩挑的小販，就是挑一點東西在外面買賣。這個事情我是早年看這些書籍，幾十年沒有再看過了，印象是有，記得也不太清楚，好像是賣布。這個我們在小時候在農村裡面鄉下住，那時候我們見到，一個人肩上扛了幾匹布，在鄉村裡面到處叫賣，大概是這種小販。有一天遇到寺院裡面法會，他也隨喜參加，把他賣布的錢發心打齋供眾。出自於誠意，並沒有人勸導他，自動發心的。就這麼一點點的福報，這福報不大，第二世就做了小官，第三世就做了大將軍。我們能夠體會得到，他這一天的供齋，必定有真正修行人應供，他才得福。如果你供齋這裡頭沒有聖人，也有福報，福報小；如果這裡頭有聖賢人，那福報就大了。

　　當年永明延壽大師住世的時候，國王打千僧齋供眾，齋畢之後，國王就向永明延壽大師請教：「今天我供齋有沒有聖賢人來應供？」他說有，「什麼人？」「燃燈古佛來應供」，那個福報就大了。可是諸位要知道，那是福德不是功德。如何把福德變成功德？心地不落印象；我今天供齋了，供齋完心地清淨，痕跡都沒有，這個福德就轉變成功德。這個國王還是不行，還是沒有忘掉，也就是說沒有能離開妄想分別執著，所以他做的是福德邊事，不是功德邊事。這些道理我們要懂，我們要修真實的功德。接受供養的四眾同學一定要懂得惜福，要知道報恩，要永遠生活在感恩的世界裡。

　　常住之物不能任意損壞，諸位念念《地藏經》就知道了。偷盜常住物、任意損壞常住物，這個罪報佛不能救。為什麼？常住物是十方信眾供養，是十方信眾真誠恭敬心供養的，這還得了！不是乞丐討飯施主供養你一點，那個不是恭敬心，那是憐憫心，可以受，沒有什麼問題。寺院道場裡面一針一線、一草一木，是信眾護法虔誠心供養的，我們能受得了嗎？他們供養的目的何在？目的是希望幫助我們安心辦道，希望我們開悟，希望我們證果，希望我們成佛，他的目的在此地。換句話說，我們不能開悟，不能證果，不能成佛，你就對不起他，你就虧欠於他。現在佛門四眾同修有幾個人知道這個事實？我們非常有幸，為什麼？我們沒有離開經典，天天讀誦，逐漸逐漸明白了。我們曉得，任意糟蹋常住物，這罪非常重；如果我們時時刻刻遇到了知道愛惜、知道保護，無量無邊的功德。

　　大的來說，道場是前人創建的，如果年久失修，我們盡心盡力把它修復，這個功德比建新道場功德還要大，佛經裡頭說的。為什麼？舊道場這個地方曾經成就過多少人？用我們現在話來說，磁場不一樣，這個地方有很多的護法神，曾經有很多修行證果的人在這裡成就的，這個地方有靈氣。所以你恢復它，比你建一個新道場功德或者是福德都會更大。如果不知道這個道理，不曉得這個事實真相，不肯全心全力去維護，而這個道場損壞了，這個罪過很重。現在有許許多多道場，建立在繁華的都市，而且都是高樓大廈。因為人口繁密的地區，土地得來是愈來愈不容易了，寸土寸金。這樣道場建立，跟鄰居隔得很近，特別是鄰居要蓋大樓，施工的時候一定引起地面的震動，對我們自己道場肯定造成破壞。這種破壞，我聽說有許許多多地方，隔壁鄰居施工都簽約，施工的那一個施主他要負責來維修、要賠償，這是合理的，確實合理合法。如果沒有這個法律，我們自己要懂得怎麼防範，如有損壞要全心全力去維修。為什麼？四眾同修在這個地方居住，心安道就隆；如果住在這個房子，這個房子變成危樓，時時刻刻可能會倒掉，心不安，道業就不能成就。比一般建設商業大樓，那是為了名聞利養，不可以一概而論。為名聞利養這個利益很小；成就一個菩薩、成就一個祖師、成就一個大善知識，這個功德無量無邊。誰知道？我們如果不是幾十年在經教裡用了這一點功夫，我們也不會知道。這是大的。

　　小的，飲食；再小的，像這些文件用品。這從前李老師常常教導我們，我們受他的提示，一張信紙、一個信封，再有就是電話，最容易造成罪過，常住物！十方人你要想到常住這個錢財，是十方人恭恭敬敬，真的自己省吃儉用，想到這個地方來修一點福，他們心目當中這個地方是福田；如果我們任意去糟蹋，那個罪報不得了！電話要不要使用？沒有必要的時候絕不使用，必要的時候要知道長話短說。人家說十分鐘、二十分鐘才講清楚的，我預先要想想，我要在三分鐘當中把它講清楚、講明白，愛惜常住物！特別是出家人要修清淨心。所以我常常勸勉同學們，我們彼此互相之間要有什麼問題需要溝通，最好用傳真。傳真比電話要節省很多費用，而且電話裡頭廢話很多，傳真你寫成文字，廢話就少了。而且還有一個好處，如果沒有聽清楚，你再問又囉嗦了；傳真過來沒有看清楚，再看一遍、多看幾遍，你說省多少事！還有底案保存可查，這個好，非常非常之好！比電話好得太多了。

　　這些話我也常常講，諸位一定要知道愛惜常住物；一定要知道我們人生在世，一切人、一切物、一切事對我們都有大恩大德。我們出門到哪裡去辦事，沿途上這些花草樹木，它們生長在那裡提供我們欣賞，讓我們行走這個路，尤其是遠程，不會感覺得寂寞，那是它們在供養我們，你知不知道它的恩德？佛知道、菩薩知道，永遠生活在感恩的世界。這是遠行菩薩『今具演』，具體表演給我們看。他表演什麼？用我們現在的話來說，表演的是永遠生活在感恩的世界，這是修的「清淨方便波羅蜜」，我們應當要學。後面講到第七地，說得就更詳細、更明白了。

　　雲音淨月菩薩讚頌第九首：

　　【一切願行所莊嚴，無量剎海皆清淨，所有分別無能動，此無等地咸宣說。】

　　這一首是讚頌八地菩薩，他所修的是願波羅蜜，也是後得智的一種。七地修方便，八地修願。在這個地方我們一定要知道，在華嚴圓教裡頭，不但是地上菩薩，就是十信位的菩薩也是「一修一切修」。在十度齊修它有偏重，像八地偏重在願波羅蜜。『一切願行所莊嚴』，菩薩不只是一位，無量無邊的諸佛菩薩，在因地當中所發的弘願也是無量無邊。菩薩一修一切修，一門就圓滿一切法門，一願圓滿一切弘願，所以「一切願行所莊嚴」。佛為了說法方便起見，把一切的弘願歸納為四大類，我們通常稱為四弘誓願；諸位一定要理解，絕對不是說只有這四種願，四願每一願裡頭，形相都是無量無邊際。無論是度眾生，十方無量無邊的剎海，每一個佛剎裡頭有無量無邊的眾生，菩薩發願幫助這些眾生，你想想看這個境界多麼廣大！所以這一願裡面就具足一切菩薩的行願。斷煩惱是幫助眾生，學法門也是幫助眾生，煩惱無盡，法門也沒有邊際。佛道我們今天明瞭了，佛道也是沒有邊際的。就以中國祖師大德來說，天台家講的四種佛道，藏通別圓；華嚴教裡面講的，四十二個位次都是佛道，分證佛位、究竟佛果，都不是簡單的。「一切願行所莊嚴」，莊嚴的是身相，莊嚴的是土相，我們講的依正莊嚴。八地菩薩是不動地，這是真實的果位，於一切順逆境界、善惡之緣，不會再起心動念，這個時候才能真正成就自己，利益眾生。

　　『無量剎海皆清淨』，我們今天娑婆世界，釋迦牟尼佛常常講的「五濁惡世」，濁就是染污，很不清淨、極不清淨，惡是極度的不善。我們要問八地菩薩在我們這個地方，他是不是也看到清淨的境界？答案是肯定的，確實八地菩薩住在我們這邊，他住的是清淨法界，我們住的是濁惡法界。這又是什麼道理？這就說明法不是真的，《金剛經》說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，法是隨著心在轉變的；菩薩心清淨，所以他身清淨，他的生活環境清淨。世尊在《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」，八地菩薩能轉境界了，不會被境界所轉。八地菩薩真正了解，清淨心性是真的，穢惡的現象是假的，真妄無礙，理事無礙，性相無礙，所以他能轉，我們不能轉。我們為什麼不能轉？心不清淨。人家到不動地了，心地清淨一塵不染，所以「無量剎海皆清淨」。

　　「無量剎海」是盡虛空遍法界一個都不漏，所有一切諸佛如來的剎海，寂光土、實報土、方便土、同居土，一味清淨！我們有沒有能力入這個境界？這要看自己，這是真的不是假的。「境隨心轉」，這是千真萬確的事實，心隨境轉是假的。但是一般世人我們想想，哪一個不被境界所轉？所謂觸景生情，情是什麼？六根接觸到外面六塵境界就起妄想、就起分別、就起執著，就被外面境界所轉了。但是你要曉得，你這是妄識被境界轉，真心不被境界轉。為什麼？真心沒有妄，它怎麼會被妄境所轉？由此可知，真心可貴。什麼是真心？在日常生活當中我們六根接觸六塵境界，離一切妄想分別執著，那個時候就是真心。佛菩薩教人沒有別的，喚起我們的真心而已。你看看《壇經》上的例子，惠能在五祖會下得道，得什麼道？恢復了用真心，他不再用妄心了。禪宗裡面所講的「明心見性」，這用真心，跟諸佛如來用同一個心。《華嚴經》上所念的同生眾、異生眾，同異是什麼差別？用心不一樣。你用的是妄心，就是用八識五十一心所，這是跟佛不一樣，異生眾；這些菩薩摩訶薩跟佛用的心是一樣，同生眾，用真心不用妄心。我們修行修什麼？就修這個。果然轉過來，就是轉迷成悟，就是轉凡成聖。

　　你看惠能對惠明講的話，惠明用妄心，去追趕惠能，想把衣缽奪回來，被他追上了。他在沒有出家之前是四品將軍，是個軍人，惠能不是他的對手，把衣缽放在一邊，自己躲藏起來。當然他看到衣缽，拿到衣缽就算了，不會再去傷害人了；哪裡知道真正有護法神守護衣缽，惠明居然拿不動。這個時候他知道了，這衣缽這麼重，他是個將軍，衣缽他拿不動，惠能輕而易舉就拿動，從這個地方他就覺悟了。所以立刻就懺悔、就回頭，說「我是為求佛法來的，不是為衣缽來的」，馬上念頭一轉，這個念頭轉得快，惠能大師就出來，「好，你既然是為法來的」，那就幫助他，幫助他破迷開悟，幫助他明心見性。用什麼方法幫助他？他教他坐下來，把萬緣放下，一念不生，聽他的提示。他怎麼提示？他說：「不思善、不思惡」，這就是講你把兩邊放下，「正在這個時候，如何是明上座的本來面目？」這一句話提醒，他真的就回頭了。不思善、不思惡，性宗裡面講的不著兩邊，中道不存，你的真心現前了。你思善思惡是妄心，兩邊都離開了還有個中道，你還執著一個中道，那還是妄心。告訴你兩邊不立、中道也沒有，你能不能悟入？惠明就在這個時候悟入了。

　　我們在《壇經箋註》裡面看到的，惠能大師一生，他的學生當中有四十三個人明心見性，惠明是其中的一位。一句話能把你點醒，我們今天讀了這一句話為什麼不醒？有，有讀經開悟的，有聽經開悟的，也有念佛開悟的，有參究開悟的，各人善根機緣不相同，悟入那你就是用真心，用真心與諸佛跟法身菩薩同一個境界了。對於世出世間一切問題，真的是迎刃而解，你立刻就得大自在，你就智慧充滿了，從此之後你生活在智慧的境界裡，我們今天講，你過的是智慧的生活；沒有悟，你過的是煩惱的生活。煩惱的生活苦，智慧的生活就樂了。離苦得樂是果，破迷開悟是因，我們不修因，哪來的證果？所以一定要懂得，行是許許多多錯誤的行為，首先你要承認；你不承認，你自己的錯誤怎麼能改正？什麼人有善根？肯定、承認自己有過失的這個人有善根；一味執著自己沒有過失，過失別人有我沒有，這個人就是佛經裡面講的一闡提。一闡提是什麼意思？沒有善根的人，善根斷了。這樣的人，諸佛如來都沒有法子度他；換句話說，幫不上忙，佛菩薩給他講經說法他聽不懂，怎麼會覺悟？真正聽得懂的人、真正覺悟的人能看得出來，從哪裡看？他做到了。

　　譬如給你講不殺生，他從心裡把傷害眾生的念頭斷掉了，這人有善根，這個人真正聽懂、真正覺悟了，真正回頭了，回頭是岸。他這一回頭，過去生生世世他殺別的眾生，或者別的眾生殺他，這種冤業就消掉了。為什麼？「一切法從心想生」。過去生中你傷害這些眾生，人家要報復你，他那個怨恨沒有消除，你這邊怎麼消掉？他那邊「因」在，我這邊「緣」沒有了，因必須要有緣，果報才會現前。他那裡只有因，這一邊的緣斷掉了，果報不會現前，道理在此地。覺悟的人從今而後，把所有的惡緣斷得乾乾淨淨。所以八地菩薩誓願弘深，以他的弘誓願莊嚴剎海，令身土皆得清淨。身是法身，土也是法身，身土是一不是二，所謂是「身是法性身，土是法性土」。

　　『所有分別無能動』，這是第八地名號的由來，八地叫不動地，所有一切的分別執著都不動了。換句話說，他確確實實有能力在一切境界裡頭，六根接觸六塵，或者我們講對一切人事物，九法界裡頭，不是講我們這個人道、我們這個生活的圈子，面對著盡虛空、遍法界一切諸佛剎土裡面的九法界眾生所有分別，他接觸他都不會起心、都不會動念，他沒有分別、他沒有執著，到這個境界。佛門當中常說「八風吹不動」，這個八風對八地菩薩來講是小小的微風，八地菩薩所遇到九法界眾生，那有很多驚濤駭浪、大風大浪，他不動了。

　　在現相上來說，我們曾經在經典裡面讀到，知道如來的威力不可思議，我們前面念過十力，「力波羅蜜」，就是如來果地上這十種力。大風都不能吹動佛的衣角，我們知道佛所穿的衣是袈裟，披在身上，那個衣很薄，風吹不動。我們穿的衣特別是在寒冷的時候，我們穿得很厚很重，出去時候遇到風，這個衣還是被風吹得飄動；佛那麼薄的衣，風吹不動。我們會聯想到八地菩薩他的衣，大概風就吹不動了，他跟佛貼得很近，九地、十地、等覺就是究竟佛果了。這首偈我們要怎樣學？這對我們的關係就重大了，對我們的利益那就太多了。一定要曉得，六地以後全是修的「般若波羅蜜」，這是自性本具的智慧德能，「方便、願、力、智」是我們自性裡頭本有的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面講得好，本有一定可以恢復，本無一定可以斷盡。煩惱習氣本來無，貪瞋痴慢本來無，一定可以斷得乾乾淨淨。戒定智慧，布施、忍辱、精進、禪定，本來有，本來有哪裡不能恢復？《大乘起信論》給我們很大的信心，問題就是我們肯不肯回頭？果然肯回頭，這個事情不是很難。

　　學習的方法就是在日常生活當中，先要學忍辱波羅蜜。能忍，忍就是不計較。特別是看到別人做錯了，做了一些惡事，就像佛在《八大人覺經》上提醒我們的「不念舊惡，不憎惡人」，這要忍辱的功夫。從忍辱慢慢才能到精進、禪定，才到不動地，不動地是定、大定。唯有大定，大願才能現前。正是古人所謂，小的成就需要小的定力，大的成就需要大的定力；換句話說，世出世法當中你成就有多大，看你的定力有多大，定力跟你的成就決定是成正比例。定的前面是忍辱，所以《金剛經》上講「一切法得成於忍」，你不能忍，你把你自己的功德完全毀掉了，那很可惜。怎麼忍法？一定要懂得隨他去，隨他去好！自己成就了。不要把這些事情放在心上，心裡頭只有一個普度眾生的弘願。這一次錯了，下一次呢？下一次他還錯。再下一次？再下一次還錯。哪一次不錯，那一次就得度了。為什麼我們這樣肯定的說他生生世世都會做錯？那是無量劫來的習氣染污太嚴重了！

　　佛菩薩能憐憫眾生，用我們的話來說，能原諒眾生、能體諒眾生，不計較他的過失。他的過失要不要受報？一定要受報。佛菩薩不能代替，佛菩薩清清楚楚，你造什麼樣的因，你將來受什麼樣的果報。「佛菩薩為什麼不幫助我？」佛菩薩是天天幫助你，說實在話佛菩薩對得起眾生，眾生對不起佛菩薩。天天在教導你，天天在提醒你，但是你不肯回頭，你聽不懂；或者說你聽懂了，實在講你懂得不夠徹底、不夠透徹，不起作用。所以為什麼佛在經上常講「深解義趣」，為什麼叫你多讀多聽？讀的遍數愈多愈好，聽的遍數愈多愈好，聽的時候離妄想分別執著。這是什麼意思？佛教導初學用真心去讀，用真心去聽，用真心去學，真心裡頭沒有妄想分別執著，那你學得好快。如果夾雜著妄想分別執著，你學得就會很慢，學得會很吃力，很不容易。不一樣！

　　因此能夠接受佛菩薩教誨，能夠隨順善知識的教導，他有善根。真正善知識是佛法修學的過來人，他明瞭、他懂得，他把他自己學習的經驗方法傳授給你，決定是有好處的。如果我們對於善友有絲毫的懷疑，聽到別人一些閒言閒語，對他的信心打了折扣，那就難了。為什麼？諸佛菩薩、真善知識，沒有一絲毫私心，沒有一絲毫私欲，這些人只有一個心願，希望你早一天成佛，決定沒有嫉妒障礙，希望你的成就高過我，這是真善知識。為什麼？因為他知道，「自他不二」，你的成就是我的成就，你沒有成就就是我沒有成就。障礙你的成就，實際上是障礙自己的成就，世間愚痴的人才會幹這個事情，真正覺悟的人絕對不會幹這個事情，覺跟迷從這個地方我們也能夠體會得到。這是事實真相，我們可以從這個地方下手。念念成就眾生，眾生縱然有過失，絕不把它放在心上，知道那個過失是必然的，那個過失會有無數次的重犯；要不然眾生很好度，為什麼《地藏菩薩本願經》講「閻浮提眾生剛強難化」？這是諸佛菩薩把這些眾生的習性一語道破。

　　我們現在仔細觀察，果然跟佛經上講的一樣！但是我們幫助一切眾生這個願不能退轉，我們看到眾生一切都不如法，要是退心了，那就錯了。我們看到這個現象，我們的願心更堅定、更加強，永無退轉，我們向不動地的菩薩學習。又何況就是凡夫講經說法，九法界一切神靈、娑婆世界六道的鬼神都來聽；我們眼前面對著這些人眾，他們學習得不如法，鬼神當中有如法的，九法界神靈大眾當中如法修行的更多。所以我們要把心量拓開，我們念念當中與他們起感應道交，念念我們心觀照到的是盡虛空、遍法界。我不是面對這幾個人講，這幾個人全部都退心了，我的願心不退，我的「為人演說」絕無退轉。沒有人聽，我擺個錄音機，我講錄音機在聽。你說錄音機是死的，我說錄音機是活的；《華嚴經》裡頭常講「一毛孔容納虛空法界」，這個小小的錄音機比毛孔大多了，那裡頭怎麼知道沒有容納虛空法界一切眾生？「這個事情是你幻想的，不是事實！」佛在經上講一切法從心想生，我想這個錄音機小盒子裡頭，盡虛空遍法界一切眾生都在這裡聽，那就果然就是了。

　　一般人講經說法，他的思想只想著這一個講堂裡面的大眾，換句話說，他的聽眾就這麼多，都在講堂裡頭。如果你的思想能夠擴大，你想到「我們六道裡面所有一切神靈都在我這個道場」，果然沒錯，這個地方娑婆世界六道的眾生都在。你能夠像《華嚴經》上這些大菩薩，他們的心量盡虛空、遍法界，無量無邊諸佛剎土，每一位諸佛剎土裡面無量無邊的十法界眾生，盡虛空、遍法界一個都不漏；實際情況呢？實際情況如你所想像的！心量不能不大，我們修行的功德點點滴滴無一不是充滿虛空、遍法界。所以諸佛菩薩所修的無量無邊的大福大智，我們如果明瞭、懂得，我們也能修，縱然不能修到像他們那樣的分證位，我常講我們也可以修到觀行位、相似位，對我們自己來講，有大利益！

　　『此無等地咸宣說』，這一句前面四個字是歎地，讚歎這一個地位，就是第八地。「咸宣說」三個字是結，說法做一個總結；「咸」，沒有不宣說的，也就是說「無量剎海」、「一切願行」沒有不宣說的。這個意思很深很廣，說實在的話，我們很不容易體會。因為我們看到這個字樣，真的就像古德常講的「依文解義」，那是我們的理解、我們的思想非常狹義，很狹窄，不知道這個事實真相。他是塵說剎說，虛空法界、萬事萬物無一不宣說，這個我們就不知道了，我們就沒有辦法體會、沒有辦法覺察。如果你要是深入《華嚴》，深解義趣，你就明白了。《大方廣佛華嚴經》在哪裡？不是在經本上，是在我們現實生活之中，一切人一切事一切物，無不在說，只是你沒有法子體會。如果你能夠體會得到，你再把這個經本展開去對照，你漸漸不知不覺的也能契入華嚴境界了。這些話我們在前面都講過，希望大家善學。今天時間到了，我們就講到此地。

#