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大方廣佛華嚴經　　（第八五三卷）　　2002/9/20　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0853

　　諸位同學，請接著看這二十層世界，第十層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名無量莊嚴。佛號普眼法界幢。】

　　這個世界想必也是純一清淨。有世界的名號『無量莊嚴』，「莊嚴」是我們世間一般人所講的真善美慧，這個才是真正的莊嚴。「莊嚴」這個名稱上加「無量」，那就是不可思議了，肯定是諸佛如來的報土，也肯定是純一清淨。世界是果報，果一定有因，種善因得善果，「無量莊嚴」，這個果報當然是無量功德所成就的。由此可知，這個世界的人有智慧、有善根、有福德，知道修積功德。

　　我們讀到這樣的名號，首先要想到自己，斷惡修善不能不做。你要是問，為什麼要斷惡修善？這裡面有大利益！有無比殊勝的果報，無論是依報、是正報都能夠得無量莊嚴。圓滿落實這樣殊勝的果報，一定要隨順性德、隨順佛菩薩的教誨，捨棄自己的妄想分別執著，這才能夠辦得到。

　　佛的德號『普眼法界幢』，「普眼」這裡面包含著智慧、清淨、平等、慈悲，看人、看事、看物。佛陀他的境界無不是盡法界虛空界，跟我們凡夫起心動念確實不一樣。《華嚴》的好處，認真修學不難體會得到，那就是這樣的句子不斷的在重複，用意是不斷的在提醒我們自己。佛總是希望我們自己快快回頭、快快的覺悟，把自己的境界向佛陀果地上的目標大幅度的提升，這是佛對一切眾生的期望；換句話說，希望你們大家快快成佛。所以「普眼」的境界是盡法界虛空界。「幢」，高顯之意。我們應當要學習。再上面一層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名普光寶莊嚴。佛號勝智大商主。】

　　這個名號裡面含義很深。『商主』，我們今天講的企業家，「大商主」！這個大商主的德號『勝智』。由此可知，我們這個世間的人，我們細心觀察中國外國，哪一個人不想發財？哪一個人對財富設立一個限度？我們只聽到一般人講，錢財愈多愈好！那個貪求的心理無有厭足，殊不知財富最大的，無過於諸佛如來。學佛為什麼？學佛是為做大商主，是為發大財。這個說法，我看很契現在眾生的根機。你不是要發財嗎？學佛就發財了，這是真的不是假的，佛門裡面沒有妄語，佛門裡頭沒有戲論，戲論就是我們一般講開玩笑的話，佛門裡頭沒有。真的教你發財，你的財富無量無邊。

　　這個世界叫『普光寶莊嚴』，「寶」是表財富，「普光」跟佛德號裡頭的「勝智」相應。沒有真實智慧，你的財寶從哪裡來？跟諸位說，性德沒有現前的時候，財寶是修得的；明心見性之後，財寶是稱性的。稱性是真的，那個財寶無量無邊，永遠享受不盡，遍法界虛空界。像世尊在「往生經」裡面給我們介紹西方極樂世界，思衣得衣，思食得食，真的是「一切法從心想生」。想什麼，你所想的就來了；不需要用了，不需要用就沒有了，無需要儲藏。一切享受隨念現前，這是真財寶，這是自性本來具足的。

　　再告訴諸位，一切眾生平等的，沒有說哪個有哪個沒有，哪個多哪個少，沒這回事情，平等的。所以我們要得大智慧，要得大福報，到哪裡去求？佛門裡面去求。佛門裡面的課程，比我們世間大學豐富得太多了，全世界的大學集合起來，都比不上佛教裡面的課程，這是真的不是假的。我們今天不要說《大藏經》，單單說這一部《大方廣佛華嚴經》，古人說這部經典是佛學概論。所謂概論就是整個佛法內容的簡介，你看這裡頭多麼豐富，真的是無量無邊無盡無數，不止八萬法門，確確實實是無量法門。

　　那個無量我們一般人無法想像，細讀《華嚴》，我常講，你才能略知一二。為什麼？因為我們這個本子是略本的《華嚴經》，還不是下本，下本《華嚴》有十萬頌，比我們現在的經典的分量還要多一倍。非常可惜，這一部經太大，流傳到今天遺失很多，所以今天留下來的是殘缺的本子。這個殘缺的本子不是現在，現在幾乎沒有了，原本沒有了。晉、唐時代，《華嚴》傳到中國，是個殘缺不完整的本子，我們在這個裡面已經看到這樣的豐富了；完整的本子，可想而知，世出世間的學問都在其中。

　　從這裡我們能看出來，諸佛菩薩應化在世間，示現的身分是男女老少各行各業；商人裡頭有菩薩，工人裡面有菩薩，學生裡頭有菩薩，兒童裡頭有菩薩，老人裡頭也有菩薩，有緣的人遇到了。佛門常說「佛不度無緣之人」，什麼人遇得到？有緣就遇到了。我有沒有緣？那要問自己，你是不是真的想學佛？果然真的想學佛，你就有緣，有緣你肯定遇到，佛氏門中，不捨一人；不是真學佛，陽奉陰違，你遇不到佛菩薩，縱然遇到了也等於沒有遇到。為什麼？你沒有恭敬心。

　　世出世間求學、求道，印光大師在《文鈔》裡頭講得很多，要從「誠敬」當中學。一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益，百分誠敬得百分利益。你學佛有幾分誠敬之心，你能得多少利益，肯定是成正比例的，這真的不是假的，你不妨試試看！所以，古人常說尊師重道。「我對老師很恭敬！」那是你自以為很恭敬了，那是你的恭敬標準，不是一般教學裡頭的標準，你自己認為很恭敬了。世出世法教學裡面的標準是什麼？什麼叫恭敬？恭敬的樣子是什麼？依教奉行。你看佛經，佛經最後，經文最後一句「信受奉行」、「依教奉行」，那是尊師重道的落實，尊師重道的形象。

　　老師教導我的不記得，老師教導我的不能正確理解，老師教導不能夠百分之百的奉行，假的不是真的。老師曉不曉得？曉得。老師有智慧，不糊塗！但是怎麼樣？裝糊塗。古人有所謂難得糊塗，那個難得糊塗是什麼？裝糊塗，不是真糊塗。為什麼要裝糊塗？他不能教，你沒有誠意，結個善緣就好了！你不肯學，老師何必認真，不會認真的，結個歡喜緣。只有學習的人他非常認真，這個老師就不能裝糊塗了，要認真教學。

　　我們在初學佛的時候，李老師教導我們，這個學生有一分誠意（學習的誠意），老師教他一分。為什麼不多教他？多教他他不能接受，他不能吸收，白費力氣；他要多少給他多少，他滿足了。那個學生有十分誠意，老師不能夠給他九分。為什麼？給他九分對不起他，要給他十分。這是好老師！隨機施教，隨順著眾生的根機來教導學生。

　　所以一個真正善知識，你看到他的學生很多，學生裡面將來有幾個能成就的？那就不多了，可能有一、兩個，也可能有三、四個。我們從歷史上來看，這一代一代學派裡面的傳人，往往只有幾個人，單傳的很多。你想想，他當年教學的時候，學生一定很多，為什麼到之後能夠傳道的人那麼少？原因不是別的，學生是不是認真肯學；換句話說，湊熱鬧的多，認真學習的人不多。認真學習，對老師教誨百分之百的服從，這是好學生。這個學生，老師一定不能夠捨棄他，一定要認真教導他，不認真教導他，老師對不起他，他真的想學。師資之道，這個緣分很難得，自古以來，所謂是可遇不可求。

　　一個好老師，他念念當中就是找一個傳人。俗話裡面講傳宗接代，儒家所講的「不孝有三，無後為大」；佛門也是如此，他非常留意傳人。什麼人能傳法？德行第一，其次好學。具足這兩個條件，在佛法裡面講這個人叫「法器」，他有能力傳授如來大法。德行要用佛家術語來講是嚴持戒律、純淨純善，這是德行；加上好學，對於道學鍥而不捨，「受持讀誦，為人演說」，這是法器！老師遇到了，這是寶！後繼有人，全心全力的幫助這個學生，希望這個學生的成就超過自己，真正老師，後來居上。為什麼？社會在進化，進化不是單純的，非常複雜。

　　我們處的現代這個社會，比上一代就複雜多了。那我們想到，我們底下一代，再過二、三十年，這個社會比現在的社會又要複雜很多，傳人要沒有大的德行，要沒有真的學問，他應付不了。所以我們幫助學人，幫助他提升，一定要超過自己，知道他將來應付的社會比我複雜，他教化的眾生比我困難。這是在最近這一個世紀，歷史當中可以證明，所以我們給年輕人要常常勉勵他。好學的人真的要比我們這一代更聰明，更有智慧，更有眼光；前面講的「普眼」，他會看、他會聽、他善學。才能成就殊勝的智慧，堅定的德行，累積大福報，才能夠像大商主一樣，遍施一切苦難眾生。再看上面一層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名華王。佛號月光幢。】

　　這一段經文好懂，這個世界名叫『華王』。「華」在佛門代表修德，四攝六度、六度萬行，佛在經論裡面常常用花來比喻。佛弟子不能不供養佛像，無論在什麼時候，不能離開佛像，見到佛像如同見到真佛。供佛像有兩個意思，第一個意思是報恩，知恩報恩。這樣殊勝的法門，無與倫比的學問，是佛傳下來的，今天我們有緣接觸到，我們要想到最初說法的這個老師「本師釋迦牟尼佛」，時時刻刻想到他。他老人家教導我們，一定要發願求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。這是本師教導我們的，我們聽話，這是真報佛恩。所以我們供養佛像，多半供養阿彌陀佛，見到阿彌陀佛，就想到本師教我來拜阿彌陀佛，人不能忘本。佛對我們的教誨要常常記住，教我們修因，教我們修六度萬行。六度這是綱領，萬行就是在日常生活當中，工作裡面，處事待人接物的細節，大大小小的事情，起心動念都能與這六個修學綱領相應，這叫修行，真修。

　　所以我們供佛像，佛像前面有一些供養具，供養具裡面，香花是最普遍的。供花什麼意思？是不是給佛菩薩欣賞的？那就錯了，不是給佛菩薩欣賞的。供養我們自己一定要懂得，供養具是提醒我們自己精進不懈！見到花，佛在經上教導我們，花表修因，提醒我們要修善因。我們供果，果也不是給佛菩薩吃的，提醒我們自己，花是善因，果是善果，種善因得善果，表這個意思。香代表戒定慧，戒定真香，戒定慧是真香，性德之香，讓你看到燃香或者聞到香的氣味，就想到我自己要修戒定慧，是這麼個意思。但是一切供養具裡頭最重要的是供水，供水最好用玻璃杯，透明的。現在有很多同學用水晶的杯子，好，非常好，小杯子供這一杯水，透明的。水代表什麼？代表心，清淨平等覺。看到水，我們的心要像水一樣平，不起波浪，要像水一樣清淨。所以不可以供茶，茶有顏色，污染不清淨，要供水。都是表法的，都是提醒我們自己的。

　　佛堂裡面這些供具，就像課堂裡面上課一樣，學了之後，你要會用。用在哪裡？一切時、一切處看到了花，立刻就提醒，我有沒有在修六度萬行？看到果，不管在哪裡，你就想到菩提涅槃的果報，我們真的學到東西了。無論在什麼地方看到花，或者是人家做的，現在做的假花很多，一般穿的衣服，衣服上繡的花這個也常見，只要是看到花，我們就知道要修四攝六度。看到水，無論在什麼地方，看到水就要想到清淨平等。絕對不是只是在供佛那個地方才是表法的，那你這樣學佛你是學呆了，你學了不會用；學到會用的時候是六塵說法。西方極樂世界六塵說法，我們這個世界六塵何嘗不說法？六塵說法沒人懂，所以就不說六塵說法了。西方極樂世界六塵說法人人都懂，所以六根接觸六塵，哪一法不是佛法，哪一法不是在提醒你，不是在幫助你覺悟！「華王」，「王」是取自在的意思，你一定要契入六塵說法的境界，你才會得修行自在。「華王」是修行自在。

　　『佛號月光幢』，「月光」是智慧，表智慧的。日光跟月光、燈光都是表智慧的，月光智慧裡頭有清涼的意思。智慧真的是清涼的，裡面沒有煩躁；心裡面還有煩躁，你沒有智慧。為什麼？煩躁是業障，障礙你的智慧，不但障礙智慧，也障礙你的福德。所以業障一定要拔除。誰能拔除？只有自己。佛菩薩再慈悲、再大的智慧、再大的神通，沒有辦法把你的業障拔除，這樁事情我們要明瞭。如果諸佛菩薩有能力把我們的業障拔除，諸位想想看，我們還要修行嗎？不需要了。佛菩薩要不把我的業障拔除，他就不慈悲了，對不對？這樁事情佛菩薩沒有能力，業障是自己造的，一定要自己拔除。佛幫助我們，只是在理論上、方法上提供給我們，為我們講清楚、講明白。佛對一切眾生的加持，我們通常講幫助，只能幫助到信解，行證是自己的事情，這個不是佛菩薩的事情了。

　　大乘經上常講「開、示、悟、入」，《法華經》上說的。佛對眾生能夠辦得到的是開示，悟入是學生自己的事情。佛善於開示，學生要善能悟入，這就師資道合；老師雖然善於開示，學生不能悟入，這個開示白講了。但是諸佛菩薩、善知識說法，絕對沒有白講的道理，聽眾裡頭一定有一個當機者，至少有一個。佛菩薩、善友的開示是對這一個人，其餘的那些人是旁聽的，旁聽能不能悟入，不重要，當機這個人重要。如果沒有當機，佛菩薩就不說法，沒對象，說了有什麼意思，白說了。所以你看看佛說的這一切經，這一切經裡頭必定有當機者，叫當機眾，主要佛對他說的。世尊每一次說法，要沒有當機眾，佛來說法，沒這回事情，一切經裡頭找不到這個例子。

　　諸位今天要問我了，我在這個地方跟大家一起學習《華嚴經》，當機眾在哪裡？我告訴諸位同學，當機眾是我自己。我自己在學習，我在此地做出我自己學習的心得報告，用我的學習心得，供養遍法界虛空界有緣的眾生，所以我學得很高興，我跟大家報告得也非常高興。如果沒有對象，那是另外一個境界了，這個同學們你們無法想像。經論裡頭義趣無量無邊，名號裡頭「幢」也是高顯之意，高是高超，顯是明顯。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著再看二十層世界裡面的第十三層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名離垢藏。佛號清淨覺。】

　　世界的名號跟前面第八層很接近，第八層世界名叫「無垢網」，這第十三層叫『離垢藏』，名稱都好！前面跟諸位報告過，這個世界最低限度，居住在這個世界裡面的眾生見思煩惱肯定是斷了，前面跟諸位報告了，是阿羅漢的世界。此地講的是「離垢藏」，意思更深、更廣，想必這個世界是菩薩世界。經文不具足，如果具足，我們可能在這個地方又看見「純一清淨」，因為純一清淨才真正是離垢藏。

　　『佛號清淨覺』，這個名號跟阿彌陀佛的名號非常接近，我們在《無量壽經》看到阿彌陀佛還有個名號，世尊曾經叫著阿難尊者，你想不想見清淨平等覺佛。「清淨平等覺」就是阿彌陀佛的別號，另外一個德號。此地「清淨覺」，清淨哪有不平等的道理！他這個名號跟阿彌陀佛很相同。所以我猜想，這一段經文如果具足，一定有「純一清淨」，是淨土不是穢土。淨土的人有福，穢土的人沒有福報。穢土裡面的人所謂有福報，實在講，是他的苦暫時停而已，苦沒有斷，暫停、暫止、暫時不起作用，覺得有一點樂，這個樂是從苦中來的。這個事實真相我們不能不知道。

　　諸位細心想想，我們一餐飯沒吃，感覺到餓，餓就很苦，苦是真的，樂是假的。三餐飲食，古人講得好，是治我們餓病的，所以古人把飲食看作藥石，治病的。治什麼病？治餓病。休息、睡眠也是治病的，什麼病？疲倦是病。一身都是病，你以為這身體很健康？三天不給飯給你吃，不給水給你喝，看你健康不健康。我們從這些地方才真正體會得世尊所說的「世間無常，國土危脆」，這身是無常的、是危脆的，很脆弱！自己要有高度的警覺。

　　聰明人「借假修真」，這個身體是假的，所有一切境界是假的。六根、六塵、六識幻化的虛空世界，假相！《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，不是真的。借假修真，這是聰明人，這是有智慧的人，這個人這一生沒有白過。但是真正聰明人，抓住這個短暫的時光認真去修真，實在不多。我們覺悟了，真正發心真幹了，那就是不多裡面的一個，很可貴！

　　從哪個地方學起？我們常講，從隨順佛陀教誨做起。佛的教誨很多，只要選一門，不要搞太多。太多怎麼樣？太多，你的時間、精力分散了，你收不到效果。貴，貴在「一門深入」。中國古人求學，都講到「教之道，貴以專」。教學的道理是什麼？專為貴。學道更是如此，一門深入，長時薰修，自得心開，開悟了。悟後，廣學多聞，四弘誓願裡面「法門無量誓願學」，是悟後的事情；沒有悟之前是「煩惱無盡誓願斷」，諸位要曉得一門深入是斷煩惱。煩惱要靠什麼斷？這個一定要懂得，定，伏煩惱；慧，斷煩惱。

　　戒定慧三學斷煩惱，戒學是把煩惱控制住、壓住不讓它起現行；定，定是伏住，很自然的伏住，它不起作用；到慧就把煩惱轉變成菩提，並不是煩惱真的沒有，真的沒有了，菩提也就沒有了。「煩惱即菩提」，智慧開了，轉煩惱為菩提，煩惱沒有了，菩提現前了，是這麼回事情。我們迷了，把自性的菩提轉變成煩惱；現在覺悟了，把煩惱又轉變成菩提，就這麼回事情。

　　所以學佛的人不要怕煩惱，要知道轉煩惱，轉煩惱要靠戒定慧。清淨平等覺就是戒定慧，清淨是戒，平等是定，覺是慧。所以這個名號裡頭具足了三學、具足了三寶；清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。這個名號裡頭真的具足大圓滿，這是離垢藏所成就的。佛的德號跟世界的名號相輔相成，互為因果，我們要在這個裡面學習。

　　實在講，學佛的同學，哪一個不想認真學習？哪一個人不想成就？為什麼學得這麼困難，學了這麼多年，連個消息都沒有，於是許許多多人（今人如是，古人也不例外），怎麼樣？看了好像沒消息，失望了、灰心了、退轉了，多的是，太多太多了。怎樣功夫才能得力？這是我們當前最重要的一個課題，我們沒有辦法突破我們學習的這個關口。所以多少年來、幾十年來，甚至於學到老，境界沒有辦法提升，菩提道上真的是寸步難進。我們講求進步，但是一步都沒有辦法踏進去，這給我們學習的人帶來很大的苦惱。到底障礙在哪裡？古大德常常教我，章嘉大師以前常教我，自己一定要把這個原因、障礙的原因找出來，把這個因素消除，那我們不就是有進步了，你要肯去找！

　　根本的障礙，第一個障礙是什麼？我執、我見！《金剛經》上講的我相、我見，這是真正障礙。這個話講得不好懂，不但初學不懂，老修也很難懂；你要真正懂得，這個結就解開了。所以我在講席上，我換一個名詞來講，希望大家好懂一點，但是我講的這個名詞，跟佛經上講的我相、我見是類似，但實際上差距很大。我講是什麼？自私。自私自利這個念頭要不斷掉，菩提道上寸步難行，你肯定不得其門而入，沒法子入門。怎樣才能入門？要把自私自利這個念頭放棄。怎麼個放棄法？你要懂得做一個轉變。六道凡夫起心動念，第一個念頭就是想到自己的利益，這是我相、我見的根。真正覺悟的人，就在這個地方開始，他覺悟了。

　　覺悟之後怎樣？起心動念為別人想，不再為自己想了。我們常講利害得失、吉凶禍福，絕對不想自己的利害得失，不想自己的吉凶禍福，想別人的。起心動念為別人想、為眾生想，想的範圍愈來愈大。大到什麼？起心動念都為遍法界虛空界一切眾生的吉凶禍福想，為一切剎土的利害得失想。

　　不為自己想就是「無住」，為一切剎土眾生想就是「生心」，轉過來了；這一轉，轉凡成聖，雖不是大聖，小聖，總是聖了。小乘裡頭初果須陀洹，大乘裡面初信位的菩薩，不是凡夫了。從這個地方轉，一定要轉！你要不轉，你這一生雖然遇到佛法，得不到受用，沒有分。所以要知道轉，要轉得快、要轉得徹底。凡是初學的人轉了，很容易又退轉、又退回來了，所以進進退退，不知道要進退多少次才能穩住。穩住就是不退了，真的起心動念不再為自己想，自己在這個世間一切隨緣，隨緣自在了，心裡面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有利害得失，自己這個時候得受用！

　　早年方東美先生給我講的「學佛是人生最高的享受」，這就是人生最高的享受，心地清淨，一塵不染，最高的享受。所以佛法常常講，諸位同學也都耳熟，「無我」則入門，有我就入不了門。不但大乘門入不了，小乘門也入不了，小乘也是無我才入門。八萬四千法門沒有一個法門是例外的，唯一的一個例外的，就是淨土法門叫「帶業往生」，品位不高。

　　但是我們知道淨宗帶業，最低限度你要能把我執、我見伏住才能往生，伏不住不能往生。所以它不要斷，修學其他的法門要斷；斷難，伏容易。所以修學其他法門，得定還不能夠出三界，得定是你把煩惱伏住，你沒斷，一定要大徹大悟、明心見性，那成就了，你超越了。你想多難！然後再回頭來看淨宗，你才曉得這叫「易行道」，「易」也不是我們想像當中那麼容易，就是伏煩惱就能往生，不能夠伏煩惱不能往生。

　　伏煩惱的功夫在什麼時候做？現在就要做。不是說「等我命終的時候，我再來伏」。到那個時候怕來不及了，功夫在平常做，就在現前做。我為什麼伏不住？伏不住是你沒放下。你要真想伏住，萬緣放下，世出世法都不動心。有，好；沒有，也好。絕對不會說是有了歡喜，沒有了生煩惱，那你是六道，六道的心、六道的業、六道的習氣，你統統具足，都在！你怎麼能夠離開六道？你怎麼能夠往生淨土？有與沒有總不掛心，一切隨緣，這個多自在。

　　所以要知道清淨平等覺可貴，清淨平等覺是真正的寶，我們要這個。世間五欲六塵、名聞利養，假的，一場空！《般若經》上講的「無所有，畢竟空，不可得」，真的一點都不錯。我們再看上面一層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名寶光明。佛號一切智虛空燈。】

　　《華嚴》從頭讀到這些地方，這些名號表法的意思，我們一看大概都能夠懂得它的意思。『寶光明』，「寶」是性德，佛經裡面就事相上來講，常常講的七寶，七寶是舉個比喻，無量珍寶，表自性無量的德能。德能起用，自利利他，就是「光明」的意思。

　　『佛號一切智虛空燈』，這不是普通的燈，普通的燈很小，這個燈大。這個地方講的「一切智」就是「一切種智」。如果你要不會看，看到一切智，一切智是阿羅漢證的，那不是佛。阿羅漢證的是「一切智」，菩薩所證得的是「道種智」，如來果地上證得的究竟圓滿叫「一切種智」。這些名詞術語前面都已經說過了，不再講了。所以一看佛的名號裡頭一切智是一切種智，究竟圓滿的智慧，起作用是「虛空燈」，那是一切種智的遍照虛空法界，用一個燈來做比喻，「燈」比喻的照，智照。「虛空」是講他的境界，講他的範圍，照遍了虛空法界。我們聽到佛的名號應當發願，願同如來。

　　在我們現前的境界，要怎麼樣修？我們舉例來說，今天我們的修學，一定要從「淨業三福」做起，從這個地方奠定我們的根基。「孝養父母」，我們孝養這個念頭、這個思想、這個心要遍虛空法界，這我們就學佛了。我的能力做不到，沒有關係，我的心做到了，我確實是這個心，這是真因。能力做不到，我現在還被煩惱覆蓋，我煩惱還沒有斷掉，但是我的心量已經有了。有這樣的心量斷煩惱容易，你的煩惱肯定一年比一年輕，智慧一年比一年增長。為什麼？心量大了。諺語也說量大福大！你沒有這個心量怎麼行？孝養父母，遍法界虛空界一切眾生是我父母，這話不是我說的，佛在《菩薩戒經》裡頭講的「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」。頭一句「孝養父母」，我們要有這個心量。

　　第二句「奉事師長」，師長是老師，我們對於老師的尊敬，對於老師的奉事。哪是我們的老師？盡虛空遍法界一切眾生。一切眾生是未來諸佛，未來諸佛就是師長，我要奉事。我們修淨業三福，有沒有這個心量？佛把這兩句擺在最前面，這兩句是佛心，是佛的境界。我們學佛的人，看這兩句看不懂，孝養父母，就想到我生身父母，你看這範圍多小；奉事師長，就想到自己的老師，沒有想到佛在經上常常講的，可見得我們很健忘。「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛」，你要把淨業三福前面這兩句要跟佛這個教誨相應，我們對一切眾生孝順心、奉事心，這是性德自然的流露。一切諸佛如來如是，一切法身菩薩如是。我們要是如是，那我們跟法身菩薩靠近了，這是學大乘，這是真學佛，真佛弟子。

　　往下很簡單、很容易了，「慈心不殺，修十善業」輕而易舉的事情，佛只要提一提就行了。為什麼？你的心量大，哪有不愛父母、不敬老師的道理！愛父母、敬老師具體的表現，就是「慈心不殺，修十善業」。我用什麼來孝養父母？用十善業道來孝養父母。我用什麼奉事師長？我用十善業道奉事師長。我要是做不到，不孝父母；我要是做不到，我不敬師長。

　　你們想想看，淨業三福這頭一條不簡單！它是大乘，不是小乘，它是「三世諸佛淨業正因」。我們今天修這個法門，我們是未來佛，我們在修成佛的正因，心量要不能夠等虛空法界那怎麼行？事相上隨分隨力，佛說都是圓滿功德。

　　從這個基礎上再往上提升，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」也不難了。起心動念、言語造作都與覺正淨相應，那就是「受持三皈」；換句話說，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是受持三皈的人。「具足眾戒」，這個戒是廣義的。怎麼個講法？世尊對我們一切的教誡，我們要遵守。教誡都在經論裡頭，你只要學一個法門，學《無量壽經》。《無量壽經》佛陀的教誡，從「如是我聞」到「信受奉行」句句都是；要是從戒律事相上來講，《無量壽經》三十二品到三十七品，這一段經文裡面講的是五戒十善，是廣義的、是大乘的，這就行了。

　　「威儀」是禮節，我們現在講形象，足以給現代眾生做榜樣的；所以，威儀、戒律都是活的，都不是死的。學佛最怕是死在經文上，從前李老師講，念書食而不化，變成書呆子；學佛要是死在經文上，不能靈活的應用在生活上，就變成佛呆子。佛呆子不能成佛，書呆子不能成聖成賢。

　　所以讀書、學經教最貴的是開悟，老師對我們的開示，我們要有能力悟入。「悟」是說真的明白了；「入」是什麼？落實在自己生活上，做到了。你沒有做到，你不能入佛境界；入佛境界是你真正做到了，那個功德利益很殊勝，只有你自己知道。這是真正入佛門了，前面是基礎。前面第一條那個基礎是大乘經上講的「善男子善女人」，那個「善」的標準，你要沒有這個標準不能稱為大乘裡面的「善男子善女人」。

　　末後提升，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。真的前面兩句做到了，後面的輕而易舉，佛給我們提示修學的綱領。所以修學大乘，尤其是學《華嚴》，古人常講「不學《華嚴》，不知道佛家的富貴」，不學《華嚴》，不知道拓開心量之可貴。心量一定要拓開，起心動念能夠與十方三世一切諸佛相應，念念都能想到遍法界虛空界一切剎土眾生，你們想想，這個思想，這樣的見解，不就是「大方廣佛華嚴」嗎？「寶光明」世界，「一切智虛空燈」如來德號給我們很多的啟示。我們再看看上面一層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名出生寶瓔珞。佛號諸度福海相光明。】

　　這個世界的名號也很好，『出生寶瓔珞』，不像我們這個世界名字叫「堪忍」，堪忍的意思是「你真能受得了？」『佛號諸度福海相光明』，「諸度」就是講的六度、十度。六度、十度是菩薩修行的綱領，每一度裡頭所包含的境界都是無量無邊，就像前面講的虛空法界一樣。布施的心遍虛空法界，布施的行遍虛空法界，這是我們不能夠不知道的。持戒的心行，忍辱的心行，乃至於禪定、般若的心行，無一不是遍虛空法界的。果報不可思議！

　　「福海相光明」這都是講的果德，「諸度」是修德。性修不二，因圓果滿，如來的果地。我們不能修圓滿的因，怎麼能得圓滿的果報？圓滿的因怎麼修？在心上修。事上修，怎麼能修得圓滿？不可能。心上！譬如說布施，你看看《了凡四訓》裡面講的，有一個女孩子在寺廟裡面布施兩文錢，她那個功德是圓滿的，心地真誠，一絲毫求回報的心都沒有。我布施希望我得福報，帶有條件的，附帶條件的；布施無條件的，恭恭敬敬、歡歡喜喜得大福報。以後做了王妃，傲慢心起來了，再到寺廟布施黃金千兩，福報小。為什麼？沒有那種真誠。

　　所以圓滿的福報是從心，如果真的心包太虛，量周沙界，一切眾生都是我過去父母、未來諸佛，你布施一文錢的功德都是遍虛空盡法界。懂得這個道理，然後這個「諸度福海相光明」統統現前了，這個就是三十二相八十種好。在大經裡頭，我們這個經裡面講的「佛有無量相，相有無量好」，統統現前了。好，現在時間到了。

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