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大方廣佛華嚴經　　（第七一四卷）　　2002/5/17　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0714

　　諸位同學，請看「世界成就品」，起具因緣偈頌第八首、第九首：

　　【等虛空界現神通，悉詣道場諸佛所，蓮華座上示眾相，一一身包一切剎。一念普現於三世，一切剎海皆成立，佛以方便悉入中，此是毘盧所嚴淨。】

　　這兩首末後這一首清涼給我們講，「融於三世」，所以七、八、九這三首偈都顯示「融攝無礙」。《華嚴》講「無礙」，講十種，這是《華嚴經》的體例，用「十」代表圓滿，所以「十」不是個數字。講到無礙，實在講那是沒有數量的，真是無量無邊，無量無邊的無礙，把它歸納為十大類，稱為「十種無礙」。一定要懂這個意思，絕對不是說無礙只有十種，那我們就搞錯了，你就不懂得佛說法的義趣了。

　　清涼大師說「諸教說土」，「但是無常」，或者說是「心變」，這個我們常常讀到，在講席當中也常常說到。土是依報，我們常講依報隨著正報轉，依報的國土從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，這個說法沒有說錯。像《八大人覺經》上講，「世間無常，國土危脆」，也沒有說錯。可是華嚴宗裡面，《華嚴》的宗旨說得比一般的大乘要講得透徹、要講得圓滿，所以說到無礙，它就講了十種。清涼說得好，講「世間無常，國土危脆」，這個說法通大小乘，這是從現相上講的。如果說是「唯心所現，唯識所變」，這是大乘說，小乘沒有這個說法。

　　佛為一切眾生講經說法，前面跟諸位說過，講得再多，歸納起來三樁事情：第一個就是講的世界，我們生活的環境，這個地方講的剎土，現在人講的星球、星系；佛給我們說經，第一樁是說這個事情。第二樁講到人跟所有一切的動物，人也是動物，動物是有感情的，所以叫有情世間。從哪裡來的？現在科學裡面講生命的起源。第三個就是講到諸佛菩薩，講到一切鬼神，現在科學家說的不同維次的空間。釋迦牟尼佛一生四十九年跟大家說的，總的歸納起來就是講這三樁事情。這三樁事情，你統統明白，你都搞清楚，一點都不迷惑了，你就叫聖人，你就叫佛。

　　印度人叫佛，中國人叫聖人，什麼意思？用現在的話來說，你是個明白人，就如此而已。你不知道不明白，你是個糊塗人。所以凡夫就是糊塗人，聖人就是明白人。釋迦牟尼佛搞的這個多元文化的社會教育，目的在哪裡？希望大家都做個明白人，如此而已。你要是反對他，不接受他，排斥他；換句話說，你甘願做個糊塗人，不就如此而已！聖人的教誨，本質上你一定要把它搞清楚搞明白。說實在話，你也不願意做個糊塗人，為什麼？今天科學家、哲學家在不斷研究，還不是希望把這三樁事情搞清楚、搞明白嗎？

　　你們在這裡希望把這個事情搞清楚，搞明白，人家已經搞了幾千年，累積非常豐富的經驗，你不要，你要從頭搞起，這絕對不是學習的態度。譬如說今天科學家在研究造飛機，你去學習，你去學造飛機，你是不是要學一百多年以前，最初發明那個時候，是不是從那裡學起？你不，你不會從那裡學起。你還是借助過去這麼多年大家研究累積的經驗，你在這個經驗在這個基礎上，百尺竿頭更進一步。你不是從這裡學起嗎？你為什麼不從最初發明那個時候學起？由這個地方，我們能夠明顯的覺察到，現在人學東西問題很多。

　　這個學問裡頭有尖端的科技，有高深的哲理，世間所有一切學術無所不包，非常可惜沒有人認識。這是佛門四眾弟子沒有盡到責任，對不起釋迦牟尼佛，讓社會上許許多多人對佛法對經典產生這樣嚴重的誤會。誰的罪過？我要不是遇到方東美先生給我做了明確詳實的介紹，我也始終認為它是迷信，不值得一顧的。沒人給我說！

　　我們四眾同學只會念經，不懂得經典裡的意思，修行完全著重在形式，沒有內容，入不了境界。煩惱習氣、貪瞋痴慢不比一般人差，甚至於還天天在增長。冷靜思惟，我們慚愧到極處，上對不起父母，對不起老師，下對不起後代。

　　你們年輕人發心出家了，我也曾經跟你們講過，你們出家的動機我不知道，總而言之一句話，糊裡糊塗出家的。你真的把佛法搞清楚了，你才出家嗎？未必然。佛法是什麼，沒有搞清楚你就出家了，你不叫糊裡糊塗出家？但是這個不要緊，不管你是什麼樣動機出家，出家之後要認真的學習，這個重要！

　　我跟大家稍稍不相同的一點，我是搞清楚搞明白才發心出家的。為什麼發心出家？發現這麼好的東西沒有人學習。好像大學裡頭的課程，這個課程好得不得了，就是沒有人肯修這個學分，我才來幹。如果修學的人多了，我未必會出家。我們在世間幹人家不願意幹的事情，好事！不要跟人競爭。這個社會上許多事情有很多人爭著去做，我也去做，你說有什麼意思？別人不肯做的那個好事，不願意做的好事，我去做。有人爭著要去做的，我雙手捧著讓給他去做，我還在當中幫一把力，希望他早一天能做成功，我們多省事！

　　在世間什麼樣的人是世間最有福報的人？給諸位說，最有福報並不是有地位，並不是有財富。什麼樣的人？清閒的人有福。心地清淨，沒有憂慮，沒有牽掛，身心安穩，粗茶淡飯，遊山玩水，這個人是世間第一等福報的人。於人無爭，於世無求，我們世俗人講神仙生活，真正是懂得享福。但是一般世俗人不以為然，他不懂得真正的樂趣。

　　我早年沒有學佛之前，喜歡讀歷史，《二十五史》裡頭有「隱逸傳」。我最初看的時候，我很迷惑。為什麼？歷史記載的人物都是對國家民族有貢獻的，青史垂名。隱逸這些人叫閒人，對國家、對社會什麼貢獻也沒有，為什麼要給他作傳？想不通。這些人有學問、有道德、有能力，就是剛才講了「於人無爭，於世無求」。像諸葛亮，如果不是先主三顧茅廬，他是隱士，他自己種幾畝田，每天跟這些志同道合的朋友遊山玩水，過這種隱逸的生活，真會享福。

　　沒有出來為社會為人民做事情，為什麼給他作傳？以後學了佛我才明白，他是我們社會最好的典型，最好的模範；他不是沒有本事跟人爭，他有本事；不是沒有能力，有能力；就是用身體來教化社會，不要去爭。隱士就是教這麼兩句話，「於人無爭，於世無求」，每一個人都能守住這個原則，社會安定世界和平了。也許有很多人反對，這樣的社會不是永遠沒有進步了？跟諸位說，這個社會是非常平穩緩和地在進步，世人永遠是幸福的。現在大家鼓勵競爭、鬥爭，鬥得頭破血流，得到什麼？這一生細細想來，人家過隱逸的生活有道理，對！

　　從前三教：儒教、道教、佛教，是哪些人？都是「於人無爭，於世無求」的人。這裡面有儒家的高士，道家的道長，佛家的高僧，都是有學問、有德行、有能力，他們從另一個方向去發展，從事於社會教育。那個時候沒有這個名詞，實際上他們所作所為就是教化眾生，現在的名詞是多元文化的社會教育，你們想想對不對？

　　這個行業無爭無求，很自在很快樂，物質生活很簡單。衣服能夠穿得暖，三餐飯能夠吃得飽，睡得很甜，你說這個人生多快樂！這才叫真正會享受。尤其高明的人，智慧高的人，天天在提升自己的境界，絕對不是一般世俗人能相比的，也不是一般世俗人他們能夠了解的。

　　這十種無礙，清涼大師在此地給我們說出，我們應當要學習，這是《華嚴》的宗旨。「無礙」，要用現在的話來講就是自由自在，所有一切障礙都破除了。你看看華嚴家他怎麼說法？第一種「理事無礙，謂全同真性，而剎相宛然」。「理」，我們一般講道理，這是一個很深很深的道理。一切事的發生，它一定有個理。沒有理，哪來的事？現在哲學裡面的名詞是把發生事相的原理稱之為「本體」。從大的來說，整個宇宙，整個宇宙是個現相，虛空是個現相，時間也是個現相。我們講十方，十方是講空間，三世是過去、現在、未來，這也都是現相。

　　時空裡面許許多多這些星系，星系現在我們知道，發現這些星系它都有規則，像星球繞著一個小星系，這個星系裡頭有一個大的星。現在科學家認為這個大的星它有引力，吸引住周邊這些比它小的星球，圍繞著它旋轉。像太陽系，這是一個基本的星系，這個星系又繞著一個更大的星系去旋轉。這樣一個套一個，它很有規則，它一點都不亂。這什麼道理？科學家給我們的解釋是不是真的？縱然不是真的，他也能說得出一番道理來，至少從小星系圍著大星系這個是能夠解釋的；但是更廣、更深、更大的，就沒有法子解釋。

　　所以科學許許多多的定律，那就是佛教講的教義，是局部的，不是整體的；整體的稱之為本體。在佛法裡面，整體的稱為性、理，本性、真理；稱理是對事講的，稱性是對相講的。所以我們把事相立一邊，事相對面的是體性，或者說是理性，理體都是一個意思。世間有許多人認為理跟事是有礙的，不知道理跟事是無礙的。為什麼無礙？「全同真性」，哪裡有礙！真性是無礙的，理事是真性的現相。

　　所以「剎相宛然」，剎相是什麼？就是我們今天講的星系。我們今天肉眼能看到的不多，我們晚上看空中的星星，閃閃的星星，空中的星星有多少？這個科學家確實計算過，肉眼能夠看得見的大概六千顆。在望遠鏡裡面看的那就多了，望遠鏡的倍數愈大，你就看得愈多，能看到幾十億，肉眼可以看到六千多顆星星。這是什麼？這是剎，就是經上講的剎相。宛然是什麼？清清楚楚，你不是看得清清楚楚明明白白！沒有障礙。

　　真性沒有現相，理體沒有現相，所以佛經裡面常常用「空」這個字來代表它。你看看《心經》，大家念得很熟，念得最多，許許多多同學都能背誦。《心經》上講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。色就是此地講的相，剎相；空就是此地講的真性。它是一不是二，它沒有妨礙。相從哪裡來的？相是真性變現出來的，事是理變現出來的，事跟理沒有礙，相跟性沒有礙，無礙。

　　在我們人，以我們人來講，我們人的身是相，這裡面理就是性，性跟相有沒有礙？沒有礙。誰在裡頭發生障礙？「識」發生了障礙。識是什麼？妄想分別執著，這個東西有障礙。譬如諸位說宇宙之間，小而身心，大而世界，障礙都是產生在妄想分別執著。如果我們把妄想分別執著放下，那就理事無礙，事事無礙，你就回歸到自然，回歸到一真；一真是沒有障礙，你就得大自在。自性裡面圓滿的智慧、德能、相好，你就全部得到，你享受到了。

　　為什麼不會享受？就是因為你有妄想分別執著，你就享受不到，你的享受完全是錯誤的。你的享受是什麼？酸甜苦辣鹹，那個享受是痛苦。真正覺悟了，酸甜苦辣鹹統統沒有了，那個享受是一味平等，這是正受，佛教裡面講的「三昧」。三昧是印度話，翻成中國的意思就是正常的享受。正常享受，換一個名詞來講，還是佛教名詞，叫「離苦得樂」。什麼是苦？酸甜苦辣鹹是苦，平等一味是樂。

　　這個樂的意思，一般普通人也不懂。一般普通聽到離苦得樂，他都想歪了，他根本不懂得樂的意義。他想的是苦樂之樂，苦樂之樂是相對的，不是真樂；真樂是苦樂兩邊都沒有，才是真樂。相對的樂在佛法裡面叫壞苦，到你樂事衰了，樂事敗了，樂事消滅了，你就感到苦了，所以叫壞苦。那個真的樂是永恆的，永遠不變的，那是真的。所以這種樂是真實智慧、是大德大能，不是從外頭來的，是從自性裡頭、從裡面生出來的，這是真樂。

　　儒家也懂得，這個樂怎麼樣才能夠、現在人講開發，我們要怎樣開發這個真樂？《論語》裡頭頭一句話就講了：「學而時習之，不亦說乎。」那個「說」，說就是喜悅，是從內心裡面生出來的，不是外頭環境刺激，那是真樂，那個才叫離苦得樂。所以離苦得樂從哪裡來的？「學而時習之」，那個樂是從自性裡面真樂開發出來。

　　「有朋自遠方來，不亦樂乎」那個樂，那個樂是快樂，容易懂，意思很淺。好朋友很久沒有見面了，這下來了很快樂。好朋友過幾天走了，快樂就沒有了，所以這一種樂是外面境界。我們講緣聚則樂，善緣！緣散，樂就沒有了。你看弘一大師作的「送別」這一首歌，那是好朋友離別的時候，你看心裡頭多難過，樂沒有了。

　　不是讀書樂。讀經更樂！這個樂不是從外頭來的。許許多多人讀書、讀經，他讀得很苦，他不樂，讀得不想讀了，那是什麼原因？古人有一句話形容得很好，「囫圇吞棗」。棗吞下去什麼味道？不知道。那個念書就念得很辛苦，沒有樂趣了。如果你要是細細的去咀嚼，嚼出裡頭的味道出來，欲罷不能，真正味道念出來了。日常生活當中，把經教裡頭的這些道理又能夠落實到生活上，那真叫快樂無比！

　　現在這樣的人愈來愈少了，為什麼？沒有耐心。沒有內行人指導他，這是外緣。自己沒有耐心，所以永遠得不到法味。世味，這個世間的五欲六塵，那個味跟法味不能比。嘗到法味的人，世間五欲六塵、名聞利養，他自自然然就放棄了。還要人勸？哪有這種道理。所以不學，不認真的學，真的東西你得不到。無障礙，這一種自在解脫的境界，你怎麼能獲得？

　　下面他舉出個例子，這個例子是底下經文裡頭的：「經云，華藏世界海，法界無差別，莊嚴悉清淨。」你看這個多美好，這是底下一品所講的華藏世界。什麼人住的？毘盧遮那佛住的。毘盧遮那佛的依報環境，你看看他好在哪裡？好在「法界無差別」，這是因，「莊嚴悉清淨」，這是果。後面還有一句，這是一首偈子，你看小註裡頭有，小註也是清涼大師註的，就是《華嚴經》第十卷。諸位要知道第十經就是第十卷，有這麼一首偈，末後說「安住於虛空」，這四句偈。在此地引用到的，莊嚴是事，法界是理，無差別是無礙，它取這個意思。

　　這裡頭最重要的就是「無差別」，我們今天處處都有妨礙，理跟理妨礙，事跟事妨礙，理跟事妨礙，事跟理妨礙，所以說處處成障。六根接觸的地方，哪有沒有障礙？處處都有障礙。障礙從哪裡來的？差別，差別就是分別執著。什麼時候我們把分別執著放下了，障礙就沒有了。凡事，世出世間碰到障礙了，你去找，把因找到了，什麼原因？然後把這個原因消除，障礙就沒有了。這是我剛剛學佛的時候，章嘉大師教給我的，但話不是這個說法，理是一個。他老人家給我講的。

　　我們初學，初學是凡夫，對世出世間法都想求，那個求的心很切，向老師請教。老師說：「佛氏門中，有求必應」。這個話我們聽到很安慰，有求必應。但是他後面又說：當你求的時候，你求不得，不是有求必應嗎？有求必應，為什麼你有求他不應？大師告訴我：你有求不應，是因為你自己這邊有障礙，佛那邊沒有障礙，障礙總在自己這一邊，你要細心去找，你把你的障礙找出來，把障礙消除，感就應了，你有求就應了。這是我初學佛的時候老師教給我的。

　　他教給我這個方法，我在這一生應用非常靈光，我感激老師！我這一生當中，它真的給我解決了許許多多障礙的問題，一句話，我們一生受用無窮。當你把這個障礙的原因找到之後，你就曉得怎樣做最妥善的處理。

　　古德常常講「做事難，做人更難」，一個人把做人能做好了，這個人就成佛了。換句話說，凡夫不會做人，佛是很會、很圓滿的做人，做到究竟圓滿了。你說，佛要不要學？做一個最圓滿的人，一絲毫缺陷都沒有的人，這就是佛。佛不是神，佛不是仙，佛是一個處事待人接物究竟圓滿而沒有一點欠缺的人。佛不在了，我們到哪裡學？經典在。經典上所記載的就是佛的心、佛的行、佛的言語、佛的境界，我們從這裡面學習就能得到。

　　要記住無差別，無差別就是平等的，有差別就不平等。要想到世出世間一切諸法，沒有一樣不是平等的，我們明白了，他不比我矮，我也不比他高。平等裡面尊重別人，平等裡面稱讚別人，平等裡面自己謙虛、自己卑下。為什麼這樣做？佛經裡面的術語，「法爾如是」，性德本來就是這樣的，這是自然之道，一絲毫勉強都沒有。佛尊敬別人，不要說對人佛尊敬，對畜生，你們在經典上也許看到，有人送供養，吃的東西；送供養，恭恭敬敬的供養佛。佛把吃的東西分成兩分，一分自己受用，一分餵狗。這是教你佛跟狗是平等的，你對佛是什麼樣的恭敬心，你對畜生也應該像對佛那樣的恭敬心。這是教育！宇宙之間，人與人要互相尊敬，要互相敬愛，要互相照顧，要互相幫助。畜生遇到災難，你幫助牠，牠懂得，牠通人情。

　　有一年我在舊金山，早晨到公園散步，看到一群鴿子，裡面有一隻鴿子走路時好像腳有問題，一跛一跛的很痛苦。我們仔細一看，牠的腳不知道被什麼人用繩子綁了很多。我們對鴿子招手，牠就過來了，我們把牠解開，通人情！解開之後，牠飛走了。到第二天，這隻鴿子又帶了一隻鴿子來，走到我們面前，牠自動走過來，我們一看牠帶來的鴿子那個腿上也是被人綁的繩子，我們明白了，牠知道我們會幫助牠，走到我們面前求幫助。牠不會說話，我們一看就明白了，趕緊把它解開。通人情！

　　你看到真生歡喜心，你對牠好，你肯幫助牠，牠有困難，牠來找你幫助。畜生通人情，植物通人情，你細心去觀察。我們彼此要和睦相處，要平等對待，要互助合作，這個世間是美好的，這個世間就是華藏！好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看這十種無礙的第二句：

　　「成壞無礙」，這個意思是講，「謂成即壞，壞即成」，這個意思不好懂。什麼叫做「成即壞，壞即成」？我們必須先要把這個事實真相搞清楚，然後你才能體會到這個意思。世出世間一切事物，成壞都是緣，緣聚就成，緣散了就壞了；成中就有壞，壞中就有成，成壞就無礙了。

　　我們這個地方的同學，現在我們道場淨宗學院的工程還沒有做完，舊的房舍整修的工程完了，新的還有一棟房子要拆，另外一棟房子要遷移，把空地讓出來，我們要建一個活動中心，建十個教室，這個工程馬上就要動工了。

　　我們的攝影棚這是新建的，你們看到了；六十一號的小樓，你們也看到了。你們現在看到攝影棚的房子蓋好了，成了；六十一號蓋好，也成了。沒有蓋好之前，你看看鋼筋水泥磚頭，那一些建築材料不是堆在旁邊？堆在旁邊那一堆材料，那個材料是成，把材料排起來搞成一個房子，那個材料壞了，它不叫建築材料了，現在叫房子。從房子這邊看，房子是成了，那些建築材料壞了。

　　我說這個話你懂不懂？恐怕還有一部分人，還是聽不懂。你要細細的去觀察，細心的去思惟。為什麼？這是宇宙人生的真相。譬如蓋這個房子，土地、所有一切建築材料、人工，緣！緣要具足不缺乏，緣具足這個房子就成形了，像個房子，有遮蔽風雨居住的作用了。原來這一大堆建築材料堆在旁邊，堆成一堆，我們也看得很清楚，它沒有遮蔽風雨、沒有居住的作用，統統都在一起，你說哪個成？哪個壞？那就是我剛才講了，把材料統統架起來變成個房子，材料不見了，材料壞了，不見了叫壞了。房子見到了，房子成了。哪一天房子舊了不要了，再把它拆掉的時候，房子壞了，建築材料成了。

　　世出世間一切法，成中有壞，壞中有成，成跟壞是同時的，成跟壞是相即的，不相分離。你明白這個事實真相嗎？要明瞭。為什麼？明瞭之後，你的妄想分別執著才會放下；不了解事實真相，你的煩惱習氣放不下，斷不掉！明瞭是智慧，智慧能轉煩惱，煩惱轉成智慧了。你要是不了解事實真相，智慧就變成煩惱了。了解事實真相，煩惱變成智慧了。變成智慧才得正受，你才有正常的享受。方東美先生講的，學佛是人生最高的享受，最高的享受是正常的享受。你不明瞭，你一切享受，一生的享受不正常，道理在此地。

　　所以真正搞清楚搞明白，才曉得這個課程對我們這一生有多麼重要。歐陽竟無大師所講的，「佛法不是宗教，不是哲學，而是人生所必需」，他這個話講得一點都不錯。非常可惜在他那個時代，他那個時代民國十二年那個時候講的，沒有現在這樣方便的大眾傳播工具。他在南京第四中山大學的講演，用的這個題目。第四中山大學，就是現在的南京師範大學，我曾經去訪問過。他的學生王恩洋先生，把他的講演做成了筆記印出來，數量不多。我是一九七七年在香港講經看到這個本子，薄薄的，兩個講演印在一起。那年我把這個小本子帶到台灣，在台灣翻印過一次，好像以後又印過一次，印過兩次，數量也不大，大概一次是兩、三千冊的樣子。他說得很好，很有道理。

　　佛法確確實實是人生必讀，人生必需要學習的，學了馬上就管用。非常可惜，現在人不知道。現在人天天追求，我不是常說，追求財富、追求聰明智慧、追求健康長壽，全都在佛經裡頭。你要果然把佛經念通了，不管是哪一部經，一經通一切經通，一部經上你要是搞通了，你這三種希求統統得到。這是章嘉大師講的「佛氏門中，有求必應」。經典裡面講，你所希求的那個「應」的道理、理論、方法都在其中。你依照這個理論、道理、方法，你去求，哪有求不到的道理！這個世間最難求的是成佛，這最難求了。最難求的都能求得到，世間的升官發財，這叫雞毛蒜皮小事，哪有求不到的道理？輕而易舉。你要懂得這個理，懂得方法，這個不容易。

　　釋迦牟尼佛、這些諸大菩薩、祖師大德，都展現榜樣給我們看。這麼好的東西。不過在從前是很難得到的，以前印刷術不發達，得到一部經書不容易。現代容易，科學技術發達了，印刷的品質愈來愈進步，價錢愈來愈低廉。在清末民初，這一部《大藏經》談何容易，一個人家庭說是擁有一套《大藏經》，沒有這個道理，再富貴的人家也不可能。在中國，那時候只有大的叢林寺院，皇帝才送一套《大藏經》。我記得我小時候，我們安徽省，這一個省好像才有兩套《大藏經》，兩套當中有一套殘缺不齊，我們常講這個一套半，這一個省！

　　我學佛的時候，經書就非常缺乏，我們想看一本書，只有到寺廟藏經樓借它的藏經；又不能借出來，在那裡頭抄，在藏經樓抄。古時候讀書人，他想讀的這些書都是自己抄，沒有的賣。你就曉得書本是多麼的珍貴，多麼的難得，從前人珍惜。古聖先賢留下來這些文字都是寶貝，無價之寶。現在科技發達，印刷傳播非常便利，反而不珍惜了，反而不如古人。古時候代代都有傳人，現在傳人失掉了，不重視這個東西，為什麼？太容易得到，太平常了。從這個地方來看，現在人的福報不如古人。我早年學佛，二十六歲學佛，那個時候經書很缺乏，我抄過不少本，知道這個東西艱苦。

　　抗戰期間在學校念書，國文課念的這些古文沒有書，抄！老師手上難得有一本。在那個時候，如果是用蠟紙油印印給學生，那就了不起了。一般老師不會這麼做的，為什麼？那也需要錢。老師哪有那麼多錢？所以老師把古文寫在黑板上讓學生抄，抄來讀。你以為書本這麼容易得到！現代人真是生活在天堂，身在福中不知福，很可惜！哪裡曉得古人讀書的艱難。我們現在圖書館裡頭藏書，是我幾十年收集的，收集來幹什麼？供養你們大家的。

　　《四庫》、三藏，藏跟庫的意思是一樣，藏、庫都有一把鑰匙，兩把鑰匙像保險櫃一樣，這兩把鑰匙你拿到，這個寶藏你可以受用，你能得到。兩把鑰匙要拿不到，這個倉庫門是鎖的，你得不到受用。這兩把鑰匙是什麼？第一把是文言文。我曾經勸過你們，一定要用一年的時間去背五十篇古文。可以請楊老師在《古文觀止》裡面去選，或者是在台灣往年出版的《古今文選》，在那裡面選古文，選五十篇。要能背誦，要能夠講解，那這把鑰匙你拿到了，你有能力閱讀《四庫全書》，文字的障礙沒有了。這是從前李老師教我們的，你能夠讀一百篇古文，能背能講，你就有能力寫文言文。

　　你們同學曾經看到過，我收藏的這些書裡頭，有民國初年的小學生的模範作文，過去我大概將近有十冊，搬家都搬不見了，現在還有兩、三冊。你們看看小學生的作文，現在大學中文系的學生看不懂；不要說寫了，他看不懂。小學生怎麼能寫得出這個文章？讀！給你講，他熟讀五十篇，熟讀一百篇，他就能寫。

　　第二把鑰匙是什麼？那個比這個難了，誠敬的功夫。印光大師講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。真誠恭敬，這一把鑰匙比前面難。真誠恭敬，實實在在講就是「淨業三福」裡面所講的「孝親尊師」，這是一把鑰匙，你能夠契入境界。你沒有這把鑰匙，你學的是文字、是表面，表面那一層你沒有問題，你要想契入境界，這個功夫，你有問題。兩把鑰匙，你在家是真正的孝子，在學，你是好學生。好弟子、好學生的標準，古人所著的《弟子規》你們都念過，懂了沒有？做到沒有？真正懂得裡面的意思，了解它的精神義趣，完全落實了，這是第二把鑰匙。世出世法，這兩把鑰匙是相同的。

　　這兩把鑰匙拿不到，我收集這麼多的典籍放在此地，你們只有看看望望而已，得不到受用。你說可惜不可惜？只要用一年的功夫，這兩把鑰匙你就拿到了，你要不肯幹那就沒有法子，無可奈何了！

　　這一次學院下個月初要舉辦，目的是為了要祈求世界和平，我們要辦一個佛學講座，辦一個佛七，期限七十天，十個七。學院裡面辦佛學講座，布里斯本淨宗學會辦佛七，打佛七，十個七，這七十天大家好好的用功。在這七十天當中，因為我們自己的教室還沒有蓋好，我們上課都是在新教堂，大家在一起上課。將來新的教室蓋好之後，我們就分開來上課，就不在一起上課了，分開來上課，專修專弘。

　　這一次也是我們第一次的嘗試，作為一個試驗，大家共同在一起學習，所以科目很多，擔任教學的法師、居士有十幾位。希望明年開始，我們就分班了。但是這裡面還有共同科目，古文是共同科目，英文是共同科目，必修的科目。將來在德行德育，德育裡面包括戒律，我們要把《沙彌律儀》也放在德育的課程裡頭，共同科目。

　　這一次我看到你們教學課程裡面沒有《沙彌律儀》。哪一位菩薩來發心？如果不學《沙彌律儀》，這是戒律裡頭所說的，不是佛弟子。我們要多想想。我們現在發給諸位的本子是有註解的，如果沒有註解這個本子很薄，分量不多，只有十條戒二十四門威儀，那是出家德行的根本。

　　儒家德行的根本，我們取《弟子規》就夠了。道家的，我們取《太上感應篇》，和佛法裡面的《沙彌律儀》，這三種東西諸位果然能夠落實，你就是現代社會的聖賢。沒有這樣的修養，沒有這樣的德行，怎麼能夠做天人師？怎麼能夠做到「學為人師，行為世範」？所以我希望同學們，這個合起來一共是五門東西，共同科目，不管你學哪一部經論，這個科目是一定要學。

　　我們今天住在澳洲，所以要學英文，要學華文，華文是國文，要學道德，道德我就講這三樣：《弟子規》、《太上感應篇》、《沙彌律儀》。這是淨宗學會的道風，諸位在這裡面將來專精一門經論，那是學風。這個道場有它的道風，有它的學風，不但是社會大眾對你另眼相看，實實在在能夠得到諸佛護念，龍天善神擁護。我們每一天接受供養，飲食起居，自己的心才能安定下來。

　　我們的供養來自全世界，他為什麼供養你？我們憑什麼能夠接受？有沒有去想想。接受別人的供養，我們以什麼回報？出家修道，要以德行回報。我的德行天天在增長，你接受供養是應當的；德行不能夠與日俱增，我們接受這個供養，慚愧！如果不能夠依教奉行，接受這個供養，古大德有所謂「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這話是真的，不是假的，絕對不是欺騙人。我們有沒有想過？

　　所以說到這個地方，學院在此地成立，總希望大家在這一生當中能有成就，沒有空過。我們對得起佛菩薩，對得起祖祖承傳，對得起這一切護法。忘恩負義，後來會有果報，果報都在三途，信不信由你，我在這裡把話都講清楚。

　　說到「成壞無礙」，這個意思很深，要很細心去觀察，在所有一切法裡面你都能看到。大至世界，小而微塵，你都能觀察得到。譬如我們常常用這個毛巾，從這毛巾的相，成，毛巾「成」。什麼是壞？線「壞」了。它裡頭是一條一條線織的，纖維織的，線不見了，變成毛巾了。如果我們把線頭拉開，整個再拉開，拉成一條線；線成了，毛巾壞了。成中有壞，壞中有成，無論是哪一法，你要了解它的真相，你不要被這個幻相欺騙了，這是智慧。哪一法都不例外，你仔細去觀察。

　　清涼大師在《鈔》裡面引用了一首偈，「一一剎種中，劫燒不思議，所現雖敗惡，其處常堅固」。這一首偈好像也是在第十卷裡頭，《華嚴經》第十卷裡面。如果你要是真正懂得這個道理，了解這個事實而入這個境界，那就是《般若心經》上所說的「行深般若波羅蜜多，度一切苦厄」。現在不是世界災難很多？災難再多，你不受了。為什麼不受？成壞無礙。

　　許許多多眾生為什麼還受這個災難？他成壞有礙，他覺得受苦受難。你要到無礙的話，苦難就沒有了，度一切苦厄，你知道「成」跟「壞」是一不是二。成壞到無礙的話，實在講，成無所謂成，壞無所謂壞。真正懂得成是緣聚，壞是緣散，緣沒有成壞。緣沒有成壞，再給你講事沒有成壞，物沒有成壞，理沒有成壞，確實是無障礙的境界。非常可惜，你沒有透徹了解事實真相，果然透徹了解事實真相了，恍然大悟。《法華經》上裡頭佛也說，「是法住法位，世間相不壞（常住）」，跟這個地方講的意思完全相同。

　　你要真正能體會到這個意思，你就能體會到佛法裡面講的「無生法忍」；法是指世出世間一切法，無生，佛是講世出世間一切法不生，不生當然就不滅。給你講老實話，世出世間一切法本來不生，當然不滅。這一切法好像我們看了都有生，樹從樹苗慢慢長成樹，開花結果；人、動物有生老病死，他怎麼不生？我們看不出來，佛菩薩看出來了，明白人看出來了，生即不生，不生即生，生跟不生是一不是二。

　　我們現在想像裡頭，生跟不生是二不是一，我們錯在這裡。到底是他錯了，還是我們錯了？這個事情你要是參究通了，你很開心，為什麼？你知道你不死了。你看一般人，連動物都貪生怕死，為什麼？不了解事實真相，了解事實真相之後，沒有生死，生死是一不是二。再跟你說真話，「覓生死了不可得」。你才知道，佛講不生不滅的真正的意義，你才懂得佛講這句話，這是給你講真的，一切法不生不滅。

　　這個道理、現象，前面我們用過很長的時間跟諸位說過，在「世主妙嚴品」裡頭、「現相品」都曾經講過。現在我們講的是第四品，是給你介紹大宇宙。下面第三：

　　「廣狹無礙，不壞相而普周故」，大師引經說，「體相如本無差別，無等無量悉周遍」，都是說的這一樁事情。在我們凡夫觀念當中，廣跟狹對立的，怎麼會無礙？或者說廣不礙狹，狹肯定礙廣。怎麼會無礙？這個地方所說的「相」，相狹小，普周廣大。不壞相而普周，怕的是我們很難體會，大師再引經說明，這個經是第八卷裡面的一首偈，沒有講完全，只講了兩句，「體相如本無差別」。為什麼會無礙？無差別！把因說出來了。下面這個相說「無等無量悉周遍」，經文的意思，我們到第八卷讀到這個經文時，再跟諸位細說。

　　由此可知，無量無邊的障礙，都是從妄想分別執著裡面產生的。離開妄想分別執著，理事無礙，事事無礙。離相說起來容易，做起來是真難。難在什麼地方？難在你沒有定慧。所以戒定慧稱為三學，戒定慧稱為三寶。戒是僧寶，定是法寶，慧是佛寶。大家只曉得佛法僧是三寶，你就不知道戒定慧了。《無量壽經》上的經題，「清淨平等覺」，清淨是戒，是僧寶；平等是定，是法寶；覺是慧，是佛寶。所以你從《無量壽經》經題上看，三學、三藏、三寶具足，你才知道這個經的內容，這個經的價值。

　　佛法稱經，現在稱為課程。這個課程的標準，這個課程的價值，你對它不認識，你學習的興趣、願望就不高；你對它了解得愈透徹，修學的意趣就愈高愈濃。世出世法沒有例外，人與人之相交亦復如是，了解得愈透徹感情就愈深；了解不夠透徹，了解得很淺，當然生疏。所以古人常講朋友是老的好，交情舊的好，他有道理在。為什麼？往來的時間長久，了解夠透徹。

　　「不壞相而普周」，《華嚴》裡面我們處處都看到，毛孔我們沒有損壞它，微塵我們沒有損壞它，沒有把微塵想辦法把它變大，沒有！不壞相。一毛孔、一微塵周遍法界，這是一般人沒有法子理解的，沒有法子想像的。換句話說，你跟人說，人家也沒有辦法接受。

　　從這些原理原則應用到我們日常生活，我們在講席當中常常說，不要認為我們起心動念微不足道，錯了。你動一個念頭，這個念頭是善念，周遍法界；這個念頭是個惡念也周遍法界。形相，這個軀殼形相沒有絲毫破壞，它起的作用，我們今天講它所產生的影響，不要講言語造作，就是起心動念，沒有不周遍法界的，你才曉得你的影響的力是多麼廣，是多麼的深。這一句講的是這個意思。就像一個池塘裡面水一樣，非常平靜，我們投一個小石子，很小的石子投下去，它就起了波紋，波紋逐漸逐漸擴大，擴大到整個池子。這個現象我們看得很多，我們做兒童的時候，也常常喜歡看到池塘，小石頭丟下去，看它的水紋在波動。

　　廣狹無礙，我們起心動念，人不知道，鬼神知道，佛菩薩知道。古人所講的，「舉頭三尺有神明」，為什麼知道？這個波能達到很遠。波的速度之快，我們無法想像。現在我們知道波動，這是近代科學裡面很新的學說，西方有科學家說這個世間根本沒有物質存在。物質是什麼？物質是波動的現象。他這個說得很有道理，相當聰明。他這個說的跟佛經上說的一樣，佛經可以說不承認有物質存在。物質是什麼？物質確實是波動的現象。相宗講的「無明不覺生三細，境界為緣長六麤」，全是波動的現象。

　　所以說一切法唯心所現，唯識所變。你們去想想看，境隨心轉，相隨心轉，人的體質隨心轉，所以心理健康比什麼都重要。這是很細微的一點點，你要是得到了，養生之道大有幫助。你要相好，要心好。你要身體好，也要心好。你的心好，樣樣都好。你的心不好，想好也好不了。

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