當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第1596集】
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
展開收起

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載：doc 、pdf    
 

大方廣佛華嚴經　　（第一五九六卷）　　2006/7/30　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1596

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「開章」的三首偈，清涼大師的註解，昨天我們講到問答，今天我們從問這個地方開始念。「問，此既是初，何得乃具後諸行位，及普賢德耶」，我們從這句看起。問的大意前面跟諸位介紹過了，我們現在再看清涼大師的開示。其實問答都是清涼大師自己假設的。下面解答，「古德釋此，略有二門，一行布次第門，謂從微至著，從淺至深，次第相乘，以階彼岸，如瓔珞、仁王、起信、瑜伽等說」，這是一段。大師也很謙虛，不說是他自己的意思，古大德解答這個問題，略有二門。第一是行布次第，行布是佛門裡面的術語，次第是我們現在一般中國人所講的，實際上行布就是次第，次第就是行布。解答第一條就是講次第，世出世法修學都要有次第。

　　「從微至著」，微是一般人沒有注意到的，也就是講小事，著是非常的顯著、非常的明顯。成語裡頭有句話說，「星星之火可以燎原」，這個大家都熟悉、都知道的。星星之火，譬如現在講到森林防火，現在大家都很重視，絕對禁止任意丟香煙頭。我們在野外，特別是乾燥的時候，在森林地區，抽香煙丟個香煙頭，認為這是很小的事情，微不足道，何必大驚小怪？可是這個香煙頭很可能就引發森林大火，森林大火一燒起來不可收拾。這都是從微至著，在森林地區特別要小心火燭。抽煙，抽完煙之後一定要把煙蒂熄滅，細心觀察確實熄滅，你才能放心離開。如果在野外野餐，那更要注意，離開的時候千萬不能留一點點的火種，這是從微至著。

　　在中國教學，很懂得這個道理，為什麼中國教學要講求胎教？為什麼？因為我們中國老祖宗早就知道，胎兒還沒出生，在胎胞裡面，他確實受母親思想、言行、舉止、情緒種種的影響，包括飲食。他知不知道？知道！清清楚楚。外國人在這半個世紀，有很多人相信輪迴，這是有調查報告的。差不多有四分之一以上的人相信輪迴，大概有百分之九十相信有天堂。最近很多心理醫生，這半個世紀很流行的催眠術，讓人回到過去世，甚至到過去很多世，十幾世、二十幾世，把病根，現在的病根、病源找出來，一找出來，治療就非常容易，許多症候都化解掉了。證明人有前世，而且現在這些心理醫生肯定人沒有死亡，人是不會死的。死亡是什麼？肉身。

　　不知道自己的靈魂住在這個肉身裡頭，不曉得住過多少個身。這個身住了，到老的時候，身體不好用，不好使喚了，他就換一個。正如同我們穿衣服，衣服穿髒、穿破了，不適合了，脫掉換一件。所以，身體有生滅，我們講有生死，靈性沒有生滅，靈性是自己。而且這個靈性，外國人說得很有趣味，他說生生世世都在學習。他到這個世間來幹什麼？是有目的而來的，不是無緣無故的。他們這些說法愈說愈接近佛法。佛跟我們講，人生到這個世間來為什麼？佛說得簡單，一句話，「人生酬業」，來酬償你過去所造的業。你做的善業，你在這個地方這一生來享福；你過去生中造的不善業，那你這一生當中要受些苦報。這就是講什麼？因果報應。這是從受這方面來說的。

　　外國人除了受之外，他還講學，人生生世世都在學習。佛經裡頭有沒有這個意思？有。佛經不講學習，講修行，修行生生世世，不是一生。每個人都帶著過去生中的習氣，這一生當中接著再學。人都有佛性，佛在經上講得好，一切眾生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛。他們講的學習，在佛法裡得到印證。我們到這個世間來，換句話說，兩樁事情，一個是來受果報的，第二個是來進修、來學習，學習提升自己的靈性。

　　佛給我們講的十法界，十法界有高下不一樣，怎麼樣才能進入上面一個層次？上面一個層次的水平比我們高，你一定要好好學習。所以凡夫成佛不是短時間，無量劫！學什麼？學斷惡修善。善是你自性裡頭本來具足的，惡習氣是你迷了自性，這一生到這個世間來沒有遇到善緣，所遇的都是不善的，你被他們染污了，這也是學習。染污的學習非常痛苦！為什麼？來生還要受果報，受果報也是學習。受果報，我們佛法講消業障！你說消業障是不是學習？是。人墮在餓鬼道，為什麼會墮餓鬼道？貪婪的心太重，嫉妒的心太重，所以造作種種不善業，墮惡道。墮惡道你要受這個果報，受果報的時候要學習，學習什麼？怎麼樣學習我不貪，因為是貪婪的因墮落的，現在我們要學習不貪，學習不愚痴，學習不瞋恚。如果能把這個學習得稍微有點功夫，他就離開惡道，離開惡道他又回到人間來。墮到惡道就好比我們念書一樣，降級，成績太差了，降級；再回來之後叫留級，沒有升，你回到人間來是留級；到天道才算是升，升級了。

　　我們在人間，不管現在你是享福也好，是受罪也好，這是屬於果報。沒有關係，逆來順受，最重要的還是修，還是要斷惡修善。人道的標準是五戒十善，那我們就知道，我們學什麼？我們要學不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十善裡面，不妄語開出來，還有不惡口、不兩舌、不綺語，不貪、不瞋、不痴，學這個。這個要學得好，我們能夠修到上品十善，那就升級了，來生就生天。天有二十八層，一層比一層殊勝。

　　你如果要真懂得，我受果報沒有關係，無所謂，為什麼？自作自受，不怨天不尤人，好好學習。你們看《了凡四訓》，了凡先生被孔先生算定了，那是果報！承受了。俞淨意先生遇到灶神，灶神把他一生那些過失，他自己不以為是過失，經過灶神一點醒，他恍然覺悟，真的是過失，改過自新。改過自新就是學習，通過學習才能提升，他學得不錯，所以下半輩子命運就轉過來了。這是兩個很明顯的人，了凡先生跟俞淨意，你看到他們怎樣改造命運。就是我們這一生的命運是前世的果報，來生的命運是我們這一生的造作，我們這一生造作的因，來生就是果報。如果我們想來生的果報殊勝，不要在人間，到天上去，愈上層就愈好、愈幸福、愈快樂。得認真幹！

　　我們今天看到聖人的教學，儒、釋、道三家的教學，你們看《弟子規》，微不足道！但是，《弟子規》你如果真正依教奉行，每天讀誦，你會覺察到一年比一年殊勝，也就是它裡面有無量義。你從兒童開始學，學到八、九十歲的老翁，你還會興趣十足。那是什麼原因？這個裡面法味無窮，字字句句無量義，跟大乘經教沒有什麼差別。要求小朋友要百分之百的落實，諸佛菩薩也是百分之百的落實。小朋友理解很淺，佛菩薩理解就深極了，這部《弟子規》展開決不亞於《大方廣佛華嚴經》。尤其《華嚴經》上給我們講，一即是多，多即是一，一多不二，《華嚴》是多，《弟子規》是一，真的是一多不二。所以到《華嚴》境界，這就是顯著，從微至著。修學要從這些微細地方開始，才會有不可思議的成就。

　　第二句，「從淺至深，次第相乘」，學東西一定是由淺而深。佛當年在世的時候，他老人家對大眾一生的教誨是依這個次第。你看《華嚴》，一般說《華嚴》不算，為什麼不算？因為《華嚴》是給法身菩薩說的，不是給我們一般人講的。尤其《華嚴》是在定中講的，你要沒有這個定功，你就沒有辦法參加如來的法會。《華嚴》講的是什麼？講的就是宇宙人生的真相，完全說出來了。所以出了定之後，就從淺至深，講「阿含」，「阿含」好比小學，小乘；再講「方等」，方等是大乘，初級的大乘；再講「般若」，般若是大乘裡面最重要的一部分。你看他講阿含十二年，小學，方等八年，般若二十二年，這麼長的時間，世尊講經說法四十九年，二十二年差不多是一半。由此可知，這個部分是世尊教學的中心，時間用得最長，辦的班級也最多，二十二年般若。最後的八年《法華》，《法華經》的內容跟《華嚴》就沒有兩樣，這是次第。

　　佛也是從小學辦起，再辦中學，「方等」像是中學，「般若」是大學，《法華》是研究所，《法華》就又歸到《華嚴》。在中國，古來這些高僧大德跟我們講，大乘經上面還有最高的，叫一乘經。一乘是《法華》裡面講的，佛說「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。由此可知，次第相乘是佛的方便說。佛教化眾生的目標就是一個，希望你成佛，不是叫你作菩薩、作羅漢，不是的，那是方便說。也就是好像現在父母期望兒女，你們念書都能夠拿到博士學位，你拿到碩士、拿到學士是過程，不是終極的目標；終極目標一定是幫助眾生成佛！慈悲到極處，我們不能不知道。但是你要拿到最高的學位，一定是從小學、中學、大學次第念上去，這就正確。所以，佛在《佛藏經》裡面講，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。你要不依照佛的教學順序來修學，佛不承認你是他的學生。好的學生一定聽老師的話，依教奉行，循序漸進，次第相乘就是循序漸進，這就對了。「以階彼岸」，階是階梯，你通過這樣的階梯，你就能夠證得，彼岸就是佛果，就是佛法裡頭最高的學位，佛陀。你要不是這樣子修學法，不行！

　　下面舉出幾個例子，譬如《瓔珞經》、《仁王經》、《起信論》、《瑜伽師地論》，統統都是跟你講次第的，都是跟你講循序漸進。一乘，圓教一乘大法，古大德一般只肯定講三部經，可真的不多。這三部經，第一部就是《華嚴經》，第二部就是《法華經》，第三部是《梵網經》。《梵網經》非常可惜沒傳到中國來。我們現在藏經裡面有一部《梵網經．菩薩心地戒品》，是《梵網經》裡面的一品，就是菩薩戒。這一品傳到中國來，翻譯出來了，其他的沒有。《梵網經》是一部很大的經，只有這一品，所以這個一乘教沒傳來。但是三部我們中國就有兩部，修行上障礙也就沒有了，這是《華嚴》跟《法華》。第一種說法，就是有次第的，一般的修行法。

　　第二個說法，是「圓融通攝門，謂一位即具一切位等，如此經所說，亦如大品等中，一行具一切行」，我們就說到此地。因為提出問題來，是在《華嚴》上發問的，因為《華嚴》好像不是按次第，它通於前後，通於前後就好像不是次第，才提出這個疑問。這是真的，《華嚴》裡面講的是圓融，是通攝，攝就是包括，通前通後。「謂一位即具一切位等，如此經所說」，《華嚴》裡面講的，《華嚴》任何一位前後全貫通。我們這個地方講的五十一個位次，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十一個位次；五十五通常加四加行，我們這裡不講四加行，五十一個位次，每個位次都通一切位。

　　我們今天學的是最初、最基本的，好像蓋大樓一樣，我們還不是第一層，是地基。你說地基通不通最高的？好比說五十一層樓，我們今天連第一層都沒到，第一層是初信位，我們今天是在基礎上。基礎也很深！有淺深差別不一樣。我通常跟大家介紹基礎，基礎最深的、最底下的是《弟子規》。我們用淨業三福來做基礎就明瞭了。地下有三層，這個五十一層大樓下面有三層，下面三層是地基。第三層，就是最深的那一層，是《弟子規》。是什麼？淨業三福第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以下面第三層，這是地基裡頭最重要的基礎。

　　我常常講三教的基礎教育，儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》，佛家的《十善業道》，這個話我講了很多次。「孝養父母，奉事師長」，我把它落實在《弟子規》；「慈心不殺」，我把它落實在《感應篇》，道教的《感應篇》；「修十善業」，這個太明顯了，就是佛法裡面的《十善業道經》。你說這三樣東西通不通究竟佛果？究竟佛果是第五十二層，頂尖。你說它通不通？十信菩薩以這個為基礎，十住還是這個基礎，十行、十迴向還是這個基礎，十地、等覺、妙覺還離不開它。你就曉得弟子規、十善業通十地菩薩、通等覺菩薩、通妙覺佛果，一位即具一切位。那我們想，等覺菩薩他在日常生活當中所造的，你拿弟子規去跟他對照，這一百一十三條條條都是打一百分，滿分！等覺菩薩如是，確實是滿分，妙覺的佛果也是滿分。再往下看，看到十信菩薩，還是滿分，初信位菩薩也是滿分，你就知道任何一位都具一切位。因為一切位這些修行人、這些佛菩薩們，十善業、弟子規、感應篇統統是滿分。

　　我們今天在學，學了怎麼樣？我們沒有學到滿分。如果哪一天學到滿分，那恭喜你，你就從地下層到地上一層，這一層就是初信位菩薩，我們這裡講的初發心的菩薩。初發心的菩薩這差不多是一百分，但是這個一百分跟上面比，比不上。在形式上是差不多，很像，實際上由境界上講，差別太大了。要到什麼時候才能跟等覺、妙覺完全一樣？要到發心住，不但在形式上完全一樣，在境界上也一樣。如果諸位明白這個道理，了解這個事實真相，這三樣東西你就會非常寶貴珍惜，拼命用功，你就學習了。你今天對這個好像提不起興趣，勉強在那裡學習，學得不夠徹底，你不了解事實真相。真正了解，這三樣東西你抓住了，如獲至寶，這個東西可以保證你成佛作祖，保證你證無上菩提。你要是這三樣東西有欠缺，你怎麼修，生生世世無量劫中你都不能成就。你說這個多麼重要，這《華嚴經》上講的。

　　「亦如大品等中」，大品是《般若經》，《般若經》是大乘的精華，世尊二十二年所說。《般若經》在我們藏經裡面分量也最大，六百卷。我們的《華嚴經》八十卷，《大般若經》六百卷，加上「普賢菩薩行願品」四十卷，去掉當中重複的，《華嚴經》實際上九十九卷，差一卷一百卷；換句話說，是《大般若經》的六分之一。六百卷《大般若》講些什麼？我也給諸位做過報告，古大德都肯定《金剛經》這一卷是六百卷《大般若經》的綱要，不錯，說得很好。而《般若心經》，玄奘大師翻譯的，二百六十個字，可以說是《金剛般若》的綱要，《大般若經》綱要的綱要，確實是《般若經》的核心，說得好。

　　如果我們再把它歸納，我把它歸納成十二個字，世尊二十二年所說的，說的什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得」。《大般若經》很多人沒讀過，《心經》念過，《般若心經》是不是這個意思？《金剛經》諸位讀過，《金剛經》是不是這樣的？一切法無所有、畢竟空、不可得，這講的是諸法實相，就是宇宙萬法的真相。世尊用二十二年的時間不厭其煩的詳細給我們說，《般若經》裡頭就有這個意思，就有圓融含攝的意思，它講一行具一切行，這意思很深。一位具足一切位，一行具足一切行！

　　我們起心動念，一個善念，念才起，遍法界虛空界；一個惡念，念才起，也遍法界虛空界。遍法界虛空界裡面佛菩薩多、修行人多，但是凡夫也多，造業也多。不會引發重大的災難，原因是什麼？淨業的力量跟染業平衡了。在染業裡面，善業的力量跟惡業的力量幾乎也平衡了，不平衡只是出現一些特殊的狀況，一般講大致上是平衡的，所以法界能建立；要不然這個法界就不能建立、不能成立了，這個講的話是真的。

　　為什麼一行具足一切行，一位具足一切位？統統是法性變的。這就是大經上說了，宇宙從哪來的？生命從哪來的？森羅萬象從哪來的？唯心所現，唯識所變。這個心在《華嚴》裡面就是法性，所變的是法相，性相是一不是二，法性裡面沒有對立。如果一行不具足另外一行，它就對立；如果一位不具足一切位，那位位也就獨立，也就真有了。沒有對立。對立從哪裡來的？對立是迷了心性，一念不覺而有無明，起了無明，無明裡面出現對立，這是錯誤的根源。因為事實裡頭沒有對立，一即一切，一切即一，一即是多，多即是一，這才是事實真相。

　　這裡面又有二門，「此中有二門，一緣起相由門，二法界融攝門」。下面大師從這兩門給我們解釋，先說緣起。「前中普攬一切始終諸位」，無邊，底下還有兩個字行海，「一切始終諸位，無邊行海同一緣起，為普賢行德」，底下還有一句我們把它念下去，「良以諸緣相望，略有二義」。這個裡頭我們要簡單說明一下。「前中」，前是指我們這部經前面，你看看我們讀過「華藏世界品」，讀過「世界成就品」，這普攬一切。「始終諸位」，就菩薩地位上來說，從初信位到等覺，這是菩薩位次，五十一個位次。再往上去叫妙覺，妙覺不是菩薩，妙覺是佛。菩薩是因位，在修因，在學習，沒畢業；妙覺是果位，畢業了，等於說最高的學位拿到了。沒有拿到之前是因位，拿到之後這屬於果位。所以「諸位」是指菩薩的位次，五十一個位次。

　　「無邊行海」，無邊是說法門多、時間長，沒有邊際，行就是現在外國人講的學習。為什麼？斷煩惱、證菩提是要從行海裡面去鍛鍊的。本經末後善財童子五十三參，清涼大師講得非常好，五十三參說什麼？歷事鍊心。歷是經歷，事有善、有惡、有無記，統統都要經歷，你才明瞭；你要不經歷，你就不明瞭。人家問地獄什麼？地獄去過，地獄什麼狀況，真正在地獄裡受過那些罪，了解！人家問天堂，天堂也住過，也做過天人，你樣樣都知道。換句話說，十法界依正莊嚴，沒有一樁事情你沒有經歷過，你要親身去經歷。外國人講學習，他們現在也發現這學習是沒有止境的，生生世世無止境的在學習。但是講無止境的學習還不是事實真相，事實真相是學習是有止境的，不過時間太長了。

　　我們今天在六道裡面的學習，真的是很麻煩，為什麼？他有退轉。前面李長者在《合論》裡面告訴我們，為什麼會退轉，為什麼不退轉，講得很清楚。我們在六道這個階段裡面學習，六道剛才給諸位說過，就是在這一棟大樓的地下室，地基裡面。地基裡頭是地下室，在這裡學習，從來沒有走到第一層，就是沒有走上來過，都是在地下室。地下室也有很多層，上上下下，走上去又下去，墮下去，他都沒有辦法升到第一層。升到第一層之後就好辦了，為什麼？退下來的機會少了，只有向上，沒有往下退。但是在下面的時候似乎已經忘掉，不知道上面還有，就在六道。到非想非非想處天以為是到頂了，其實不是，超過非非想處天才是第一層。無量劫來沒有離開過地下室，苦就苦在這個地方。但是不管是地下室也好，五十二層高樓也好，「同一緣起」，這個沒錯的。同是一棟大樓，沒離開這個大樓，地下室也是大樓，地上還是大樓。「為普賢行德」。現在時間到了，我們就在此地休息一下。

　　諸位同學，我們接著看下面的《疏》文。我們還是從「前中普攬一切始終」從這一句開始。「前中普攬一切始終諸位，無邊行海同一緣起，為普賢行德，良以諸緣相望，略有二義」，我們接著這句來學習。這都是講的事實真相，雖然是事實真相，我們凡夫迷失得太久了。迷得太久，時間太長，所以現在從習慣上來講，看這樁事情好像特別生疏，不知道這些事情就在眼前。《華嚴經》上所講的字字句句都在當下，只要我們細心觀察就明白了。

　　「為普賢行德」，普賢的行德無量無邊。《華嚴》是用菩薩來表法，普賢跟文殊，普賢代表行德，文殊代表智德，智慧，圓滿的智慧。圓滿的行門，就是一行具足一切行，任何一行都跟法性相應，這叫行德。總的來說就是十大願王，這是總的綱領，細說就是前面「淨行品」裡面一百四十一樁事情。所以十願是綱，一百四十一願是目，普攝無量無邊的行門。

　　我們先從緣起上來看，「良以諸緣相望，略有二義」。緣，我們現在講條件，任何一法不是單獨而生起的，在佛法裡面講無量因緣，任何一法都有無量因緣，就是無量的條件。所以絕對不是沒有原因，有的。世尊為了教學方便起見，把無量因緣歸納為四大類，這個四大類是大乘教裡頭常講的，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，無量因緣也不出這個四大類。諸緣，諸緣相望就是諸緣的關係，再給我們略說二義。第一個是「約用」，用是作用。「由相待故」，相待就是對立、就是相對。由相對故，它就有有力、有無力的意思，有有力、有無力。「是故得相收及相入也」，一定是相對的它才起作用，起十法界依正莊嚴的作用。西方的科學家發現了相對論，告訴我們世間所有一切法都超不出相對的定律，認為這是真理。而實際上，在佛法講，這是個現象，十法界裡面的現象，從緣起當中產生的現象。相對就有有力、無力，於是在現象裡面就產有相收及相入，有這兩個意思，這是從作用上講的。

　　用不離體，體不離用，從體上說，「由相作故，有有體無體義，是故得相即及相入是也」，這是從體。這個體不是說性體，但是它離不開性體。我們今天講萬物，萬物之體有質體，我們講性質。體是什麼？體是性質。性質在佛法裡面講，這體是有兩個，一個是性體，一個是質體。性體是法性，唯心所現，這是真的。性體雖有，一般人見不到，如果見到了，問題解決了。見到是什麼？明心見性。見性就成佛，一切就圓融了，就互攝了。我們一般人講體，執著在質體。

　　這個地方講有體跟無體，有體是有形相的，你能夠接觸得到的，我們叫它做質體。無體是性體，是真如本性，因為它不是物質，也不是精神；精神還是屬於有體，法相唯識裡面講得清楚。我們現在這個世界，精神世界跟物質世界從哪來的？八識裡面就講得清楚，精神是阿賴耶的見分，物質是阿賴耶的相分。見分跟相分從哪裡來的？是從自證分裡頭變現出來的。誰知道有自證分？它另外還有個證自證分。從這些講法裡頭，我們就明白了，《華嚴經》裡面講的法性就是自證分，講的佛性就是證自證分。佛性是什麼？覺性，也就是說法性裡面本來具足的般若智慧。本來具足的般若智慧，這是覺性，就是法性裡面本覺的這部分，通常我們也稱它為佛性。「一切眾生皆有佛性」，意思是說一切眾生皆有法性裡面本具的般若智慧。法性是自己，不是別人，能現能變，能現森羅萬象，能變十法界依正莊嚴，所以法性才是真正的體。

　　這個有體、無體的意思是互通的，看你從哪個角度上去看。你要是從法性上去看，法性是有體，法相沒有體，也就是說我們的精神世界跟物質世界都沒有體，這是從法性上看。如果從現相上看，精神世界有體，物質世界也有體，體是什麼？體就是見、相兩分。而法性無體，為什麼說法性無體？法性是我們六根都接觸不到，不但你看不見，因為它不是精神，也不是物質，也不是時間，也不是空間，時間、空間都從它變現出來的。古人用一句話來形容它，不可思議。不可思議不是一句搪塞的話，是事實真相。就是法性你不能夠去思惟，你一思惟，錯了，你思惟不到。你也沒有辦法去討論，你說不出來，所謂「開口便錯，動念即乖」。你可以能夠體會得到，什麼時候體會？心清淨到極處，沒有言語，沒有念頭，它就在前面。

　　所以大乘教裡面講，這樁事情「唯證乃知」，你要不能夠親證，不能夠契入這個境界，你不知道。我們今天曉得這樁事情，是佛說的，不是我們親證的。什麼人親證？《華嚴經》上告訴我們，圓教初住菩薩。所以親證之後就不退，沒有親證有退轉，六道裡面是決定退轉。而且退的時間多，進的時間少，真的叫進一步退十步，所以學習、修行的時間太長！到四聖法界的時候，雖有退，但是人家進的時間多，退的時間少，比起六道凡夫他們真是我們看是勇猛精進。因為四聖阿羅漢決定不會退到六道，四聖法界他退的底限是阿羅漢；菩薩會退到阿羅漢，阿羅漢再修行又變成菩薩，決定不會退到六道。所以我們知道他進的時間多，退的時間少。到什麼時候才不退？圓教初住，那就是脫離十法界，永遠不退了。所以大經上佛告訴我們，證到初住菩薩就得三種不退，位不退、行不退、念不退。圓教初住破一品無明、證一分法身。禪宗裡面常講明心見性、見性成佛，那是什麼地位？就是圓教初住。到這個時候只有往前進，沒有往後退，永遠不退。這些性相、理事、因果，《華嚴》講得透徹，統統都講到。

　　所以一切諸法相即、相入，「是故得相即及相入是也」。相即、相入是不二義，一法裡頭具足一切法，一位裡面具足一切位。講到究竟，我們在前面讀過，一微塵裡面有世界，世界裡面有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，這個境界一般人很難體會。過去，賢首國師在皇宮裡面講到這樁事情，皇帝聽不懂，什麼叫相即、相入？他請皇帝做個八角亭，做個亭子，這八角亭裡面就是八面，每一面都放一個大鏡子。諸位要知道唐朝那個時候，我們現在這種玻璃鏡子沒有發明，那時候什麼鏡子？銅片，銅片磨得很乾淨，能照，放八個大鏡子。賢首國師請皇帝到亭子當中站著，看看八面鏡子，馬上就明白什麼叫相即相入。這個鏡子裡面一照這個人，互相一照，重重無盡。實際上不必要八面，兩面鏡子你就看到了，兩個鏡子對照，你站在鏡子當中，你看看鏡子裡面的現相。鏡子裡面還有鏡子，就像什麼？微塵裡頭有世界，世界裡頭有微塵，重重無盡。什麼人能入這個境界？這就是不可思議了。我們只站在這裡是感覺一下，入不進去。普賢菩薩能入，能入這個境界，不可思議。

　　我們再看下文，「此經之中，依斯義故，行位相收，總有四說」，這就給我們講得詳細一點。此經是《華嚴經》，尤其是《華嚴經》這一品「賢首品」，依這個意思講行位相收，就是一位具足一切位，一行具足一切行，這給我們講事實真相。你要真的知道事實真相，你就曉得起心動念、言語造作不是沒人知道，遍法界虛空界，入這個境界都看得清清楚楚。為什麼？時間沒有了，沒有先後，沒有過去現在未來；空間沒有了，空間沒有是沒有遠近。就像兩面鏡子互相照一樣，時空突破了。起個念頭遍法界虛空界，一個動作也是遍法界虛空界，這很不容易體會，唯有在兩面鏡子對照的時候，能夠有這點感受。兩面鏡子對照，我們一個動作，你看多少，全部都有了。能夠體會到一點行位相收，相收、相入的意思能夠體會到一些。

　　總有四說，第一，「或始具終」，始是開始，開始裡面具足圓滿，終就是圓滿，「如此門中，具一切行位，普賢德海者是也」，就是我們今天講初發心，具不具足？具足。我們今天是凡夫，六道凡夫，我們發心想修行成佛，就跟五十一位菩薩、跟妙覺佛就通了。為什麼不能成就？因為你會退，你遇到緣，把這個願忘掉了，你又退轉，這就是六道裡頭退得多、進得少。你不是念念都是佛法，如果念念都是佛法，這一生可能都成就了，尤其修淨土法門。所以往生沒有別的技巧，起心動念念念都是阿彌陀佛。你要問多久才能成佛？《彌陀經》上給我們講的「若一日」，一天就能成佛；「若二日到若七日」，不難！真的放下屠刀，立地成佛。可是這一天，一天二十四小時，純是阿彌陀佛，沒有一個雜念，他就有感應。

　　在歷史上有這個例子，《往生傳》裡面很多人都知道宋朝的瑩珂法師，他念三天成就了。給我們證明《彌陀經》上說，「若一日到若七日」不假，他真辦到了。他也不知道他三天能成就，他只知道關起門來一心念佛，沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷。他真是拼命，不吃飯、不喝水、不睡覺，就這句阿彌陀佛念到底，要把阿彌陀佛念來。念了三天三夜，人大概也差不多了，可是他意志力太強，真的把阿彌陀佛念來了。他為什麼有這麼大的毅力？他是個出家人，不守清規，也就是說業障習氣太重，禁不起誘惑，所以常常破戒犯規。好處是他相信因果，自己想想自己的行為將來必定墮阿鼻地獄，一想到地獄就害怕，地獄墮進去之後，什麼時候才能出來？常常把這樁事情放在心上。

　　遇到同參道友們，他是很難得，他說直話，沒有隱瞞自己的過失，絕不隱瞞自己的缺點，這所謂發露懺悔。向同參道友們請教，有沒有什麼法子能救我，救我將來不墮地獄？這些道友們找了一本《往生傳》送給他看，他是看了那些念佛往生的人生到西方極樂世界，所以才發心，這個辦法行。萬緣放下，身心世界一切放下，一心歸命淨土，一心專念阿彌陀佛。畏懼地獄果報的意念非常懇切！真怕墮地獄，求阿彌陀佛來救他。沒想到三天，阿彌陀佛就真的來現前，眾生有感，佛就有應，佛氏門中，不捨一人，我們從這裡得到了證明。阿彌陀佛告訴他，你還有十年陽壽，你現在壽命沒到，還有十年陽壽，你好好的修，到你陽壽終的時候我再來接引你。

　　瑩珂這是見到阿彌陀佛了，他很聰明，他把這個機會抓住，向阿彌陀佛懇求，「我十年陽壽不要了，可不可以？我現在就跟你走」。阿彌陀佛聽了之後笑笑點頭，「行，這樣好了，三天之後，我來接你」。為什麼當時不帶走他，要三天？這就是為一切眾生做示現，讓大家看看淨宗法門真實的效果。所以佛就跟他講三天。佛這麼一答應，他是太高興了，他把他的房門打開，告訴大眾阿彌陀佛來了，三天之後要接我往生。寺廟裡頭沒有一個人相信，破戒犯齋，關著房門念三天佛，三天就能往生，哪有這種事？做示現的。但是看他說話的語氣態度又不像騙人，好像真有這麼回事情，好在三天時間短，不長，所以大家說，好！那等著看，看你三天之後佛來不來接你？你是不是真的往生？

　　到第三天，瑩珂懇求寺院的大眾幫他助念，送他往生。當然，人同此心，心同此理，你真的能往生，哪個人不歡喜來助念、來送你？到第三天的時候，真的大家幫他助念，助念不到一刻鐘，他就告訴大家，「阿彌陀佛來了，我看到了，現在就跟他走」，沒有生病，這就往生了。諸位想想，瑩珂法師發心關起門來求念阿彌陀佛，發這個心，他的心真，他的願切，他的行確實不懷疑、不夾雜、不間斷，就是大勢至菩薩所講的，「都攝六根，淨念相繼」，他做到了。

　　為什麼後頭還有十年壽命他不要了？他跟佛說，「我的習氣太重，禁不起誘惑，如果再有十年，不知道要犯多少過失，不知道要作多少孽，可能最後就不能往生」。現在這三天三夜，真的把他的業障懺掉，才感應佛現前。他很聰明，他有智慧，他的選擇是正確的。佛三天之後接引，這就是告訴大眾，做個示現，做個念佛往生的表演，讓大眾都來看看，這是真的，不是假的。《淨土聖賢錄》、《往生傳》都有記載。所以這是講時間短的，《彌陀經》上講的一日到七日。

　　再講一般的時間，長的，我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面所看到的，大概是三年到五年。十之七、八是三年成就，再少數一點，五年肯定成就。這初發心就相即相入，就起感應道交的作用。為什麼不能像瑩珂法師那麼快的感應？你的業障煩惱習氣太重，你發心的勇猛不夠，所以必須要長一點的時間，二年、三年感應現前。總而言之一句話，要真幹，要對於這個世界，身心世界沒有一絲毫留戀，才行；有一絲毫留戀、有一絲毫牽掛，就不行了。

　　通常一般人的習氣，這個事情我看得慣，我看了喜歡，那個事情我看不慣，你不能往生。為什麼？障礙了。你對這個世間一切人事物還那麼關心，這是什麼？沒放下！一般人放下需要多長的時間？就是要二、三年這麼長的時間。我們自己親身經歷的，前些年我住在新加坡，新加坡居士林的林長陳光別，那是個銀行家。晚年生病，當然就不能夠上班，躺在病床上，頭腦很清楚。我在新加坡講經，這時候他才真正想到要聽經，躺在床上沒有事情，希望來聽經。那個時候正好講《無量壽經》，李木源就把我講經的錄相帶送給他。聽說他每天聽八個小時，一遍聽完之後從頭再聽，聽了五、六遍，他明白了，一心念佛。

　　反正電視機就放在他的旁邊，他躺在床上，睜開眼睛就看到電視機；念佛機幫助他念佛，佛號不中斷。兩年，心裡沒有妄念，不是聽經，就是念佛，其他統統放下了，兩年。他就跟李木源說，「我想往生，想走了」，說這個話，我們相信他的功夫成熟，他真可以往生。李木源居士勸他，你現在還不能走，居士林的人事不穩定，希望他再多住幾年，只要他在，他的聲望能夠安定人心。於是他就點點頭，好！又兩年。他還到居士林開了一次董事會，人事都安排好了。我聽他家裡人說，他在一張紙上寫了八月初七，寫了十幾個日期，可是也沒有人敢問他，不知道什麼意思。八月初七、八月初七寫了幾十個，這三個月之前。三個月之後，就在他寫的日期那一天往生的。前後聽經、念佛四年。我們知道他兩年就成熟了，後面兩年是李居士要求他多住兩年，讓居士林的人事安定下來。

　　他雖然是個學佛的佛教徒，可是銀行家，搞企業的。一生蓋廟，護持道場，出錢出力，沒有聽過經，沒有念過佛。到生病的時候才真幹！先聽經，明白淨土的理論、方法、境界，都搞清楚、搞明白了，放下萬緣，一心正念。他在往生的前兩天，請我去給他做三皈五戒，第三天他就走了。走了之後還有瑞相，我跟諸位講過，他的冤親債主很多！在居士林附身在一個居士身上，來傳遞這些訊息，證明老林長真的往生。這些冤親債主看到也非常歡喜，不找麻煩，他真的往生。這些冤親債主到居士林求授皈依，要求聽經，指定聽《地藏菩薩本願經》。

　　很多的冤親債主，附在一個女居士的身上，年輕人。附身的時候說出這些話，說完之後她就昏倒，再清醒過來問她，她什麼都不知道。這樁事情，被附身的人來見過我，把前前後後的事情，後面還有感應都告訴我。陳光別居士臨終的示現，一點都不假！所以從這些你就曉得，我們雖然是凡夫，凡夫發一念真誠心，也具足一切行位，也跟普賢德海相應。這是講始具終，這開始就一直通達到妙覺位，到等覺、到妙覺。

　　第二，「或終具始，並在十地位後，如下文十定、十通等說」。《華嚴經》後面有「十定品」、有「十通品」，這是說什麼？說等覺、妙覺，這是從終，終通始。這就像我前面跟諸位報告的，我們現在學習是從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是始，這是淨業三福裡頭的第一條。第一條裡面，這裡講了儒、釋、道的三個基本教學，「孝養父母，奉事師長」落實在《弟子規》；「慈心不殺」落實在《感應篇》；「修十善業」落實在《十善業道經》。這三樣東西是根本的根本、是最初。我們看等覺、看妙覺、看十地菩薩，他們應化在十法界，不論用什麼身分，有沒有具足弟子規、十善業、感應篇？統統具足。所以我說統統打一百分，始通終，終通始。

　　第三，「或諸位齊收，並在十住等，一一位中，各收一切，悉至究竟，如下文十住十行等說」。不但是初發心通到佛果，而且前面也跟諸位做報告，初信、二信、三信、四信到十信統通。再告訴諸位，講得清楚明白一點，初信位的菩薩，這三門基本課程都拿到滿分，他才能夠證得初信位。我們現在這三樣東西的修學，分數都不夠滿分，所以還在地下，這個地下就是十法界的六道。十法界四聖在地上，初信位菩薩第一層，二信位菩薩是第二層，一直到六信位還是屬於六道的範圍，六道的諸天；到七信位，出了六道，七信位是阿羅漢，出六道，在四聖法界；到十信位，出十法界，到出十法界那就真正不退轉了。

　　可是六道裡面，證得初信的時候，他絕對不墮三途。從初信到六信，他們修行的地方是天上、人間，往來就是天上人間，都在那裡修、都在那裡學習。把煩惱習氣統統斷掉，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，無明煩惱在四聖法界斷，見思煩惱決定在六道裡頭斷，這都圓滿成就。所以我們這個基礎的修學，就是講這三個根，我講得很清楚、很明白，儒、釋、道這三個根通每個地位，諸位齊收，位位都有。現在時間到了，我們就講到此地，明天我們接著這個地方再來學習。

#