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大方廣佛華嚴經  (第一七五六卷)  2007/6/11  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1756

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「無方大用」第八段,「明毛光照益三昧門」,我們接著看照耀光。這一共是四十四光,第二照耀光,照耀光有三首偈,我們學了第一首。現在從第二首看起:

  【此光覺悟一切眾。令執燈明供養佛。以燈供養諸佛故。得成世中無上燈。】

  到這一句是講的照耀光的德用。現在我們明瞭,這些光都是現在所說的氛圍、氣氛、磁場,現在用這些名詞,在佛法稱為毛光。了解表法的意思,就知道我們在日常生活當中,怎樣真正生活得最圓滿、最幸福、最快樂,時時刻刻不斷的在提升自己。當然提升自己一定要消業障,業障天天消,一天消一點,天天消,智慧天天長,當然你的生活就愈來愈快樂、愈來愈幸福。這個光它第四個作用,作用總共有七句,第四句是『此光覺悟一切眾』,這句可以說是通說,四十四光沒有不覺悟一切大眾的。

  光明是智慧,覺悟當然就破迷,迷破一分,覺則增長一分。所有一切不善、不淨,身心的不清淨、不善都不是自性本有的,從哪裡來的?都是從迷惑顛倒而生的。佛給我們說出事實真相,這個迷惑顛倒不是真有,但是你在不覺悟的時候它確實起作用。譬如貪瞋痴,自性裡頭沒有,自私自利,自性裡頭沒有,執著名聞利養,自性裡頭也沒有,自性永遠是清淨的,永遠是平等的,永遠是覺悟的。迷惑從哪裡來的?《楞嚴經》上說得好,「一念不覺,而有無明」。一念也不是無緣無故就起這個念頭,一念也是因緣生,只有自性是不生不滅的。能大師,這是歸納起來給我們說了二十個字,二十個字的內涵無量無邊,無量無邊的清淨,無量無邊的智慧相好,無量無邊的三昧。我們現在念這一大段經文全都講三昧,展現出來的,就是自性變現出來,起作用變現出來的是整個宇宙,佛教裡面稱為法界,遍法界虛空界。

  所以人一定要認識自性,自性才是真正的自己。認識自性,我們迷得太久、迷得太深了,造作無量無邊罪業。但是你了解事實真相,曉得罪業也不是真的;罪業不是真的,六道三途果報也不是真的。不是真的是什麼?《永嘉證道歌》講得好,「夢裡明明有六趣」,這是一場夢,你說夢是不是真的?我們曉得夢不是真的。佛在《金剛經》上比喻「夢幻泡影」,這四樣都不是真的,夢不是真的,幻也不是真的,泡是水泡,也不是真的。但是你要是不覺,它起作用,作用是什麼?作用是煩惱,作用是妄念。你不覺悟,你的妄念永遠不會斷,前念滅後念生,這叫無明。

  妄念引發惡業,惡業感得三途六道的惡果,由此可知,覺悟重要!佛接引眾生無比的恩德,教化眾生這裡面第一德就是光照。我們今天講一個圓覺、圓善,圓滿的覺、圓滿的善這個氛圍遍法界虛空界。我們這裡有沒有?有!為什麼我們沒有感覺?我們沒有感覺是自己的業障太重,業障稍微輕一些你就感覺到。我們跟一個有德行、有修養、有學問的大德,我過去跟三個老師,我都很容易感觸到,他們的氛圍好。就是一句話不說,我們也喜歡在他房子裡面多坐幾分鐘,就是感受這個氣氛,這個氣氛就是此地講的毛光遍照。

  在這個氣氛裡面有安全感,自己沒有恐怖,沒有疑慮,沒有惡念,感覺得非常美好,非常舒暢。能有這種感覺,親近這些人得利益就不一樣。這個理很深,事很密,這個密是深密,不是祕密,佛菩薩永遠沒有祕密。一個老師教很多學生,為什麼真正接受老師教誨,而有成就出人頭地的人非常稀少?自古至今,從前李老師告訴我,許多老師教了一生,不能說沒有功德,一個覺悟的都沒有。這就是所謂「佛度有緣人」,什麼人是有緣人?煩惱輕的人是有緣人。煩惱習氣很重的人,雖然老師天天熱心教他,沒聽進去,聽不懂。學生很多,有幾個聽懂了,有些聽不懂,這個問題不在老師,在學生。學生障有厚薄,業障輕的就是業障薄,他聽得懂,他能吸收,他能領悟;業障重的,聽不懂。有很多很嚴重的,不但聽不懂,聽了之後他還懷疑,這老師有沒有講錯?真正心地純淨純善,老師有沒有講錯?沒有。不但老師沒講錯,所有一切眾生他的思想、行為都沒錯,無一不是純淨純善。

  這個要什麼人能看得出來?善財童子。善財童子眼目當中,上從諸佛如來,下到阿鼻地獄,沒有一個不是善知識,沒有一個不是善友。那是什麼?自己的分別執著統統放下,你才發現這個世間人人是好人,事事是好事。為什麼?他沒有分別,他沒有執著,真好!有分別、有執著,就有善惡、就有是非。沒有善惡,沒有是非,沒有邪正,才叫純善,才叫純淨,那是真相,事實真相,叫一真法界。還有善惡就是你還有分別,你心還會被外面境界轉,你有執著。沒有執著,不受外境影響,但是有分別,那個人是什麼?阿羅漢,阿羅漢有分別,沒有執著;菩薩還有妄想,沒有分別。善財童子為我們示現的菩薩境界。菩薩應化世間是自自然然用中,不是他想「二邊不著,我來用中道」,那還是分別執著,那不是真菩薩,假菩薩。為什麼?他還是受外面境界、環境的影響,稍稍我們講頭腦清醒一點能理解。所以,真功夫在放下,我們進入大乘佛法的氛圍。

  下面這一句意思就很長了,『令執燈明供養佛』,佛前面最重要的供養是香、燈、淨水,這三樣東西很重要;如果講到最簡單,最簡單是淨水,供一杯水。全是表法的。水代表清淨、平等,所以不能供茶,茶有顏色,不清淨,供水,淨水。看到這杯水,不是給佛菩薩看的,諸位一定要知道,是給自己看的。自己看到這杯水,就想到佛心就是淨水,沒有染污、沒有波浪;我們的真心也是淨水,跟佛沒有兩樣。現在我們什麼情形?我們的心不乾淨,我們的心有波浪,有波浪是不平等,有染污是不清淨。這杯水供在這裡,叫我們天天看到,天天想到我的心,不要跟昨天比,跟上個月比,這個月是不是比上個月清淨一點?是不是比上個月平等一點?如果比上個月稍微清淨、稍微平等,你功夫有進步了。

  今年跟去年比,上個月跟這個月比,如果能夠感覺到上個星期跟這個星期比,你的功夫就很了不起。在這一生當中,你縱然不能夠大徹大悟,像惠能大師、像釋迦牟尼佛一樣,你也會接觸到他的邊緣,這叫什麼?這個叫看破。章嘉大師告訴我的,這叫看破,看破就是看明白、看清楚了,自己功夫是在進、是在退。退得最快的是心裡面發脾氣,所謂「一念瞋心起,百萬障門開」。看到一個不如意的事情不高興,一發脾氣一落千丈,從底下再往上提升,要費很長的時間。所以這個世間人修行進進退退,絕大多數進得少、退得多。提升到一定的境界是不容易,可是一個不如意,立刻就滑下去。這是為什麼修行要無量劫,要三大阿僧祇劫,原因在此地;如果只進不退,進得很少都是一生成就。善財給我們示現的不是頓悟,是漸悟,給我們做了最好的榜樣。真正講頓悟是釋迦牟尼佛給我們表演的頓悟,惠能大師給我們表演的是頓悟,除他兩個人之外,統統都是表演的漸悟。漸悟裡面,有人快、有人慢,三、四年開悟的,七、八年開悟的,十幾二十年開悟的,三十年、四十年開悟的,這就很多了。

  這一句是教我們怎樣開悟,我們要常常拿著光明供養一切眾生,一切眾生是本來佛,一切眾生本來是佛;我們能看一切眾生是佛,自己成佛就快了。修行為什麼這麼難?把一切眾生看作眾生,這個眾生跟我一樣,甚至於都不如我,我比他強得多,那你入門就難了。為什麼?心不清淨,心不平等。果然跟佛一樣看法,佛是清淨心,佛是平等心,佛看一切眾生本來是佛,現在還是佛,只是他迷惑,但以妄想執著而不能證得。所以大乘教說,菩薩成佛的時候看到大地一切眾生同成佛道。那菩薩成佛了,我們這些眾生為什麼還沒有成佛道?他眼睛當中看到我們都是佛,所以同成佛道。而我們怎麼樣?我們自己不承認自己是佛。你本來是佛,你不承認,過失在自己,不在別人,他看得沒有錯,我們不承認是錯誤了。

  這一句裡面的含義你就能體會到,我們拿什麼供養佛?拿我們的真實智慧,拿我們的清淨、平等。我們供佛這杯水是清淨平等,代表我們清淨平等心。供養這尊佛像,這尊佛像是代表遍法界虛空界一切眾生。所以我們供這杯水,我們有沒有想到?沒想到。有沒有體會到?沒有體會到。有沒有做到?就更談不上。只知道別人都供水,我也供一杯,這供給菩薩用的,供給佛用的。佛菩薩怎麼會用到這個水?

  燈明,燈明的意思就更深,燃燒自己,照耀別人,這句話裡頭的含義是捨己為人,為一切眾生服務,這真供養,這是供養佛。我以智慧,我以我的才能、以我的福報為一切眾生服務,沒有染污,沒有分別,就是用真誠、清淨、平等心為一切眾生服務,你說是不是供養佛?是的。佛看到歡喜,真正是好學生,佛所教的他明白了,佛所教的,這個學生做到了,這是養佛的心,養佛的願。佛的願是普度眾生,你跟佛一樣也效法佛普度眾生,你說佛歡不歡喜!所以這個意思多深。確實是供養釋迦佛,是供養阿彌陀佛,是供養毘盧遮那佛,也是供養所有一切眾生的本來佛,本性佛。你能這樣供養,你有這個心、有這個願、有這種行為,你也放照耀光,你的氛圍、你的磁場跟別人決定不一樣。跟你過去沒有發這個心,沒有發這個願也不一樣,你這個心願愈真愈切,在日常生活當中真的為眾生服務,真的是幫助別人。

  特別是我們見到一個真正發心的人,全心全力去擁護他、護持他,這個功德無量無邊。這個機會也不是容易遇到的,遇到你要認識,你要有這個眼光,有這個眼力認識,這不是容易事情。認識是智慧;肯全心全力去護持,沒有一點私心,是福報,福慧雙修。像我們前面跟諸位報告的,你看印宗對六祖那樣的護持,讓位給六祖,讓權力給六祖,這個權力是教化眾生的權。本來是他講經說法教化眾生,一見到六祖趕快讓給他,他做學生,跟六祖學,你說這個影響多大。六祖於是一舉成名,誰抬舉他?印宗抬舉,印宗把他一舉出來,天下人都相信。因為印宗是大德,大德對這個人這樣的敬仰,那一定是高人,肉眼凡夫不認識,印宗認識。六祖惠能大師的教化,立刻就產生無比的影響力。

  在世法裡面,中國也有一個很好的例子,管仲跟鮑叔。管仲有才,沒人認識,又貧窮、又沒有地位。鮑叔牙富有,有社會地位,鮑叔牙抬舉他,無論在哪個地方讚歎他,把他推薦給齊王。齊王信任鮑叔,鮑叔推薦管仲,「這個人無論在德行、才藝超過我太多」。齊王相信他、任用他,任用他為相,齊國大治。所以管仲很感嘆說,「生我者父母,知我者鮑叔」,沒有鮑叔,歷史上就沒有管仲。由此可知,沒有印宗,誰知道惠能?得有認識的人把你抬舉出來。這句話裡頭就是這個意思,我們要有智慧,我們要認識賢能的人,認識之後一定,現在講要護持他。護持裡面要用智慧,燈明是智慧,不能用感情;感情的護持流弊很深,拿他來當作招牌,自己再獲取名聞利養,那造罪了。這個心就不清淨、不平等了,這不是護法,就是李老師講玩弄佛法、利用佛法,這個罪業統在阿鼻地獄。你做不好是阿鼻地獄,做得好還是阿鼻地獄,為什麼?用心不善。所以經文的意思很深,我們要能明瞭,要知道怎樣在日常生活當中去做。

  下一句意思跟這個一樣,『以燈供養諸佛故,得成世中無上燈』。你能護持,你能供養,供養就是服務,為家庭服務、為道場服務、為社會服務,為國家民族服務,為世界一切苦難眾生服務。你會得到諸佛的護念,龍天善神擁護,得到社會大眾普遍的尊敬,你是「世中無上燈」。燈明,現在講燈塔、舵手,你是掌舵的、導航的,帶領一切大眾破迷開悟,離苦得樂,這是世間無上燈。照耀光的起用。末後一偈是講因,我們把這最後一偈念一念:

  【然諸油燈及酥燈。亦然種種諸明炬。眾香妙藥上寶燭。以是供佛獲此光。】

  你才得到這個光,你所放的光這裡面有照耀光,有照耀的功德。我們一般人為什麼學不到?首先你有私心,有私心就沒有了。有私心放出來的光,那個氛圍是灰色的,是暗色的,是很雜的顏色,這個統統都是自然的。遇到佛菩薩的光,你自己感受不到,是因為自己不善的,佛法講光,中國人講氣、氣氛,把佛菩薩的清淨光明也障礙了,所以你感受不到。這種狀況如果很細心的人,在日常生活當中能體察得到。我們去拜訪一個真正有德行的人,找幾個朋友一道去拜訪,我們能感受,他感受不到。同樣在這個氣氛裡頭,為什麼他感受不到?他心浮氣躁;我能感受得到,我心地清淨平等,不一樣!

  現在我們從日本江本博士的實驗曉得,不但每個人起心動念、言語造作都放光,所有一切物質,動物、植物、礦物全放光,只要是物質。這個光是什麼?現在講波,都會放出一般人講電磁波,這個說法能說得通。為什麼?現在人一般都有這個知識,我們人身體,這是物質,物質最小的是什麼?現在知道是原子。原子組合成分子,原子的構成就有電子,有原子核、有電子,電子裡頭有帶陰電,有帶陽電。我們佛法的名詞跟它不一樣,佛法講四大,四大是什麼?四大就是講基本的物質,就像現在人講原子。四大有地大,地代表物質,它是物質;火大,就是帶陽電;水大,帶陰電;風大,它是動的,它不是靜止的。所以,地水火風是形容基本物質四個現象,跟科學說的一樣。它既然有這四個現象,它肯定就有波動,凡是物質都有波動現象,這個波動就是此地講的放光。毛孔放光,毛是講小,形容它小。我們身體有多少原子數不清,多少電子,它怎麼會沒有電磁波?每個人身體都有,穿的衣服也有,戴的飾物也有,我們戴這個念珠也有;我們居住環境,環境也有。所有物質統統有波動現象,波動現象就是此地講的光。

  心地愈清淨,你感受就愈明顯,到一定的程度,你就能看得到。心地清淨到一定的程度,這個程度也不是什麼高深,修定的人看得到。只要把分別執著伏下來,停住,這種能力就現前,這個能力是本能;你把妄想雜念放下了,這就叫修行,這就是功夫。心愈清淨,妄念愈少,這個能力就浮現出來,你能看到別人看不到的東西。小小的定功就有小小的能力,能看到三、五天之後發生的事情,好像他有預感。心更清淨,定功更深的人,他能看到三、四個月以後的事情;再深的話,他能看到幾年之後發生的事情。隨著他的功夫(定功)不斷的深入,他六根的能力完全恢復,那是無有窮盡。你眼的見、耳的聽都能夠達到遍法界虛空界,過去無始,未來無終,無所不知,無所不曉。佛說這是所有一切眾生的本能,「一切眾生皆有如來智慧德相」就說這個。不希奇,看到別人有不要羨慕,自己也有,只要把自己障礙去掉就有。

  因地裡面佛教我們修,『然諸油燈及酥燈』,這是佛舉例。燈油的種類太多,舉這兩個例子,一個是一般的油燈,另外一個是酥油燈,酥油是從奶裡面提煉出來的。這就比喻一切的油都能夠點燃的,都能夠放光的,這個意思我們能懂。這是教導我們在日常生活當中,以無量的智慧、以種種善巧方便,去照亮這個世界,照亮所有一切眾生。這意思是什麼?幫助一切眾生破迷開悟。那你就曉得,用什麼方法?用自己的行為,身教,自己就是無量的燈明,在社會上是大眾的最好榜樣,這就照亮了。

  言教,如果有機緣,像我們在此地建個道場,這個道場就是一盞油燈,就是一盞酥燈,在香港這個地區。我們怎樣把這個燈燃亮?天天講學,天天辦活動。我們這裡活動不多,平常的活動有兒童的讀經班,利用星期假日,小朋友學校放假的時候,我們可以開班。像我們過去在台中,李老師慈光圖書館,他是每個星期用星期天辦大專佛學講座。因為學生星期天放假不上課,可以到這個地方來學習,一個星期一次。上課三、四個小時,早晨兩堂課,中午吃飯,吃完飯之後兩堂課,他就回去了。所以有這種活動。小朋友,他的場地大,可以辦個托兒所,他辦兩個托兒所,專門教小朋友的,這都是放光。以後學生當中有中醫師,辦一個義診所,當然醫生有他自己的事業,每個星期一天義診。這統統都是放光,統統都是燃燈,固定講經教學。我們這是天天講經,講經就是教學,而且現在用網路、用衛星把我們的光明,在我們現前講叫周遍十方,全球都能看得到,誰能打開這個頻道,叫有緣人。

  底下一句,『亦然種種諸明炬』,炬是火把、火炬,燈時間長,火炬時間短,臨時的。譬如我們在活動當中,我們每年有冬至、清明祭祖,這就是「明炬」,因為它時間短;長年的教學這種活動就是燃燈。所以諸位千萬不要看錯意思,佛叫我們燃燈,我們就點好多燈;佛叫我們燒香,買好多香來燒。佛要看到你們這麼做,都嘆氣,把意思全錯會了。燃這麼多的燈,點這麼多的香,這房間烏煙瘴氣,空氣都污染了,佛不是這個意思。所以經上也說,《華嚴》跟《大智度論》都說,「佛法無人說,雖智莫能解」。

  因為佛平常講話,很多都是比喻,你要懂得他所說的所謂是弦外之音,你才真正明瞭。佛不是直接說的,佛是用種種方法來說,這是什麼?這是講經的言語的藝術,文學的藝術。意思都在言外,你要會聽,你要能夠體會,所謂是一聞千悟;如果只聽佛的言語,叫死在言下,這就錯了。死在言下,佛怎麼講你就怎麼做,你不懂他的意思你就照做,叫你燃燈就燃燈,叫你燒香你就燒香。這在佛門裡面,從前李老師說這樣學佛叫佛呆子,這樣念書叫書呆子,不開竅!死在句下,死在言下。佛法難懂實在講就在這個地方,他一句話裡頭有無量義,你懂得這個意思就開竅了,開悟、明白了,知道怎麼做法。

  所以燃燈,說實在,現在佛前供的燈是電燈,也做出蠟燭的樣子,可是裡面是用電燈泡。好不好?不好。為什麼說不好?表法的意思看不出來。電燈當然也要耗電力,但是沒有蠟燭那麼明顯,蠟燭叫你看到什麼?燃燒自己,照耀別人。油燈、酥燈也都能夠看到油慢慢燒乾了,你要再去添油,它很明顯,捨己為人,電燈不明顯。香不要燒太多,通常一支香就可以,為什麼?它表法的。尤其是現在大都市住的都是公寓房子,房子都不很大,香燒太多了,確實造成空氣污染。住公寓房子最好不要燒長香,現在有很精緻的短香,你懂得它表法的意思,你就得受用。

  香,你看到、聞到了,香代表什麼?戒定真香。你看讚頌裡面「戒定真香」,看到香、聞到香要想到修戒,持戒修定。再深一層意思,五分法身香,這個五分就是戒、定、慧、解脫、解脫知見,這叫五分法身。你要不懂這個道理,這個香叫白燒了。天天早晚課點一支香,就是在現在人生活環境裡面,要適合我們現在環境。從前可以燒長香,現在沒有這個必要,但像我們念佛堂燒長香正確的,一支。為什麼?同修在那裡念佛、繞佛不間斷,時間長。一般在家居士,你們的早晚課時間不長,你們的工作都在工作崗位上,早晚課不長,短香夠了,無非都是提醒自己。

  『眾香妙藥上寶燭』,燭就是蠟燭,全都是表法,表法就是教學,用藝術的方法來教你,不用說話。這裡講的是燈、燭,都是光明,無論在什麼場所,無論在什麼時間,你所看到一切光明,你都會想到。你燒香,知道這是戒定真香,你在任何地方鼻聞到香味,聞到氣味,你都會想到持戒修定。佛法教學在哪裡?在遍法界虛空界。香是一種氣味,無論是什麼氣味,你聞到之後你都會想到戒定真香,都會想到戒、定、慧、解脫、解脫知見五分香。由此可知,早晚課的燃燈、燒香,這是提醒自己這一天不要忘記。

  香裡面還有一個重要意思,信香,「信為道元功德母」,表示我們對佛誠信,佛對我們也是誠信,我們互信用什麼做代表?用香。為什麼用香做信物?實在講香是古時候傳遞訊息的工具。特別在中國,中國有萬里長城,防禦工事。從前沒有電話,沒有電報,用什麼傳訊息?用狼煙。你看長城每一段距離有個烽火台,那個台就像香爐一樣,燃什麼?燃狼煙,狼的糞。狼糞燃燒風不容易吹散,遠方能看得見。所以有敵人來了,這裡有事故了,把消息通知後面就點狼煙。那個地方一點,後面的人遠方看到了也點,所以從邊疆傳到京城只要幾個小時。你一看到,一個點一個,馬上就曉得那個地方有事情了。所以它是傳遞訊息的,信香。

  我們怎樣跟諸佛菩薩來傳遞訊息?用香,它表這個意思。我們每天早晚課燃一支香,是跟諸佛菩薩、跟一切眾生表達我們的真誠,這樣的意思。你要不懂的話,你的香也叫白燒了,燈燭也是白燃了,那就是迷信,不知道它教育的意義。佛法用藝術來教學,在半個世紀之前這個世界才提出藝術化,佛法在三千年前已經落實藝術的教學。所以佛教寺院是學校,學校裡面完全是藝術品,雕刻、繪畫、音樂,梵唄是音樂。大眾在一起做課誦是表演,跟舞台表演沒有兩樣,乃至於建築,無一不是藝術的精品。目的在哪裡?目的都是幫助人覺悟,不要用言語。所以真正懂得佛法的人到寺院去走一趟,真的開悟了,每尊佛菩薩乃至於護法神這些造像都代表很深的意義。供養佛菩薩是接受教育,不是迷信,不是拜偶像,那些人批評佛門,他對佛教根本就無所知,產生嚴重的誤會。佛菩薩那麼多,代表是無量法門,就像一個學校一樣,這個學校有許多的科目,每個科目用一個名號去代表,是這麼個意思。

  最常見的,觀音菩薩代表慈悲這個課程,你學大慈大悲,就像觀世音菩薩一樣。所以看到觀音菩薩,自己真正得受用,是把自己自性裡面的大慈大悲引出來。我們本來迷失了,沒有慈悲心,只有自私自利,看到菩薩,把自己的慈悲心引出來,誰是觀音?自己就是觀音菩薩,這就對了。看到地藏菩薩像,聽到地藏菩薩的名號,把自性裡面的孝心、對於師長的尊敬心引出來。地藏是象徵孝親尊師,孝親尊師是地藏,心地的寶藏,你心地裡頭有寶藏,寶藏就是孝敬。你能夠孝順一切眾生,你能尊敬一切眾生,你就是地藏菩薩。你修這個法門,你得什麼果報?一切眾生孝敬你,你得這個果報。「敬人者人恆敬之,愛人者人恆愛之」,你孝順別人,別人會孝順你。你真正能夠說尊師重道,你無論到什麼地方,我們中國人講,你都會遇到貴人,有貴人幫助你。也就是你種的因會有收穫,種善因得善果。

  佛為什麼九法界眾生都尊重他、都愛護他?沒有別的,他愛一切眾生,他尊重一切眾生,關懷一切眾生,幫助一切眾生,他知道一切眾生跟自己是一體。所以,慈悲叫「無緣大慈」,緣是條件,沒有條件,愛一切眾生沒有條件;「同體大悲」,悲是憐憫,盡心盡力的幫助人,幫助人回頭是岸、幫助人覺悟、幫助人離苦,沒有任何條件,同體。幫助人就是幫助自己,自他是一不是二,這裡面哪有自私自利?哪有是非人我?這才是事實真相,這就是性德圓滿的流露。不但對人、對一切有情眾生,範圍還更大,對一切無情眾生,花草樹木、山河大地,乃至遍法界虛空界,這個性德才圓滿流露。這裡面的快樂一般人想像不到,沒法子想像,為什麼沒有法子想像?因為不是你的境界,你沒這麼大的心量,你沒有這麼大的愛心,跟你講也體會不到。

  『以是供佛』,用這個方法來修學,你才能獲得照耀光的氛圍。這個氛圍的大小、氛圍的隱顯,隱是這個光微弱,別人不容易感觸到,顯是明顯,一般人很容易感觸到,都在自己修養的功夫。善現照耀我們就學到此地,再看底下第三段:

  【又放光明名濟度。】

  『濟』是救濟,慈悲救濟;『度』是度眾生,度苦。這向下講四種光,清涼大師在註解裡面給我們說,「第二」,第二段有四光,有濟度、有滅愛、有歡喜、有愛樂。他說這四光「令發大心中,即四弘願也」,我們就曉得這是四弘誓願的氛圍。「濟度」就是四弘誓願裡頭第一願,「眾生無邊誓願度」,發的是真心,不是假心。「初一」,這第一有三首偈,「令眾生無邊誓願度。因中,興有為而毀有為」,清涼大師給我們說得很好。這個光的名字說出來了,你只要真正發眾生無邊誓願度,這個光明裡面的氛圍就有濟度。

  【此光能覺一切眾。】

  這個句子將來我們在四十四光,每一個光裡面都有,都有同樣這句話;言語、文字完全相同,裡面的內容不相同。像前面「此光覺悟一切眾」,那是照耀光。這個地方『此光能覺一切眾』,是濟度光,是四弘誓願第一願,眾生無邊誓願度的光,這裡頭不一樣的。我們看下面兩句:

  【令其普發大誓心。度脫欲海諸群生。】

  我們就知道這個光是怎麼發的?經上講『又放』,這個光是怎麼放的?一定是自己做到了。自己做到,這個磁波(我們還用電磁波,諸位好懂)自然它就向外發射。你自己沒有這個心,沒有這個願,沒有這個行,你放的光裡頭就沒有這種氛圍。我們一般人起心動念是什麼?現在是貪瞋痴慢,西方人提倡的自我本位,起心動念、言語造作都是利益自己。在中國人講就講得更明白,損人利己,損人利己的氣氛讓別人很難受。我們今天講社會風氣不好,這是大的氛圍,你所接觸到的、看到的、聽到的,都是在競爭、鬥爭。激烈的競爭就是鬥爭,好像不競爭就沒法子生活,就沒有法子存在。受西方人的影響,弱肉強食,人一定要超過別人,要強才能生存;弱,弱就被別人吃掉了。一定要爭強鬥勝,這個氣氛就不好,這個氣氛在中國人叫什麼?殺氣,讓人有很不好的感觸。

  好勝心非常重的人,處處都是要壓倒別人,那個殺氣就很重。讓你跟他接觸的時候感覺得不安,感覺得毛骨悚然,那就是好勝心太強,我們中國人講殺氣太重。李老師在抗戰期間當中見過幾個將軍,其中有兩個,他就有明顯的感覺,跟他們在一起感覺到寒毛直豎,非常不安。其實你跟他見面,他也跟你握手,也是笑嘻嘻的跟你談話,可是你自己感覺得不對,舉出這些例子來告訴我們。這種光你感覺得非常柔和,他不會害人,他幫助你。所以他接觸之後,你就會感染他,你發了心,也會讓他生羨慕的心,嚮往的心,向你學習的心。

  『令其普發大誓心』,大誓,誓願就是四弘誓願,四弘誓願也就是真正的菩提心。所以第一願「眾生無邊誓願度」,你看到這麼多眾生很痛苦,迷惑顛倒,造業受報,菩薩看到不忍心,所以興起大願,沒有任何條件要幫助他們。他們迷得太重、太可憐,不知道造業受報,等到他墮到地獄了,後悔莫及,來不及了。必須要他的罪報受盡,受盡之後還要還債,欠命的要還命,欠債的要還錢,統統都還清了,他才能夠再得人身。所以你就曉得,得人身是多難,我們這一生得到人身,你就曉得是多麼可貴。為什麼?無量劫中我們墮過地獄,我們也做過畜生,也做過餓鬼,過去生中所造的業。都還得差不多,都消得差不多,你才能到人道再得個人身。可是得人身很可憐,又迷了、又造業,造作的罪業來生又回到地獄去了。

  就像《地藏經》上所說的,這些鬼王,這些鬼王都是菩薩,在地獄、餓鬼裡面教你,教你懺悔,教你悔過。真正懺悔、悔過,業消掉了,到世間來了,來了之後又不做好事,過幾天又回到地獄、回到餓鬼了。這鬼王一看皺眉頭,「你怎麼又來了?」餓鬼、地獄時間長,有時差,人間時間短。你們想想看,餓鬼裡面的一天是人間一個月,我們人間過一年,餓鬼道十二天。到人間來幾十年,不幹好事,幹壞事,在餓鬼裡面看沒有幾天,你怎麼又回來了?地獄道就更短了,地獄很多種,時間長短不一樣,時差不相同。老師給我們舉一個普通的例子,地獄的一天,人間二千七百年,地獄一天,中國號稱五千年的古國,在地獄是兩天。你人間壽命活個一百歲,造重業再去,你怎麼剛剛出去就回來了?真的是這樣的。

  所以眾生難度,難在哪裡你這才明瞭,佛菩薩好不容易幫助他,知道懺悔、知道做錯了,離開地獄。地獄裡面殘餘的習氣還在,他喜歡做不善,好事、善事他沒什麼大興趣,造惡業興趣很大。造了惡業,你看在地獄裡頭,還不就是幾分鐘的時間、幾十分鐘的時間,他又回去了,眾生難度是指這個事實真相。一個眾生真正要把他從三途度出來,能夠厭惡好善,真正能夠說依教修行,太少了!這裡頭什麼原因?第一個,他惡習氣太重,他已經養成不善的習慣;第二個,正法不容易遇到。在做人這短短的幾十年當中,對事實真相不了解,雖然學佛,是迷信,有拜佛的形式,不知道佛法的內容。所以,這樣生生世世回不了頭。

  我們了解這個事實真相,你才知道珍惜,真是佛講的「人身難得,佛法難聞」,得人身聞佛法,太難了。得人身已經不容易,得人身聞佛法這是多麼可貴的一樁事情,多麼難得。所以你真的透徹理解、明白了,你就曉得,我這一生得人身聞到佛法,其他的統統丟掉,我一定要在這一生超越。能夠聞到正法就是你這一生有回頭的機會,有脫離六道輪迴的機會,有圓滿成佛的機會,這是一生當中希有難逢的事情,無比殊勝的事情。請你去做,不要說是做國王,請你去作天王,你要不要幹?你去看看那不能幹。大梵天王不能幹,摩醯首羅天王不能幹,把全世界的財富給你不能要,為什麼?你還是搞六道輪迴,你還是在三途裡頭頭出頭沒。真看清楚的時候,丟得乾乾淨淨,那個東西全是垃圾,名聞利養全是垃圾。

  所以,釋迦牟尼佛給我們示現,國王不要了,榮華富貴的生活不要,名聞利養統統不要,給我們做模範,放這個光給我們看。你真的看清楚、看明白,你會跟他一樣,你會把它捨得乾乾淨淨,怎麼可以要這個東西!世間人所希求的,你就曉得永遠脫不了三途六道,肯定在三途時間長,在人天的時間非常短暫。幾個人能知道這個事情?佛菩薩,除了佛菩薩之外沒人知道,苦海無邊不知道回頭,佛天天在教回頭是岸,他就是不回頭。貪戀眼前的一點小小利益,就是真的福報做到摩醯首羅天王,這是色界的天主,統領三千大千世界的王。覺悟的人不幹,會把它捨棄得乾乾淨淨,走什麼路子?老實念佛求生淨土。

  可是一般人把念佛看作迷信,把念佛看作比不上學教,比不上參禪。學教、參禪是好,你能不能在這一生當中永脫輪迴?可以說一點把握都沒有。那個什麼都不懂,老實念佛,一生真往生了,高!一般人比不上。在末法時期,千經萬論到最後就是一句阿彌陀佛指歸淨土,你的功德就圓滿了。度眾生用什麼方法?十方諸佛如來統統用這個方法。我們今天用這個方法勸人,他說我們迷信,說我們不懂經教,只會念阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都不懂。他不知道,什麼都不懂的人,到極樂世界作佛去了;什麼都懂的人,還繼續搞輪迴。這個事實真相他沒看到,他要看到他就不說這些話,他也會老實念佛。

  釋迦牟尼佛離開皇宮出去學道,學了十二年,全放下了,他成就了。歷代祖師有很多也是學了很多年,我還遇到一個老居士,現在都不在了。他大我二十多歲,總大我二、三十歲的樣子,老修行,他告訴我,他學過教、學過禪、學過密。我們在一起的時候,他差不多將近八十歲,他告訴我統統不得力,學教、學禪、學密都不得力,最後回歸淨土,每天專念阿彌陀佛三萬聲佛號。八十歲退休了,他住在鄉下,身體很健康,他每天走路,就在鄉下走路散步,念三萬聲佛號,一步一句佛號,也是鍛鍊身體。告訴我,現在我統統放下了,教也放下了,禪也放下了,密也放下了,專念阿彌陀佛。我告訴他,你走對了!晚年才回頭、才覺悟,很好。如果他在早年年輕的時候,把學教的時間、把參禪的時間、把學密的時間,統統拿來念阿彌陀佛,他早就成就了。你說他浪費多少精力,浪費多少時間,還好到老的時候才發現那些東西都用不上力,回歸淨土。

  《華嚴經》我們天天在學習,懂多少就算多少,不懂不要去研究,念佛就好,念佛念到一定程度你全都懂了。為什麼說全都懂了?我不騙你,真懂了,念佛念到最後你心定了,定生慧,智慧現前。這個經不要說看,你聽人念,你一聽就懂意思,曉得這個經上字字句句無量義,你就開悟了。你現在這個經文裡頭,只能看到一個意思,甚至於一個意思都看錯了,完全沒有看出來。就像前面講「然諸油燈」,你就天天點燈,天天點蠟燭。我們看到廟會,你看廟會點蠟燭,一排一排的幾十排,每個人都去點。蠟燭的油煙很嚴重,那個廟裡面香火鼎盛,空氣一定不好。這就是什麼?意思完全不懂,死在句下。他還說得很有道理,佛經叫我們點,你為什麼不叫我們點?他還說我們錯了,他對了。我們看到這個現象,只有合掌,阿彌陀佛,不能講一句話。我們只有念佛,讓他自己去想,不能說他錯,也不能說他對,要給他講講半天也講不清楚。到最後還批評你,你錯了,佛叫我們點燈,你為什麼不點燈?我們明白的人,我們點的跟他不一樣的燈。

  再看底下這句,『度脫欲海諸群生』,你點燈、放光的時候,你要想到光的作用,你有沒有叫這些迷惑的眾生覺悟?目的在此地。你要幫他覺悟,要幫他脫離貪欲,「欲海」是貪欲大海,就是現在貪婪的風氣,特別是我們現前社會,你要用什麼方法讓他覺悟。由此可知,你要做給他看,釋迦牟尼佛做出來,放棄了,不貪名、不貪權、不貪位,國王的地位,他真的脫離了;不貪榮華富貴,一生過一個最簡單的生活,三衣一缽,樹下一宿,日中一食,過這麼個生活,過一輩子!做出這個樣子來給大家看,讓你天天看,讓你去反省。有人一接觸就看出來了,他就得受用,那是上上根人;有的人要看多少年才恍然大悟。

  你看《金剛經》的發起,須菩提尊者看出釋迦牟尼佛的門道,讚歎「希有世尊」,你太慈悲了。我們曉得須菩提他們這幫人,在鹿野苑之後就跟釋迦牟尼佛。你看看阿含,最初講阿含十二年,十二年須菩提沒看出來;講方等八年,二十年沒看出來。再講《般若經》的時候,須菩提才豁然看出來,《般若經》講了二十二年,《金剛經》是當中講的,至少三十年。須菩提跟釋迦牟尼佛三十年才看出這個門道,才忽然讚歎「希有世尊,善護念諸菩薩」。如果不是長時間表演,你怎麼能叫上中根性的人開悟?我們相信須菩提是上根。上上根那很快開悟,上根你看都需要三十年的時間,天天跟在釋迦牟尼佛身邊,才看出釋迦牟尼佛全部放下。說放下,哪個不知道?釋迦牟尼佛放下了。真正把放下的真實智慧、真實利益,應該要這麼做的,須菩提三十年才懂得。你就曉得不容易!

  這是《金剛經》的發起因緣;換句話說,須菩提尊者真正發四弘誓願,是真正看出來、真明白、真懂得了,這個願才發出來。我們今天每天都發四弘誓願,都念這四句偈,念了怎麼樣?完全不相應。眾生無邊誓願度,這個眾生我討厭他,我就不理他,那個眾生我喜歡他,你一個眾生也沒度。為什麼?心不平等、心不清淨、心不真誠,你是虛情假意。虛情假意學佛菩薩發願,那就像小朋友學話一樣,說了不算數的。你看到三、四歲的小孩,看到大人家親眷屬「我長大一定孝順你」,長大早把你忘得乾乾淨淨,這個說話不算話的。現在人、現在的社會是這樣的,所以我們做起來是比什麼都辛苦。

  從前祖師大德感化眾生容易,社會好,他受過基礎教育。現在全沒有了,我們今天講用佛法影響人,比過去要難上百倍都不止,不是十倍。可是有好處在哪裡?自己成就。所以,幫助眾生要看作什麼?是附帶的,最重要是自己成就,自己成就才能感化人。人家能不能真正受感化?那要看他自己善根福德因緣,不是個個都能回頭的。雖不能感化,他阿賴耶識裡頭種了佛的種子,還可以說功不唐捐。自己一定要認清楚,自己一定要認真努力學習,終極的目標,確實是要做好樣子去感化別人。但是不能有這個念頭,有這個念頭你有分別、有執著,所以要學菩薩三輪體空。好,現在時間到了,我們就學到此地。

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