當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第996集】
下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】
展開收起

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載：doc 、pdf    
 

大方廣佛華嚴經　　（第九九六卷）　　2003/4/8　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0996

　　諸位同學，請看「如來名號品」第三段輔翼圓滿，請看經文：

　　【與十佛剎微塵數諸菩薩俱。莫不皆是一生補處。悉從他方而共來集。】

　　這一段是「標數揀定」，清涼大師跟我們講，第一個，他是菩薩眾，十個『佛剎微塵數』，這個數量在我們看是相當之多，十個佛剎微塵數菩薩，不是小乘，不是凡夫。第二個，說『莫不皆是一生補處』，這個不可思議。這些菩薩統統都是補處菩薩，都是等覺菩薩，五十一個階位他是最高的，比十地菩薩還要超過。第三樁事情『從他方而共來集』，這個說明不是前面所說的菩薩，是新來集會的，有這麼多人。

　　『一生補處』有兩個意思：

　　一個是從「應化」上來講的，如彌勒菩薩。彌勒現在在兜率內院，釋迦牟尼佛這個法運過去了，他將來在我們這個世間示現作佛，也是示現八相成道成佛，但是這個時間很長很長。這個地方他講這個「一生」這有三個意思：第一種「人中一生」，第二種「天上一生」，第三是「下降一生」，現在正取天上一生，一生補處。

　　第二就「實報」來講，前面是就化相是應化。「實報一生」，這是講「四種變易生死」，「末後一種，名無有生死，一位所繫」，這是講最後的一種，因為他是等覺菩薩，只有一次變易，這一次就是斷最後一品生相無明，他就證得究竟的果位了，所以確確實實無有生死。下面經文，這是歎德，讚歎菩薩殊勝的德行。

　　【普善觀察。諸眾生界。法界。世界。涅槃界。諸業果報。心行次第。一切文義。世出世間。有為無為。過現未來。】

　　總共有十句。十句當中第一句是總說，『普善觀察，諸眾生界』，這一句是總，下面九句是別。這些等覺菩薩的大德非常令人羡慕，我們應當學。當然學不到，學不到也要學，縱然不像，多少有幾分相似就好。清涼大師在註解裡面說得好，「德雖無量」，他們的大德大能無量無邊。「略歎一普」，這是簡單的講，說普觀察，普善觀察，「善觀察者，能觀智也」。所以這一句裡頭最重要的這一個字「善」，我們凡夫也會觀察，但是不善。

　　何以菩薩善，我們不善？菩薩是用智慧觀察，我們凡夫是用情識觀察，所以就不善了。我們一般講感情用事，昧於情識或者是情執，往往把事情看錯了，看錯接著就做錯。錯了，後面的問題嚴重了，它有果報，不是說錯了就沒事；起心動念都有果報，極其微細的念頭還是有果報。所以大乘經裡頭常說「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生迷惑顛倒糊塗，果報現前的時候，害怕了。這時候怕沒用處，誰也救不了你，誰也幫不上忙，你必須要承受。菩薩有智慧，絕對不會感情用事，所以他起心動念一切言行，用我們的話來講，小心謹慎，（這是我們凡夫的看法），遠離一切過失。真正像法身菩薩，真正做到零過失，像佛在佛經裡面所說「不容毫分不善夾雜，不容毫分不淨夾雜」，真正做到純淨純善。

　　清涼大師給我們講，「善」有三個意思：第一個「善知相」，第二個「善知無相」，第三個「善知此二無礙」。這第三句非常重要，真實智慧。善知相是什麼意思？對於一切現象明瞭。善知無相，是知道這個相的體性，《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，它沒有自性，無自性之性就是法性，所以性相無礙，性相是一，這就是說相與無相沒有障礙。障礙發生在哪裡？障礙是我們錯認了它，所以我們的知不善，以為相真有。在這個相裡面，如果這個相，這個形象合自己的意思，就起貪心，就想控制，就想佔有；不合自己意思，就要排斥、遠離或者是把它消滅。起這些妄想執著，那就在現象裡面造無量無邊罪業了，這個錯了。

　　『眾生界』，這下面一共十句。『諸眾生界』這一句是總說，「諸眾生界」是講十法界，十法界有情眾生，還包括無情眾生。諸眾生界這一句是講有情眾生，菩薩教化的對象有多少？沒有邊際。遍法界虛空界一切諸佛剎土迷而不覺的眾生，在十法界裡面無量無邊，這些眾生，佛菩薩來度化他們。這些諸大菩薩，我們一般講法身大士，補處是法身大士地位最高的，娑婆世界像彌勒菩薩，華藏世界文殊普賢，極樂世界觀音勢至，這些都是等覺菩薩，都是補處菩薩。清涼大師這個註解註得好。接著他說。

　　「此生何來，由迷法界」。這個『法界』是他觀察的第二句，別中第一句。第二句『世界』，「由迷法界，起於世界」，法界就是法性，迷了真性，迷了真如自性，所以才有虛空世界。這世界從哪裡來的？法相經論裡頭說得很詳細，「一念不覺（這不覺就迷了），而有無明」，不覺就是無明，對於法界法性，迷了，不明瞭了。「無明不覺生三細」，就像水的結晶一樣，你給它無明的訊息，它就起變化的結晶。

　　三細相，第一個是「無明業相」。業是什麼？業是動。諸位要知道，真心是不動的，妄心是動的，這個時候你開始動，這一動就是業相，業就是動，不動怎麼會造業？不動不會造業，不動是禪定。所以定共戒，你不動心的時候不會造業，心一動就造業了。一動不外乎三種：一種是善，一種是惡，一種是無記，這三大類。所以無明不覺它就出現相了，第一個就是動，動了之後就產生變化了。「轉相」，轉是轉變，這一轉變就出現結晶了，好像水的結晶，出現結晶了，這個結晶是「境界相」。境界相就是物質，虛空、法界、剎土、眾生，這都出來了。

　　這些現象從哪兒來的？十法界依正莊嚴從哪兒來的？無明不覺而生的。這個出生是一時的，沒有先後，頓現，這《大乘經》上講的。就像作夢一樣，夢中境界是頓現的，不會是你作夢有個次第，先夢見一個人，然後夢見山河大地，一層一層來的，不是這樣，一時頓現，決定沒有次第，同時現的。怎麼現的？法爾如是。所以佛說這個境界不可思議。三細相，極其微細的阿賴耶裡頭的相分，這個相分大乘經上佛常說「當處出生，隨處滅盡」，給你講事實真相。相存不存在？相不存在。相有沒有？相沒有。所以知有相，知無相。知有相，了解這個現象的真相；知無相，這個相當體即空，了不可得。但是相與它的體沒有妨礙，是一不是二。

　　體，能現的體，體是靈知，「因心成體」。為什麼因心成體？那是你的無明不覺，所以這個現象產生變化了，隨著你的妄想分別執著，不斷的在變化，所以絕對不會有兩個相是完全相同的，根本不可能。這個相的生滅，我們用《仁王經》上的講法，一秒鐘兩個十萬八千次，所以「當處出生，隨處滅盡」，哪裡是真的？你真正覺悟了，可不可以受用？可以，不能執著，執著就錯了。不但不能執著，分別都不可以。你在這個現象裡頭離一切妄想分別執著，你的受用跟佛菩薩一樣；而且離一切妄想分別執著，所現的這個相美極了。起妄想分別執著就把這個相分產生了變化，變不是往好的變，往壞的變，愈變愈差勁。十法界這佛的境界比一真法界差遠了，菩薩法界比不上佛法界，緣覺比不上菩薩，聲聞比不上緣覺，諸天比不上聲聞，我們人間怎麼莊嚴也比不上欲界天。

　　所以這裡這個句子問得好，「此生何來」，這個「生」是我們的生命，現在多少科學家在研究，生命怎麼起源的？從哪兒來的？世間人以為是進化的，人猿猴進化的，這裡頭有問題，如果真的是猿猴進化的，現在為什麼還有猿猴？是不是有一部分猿猴進化變成人了，還有一部分沒有進化，停留在那個地方，是不是這樣？講不通。佛經上講講，我們細細思惟它有道理，頓現。怎麼現出來的？這是法性裡面它的本能，無量智慧、無量德能、無量相好是法性裡頭本來具足的，不是從外來的，所以是一時頓現。法相唯識裡面也講這個經過，講這個層次，但是它幾乎是同時，無明才動，不覺這才動，業相，業相裡面立刻就現了轉相、境界相。「無明不覺生三細，境界為緣長六麤」，這是講生命、世界的緣起。所以「由迷法界」，就是迷法性，迷自性，「起於世界」，這是把眾生界真相，你看看一句話就交代了。

　　第三句『涅槃界』。涅槃界怎麼講法？這些大聖發心，等覺菩薩是大聖，我們在經教裡常常念到的，三賢十聖。三賢是十住、十行，十迴向的菩薩；初地到十地是聖人，十聖；等覺補處，大聖。他們真的是大慈大悲，「我當令彼住涅槃界」，這個「我」就是這些菩薩，他們在觀察，觀察這個眾生界，起了大慈悲心，要來教化眾生，幫助眾生，度這些眾生住涅槃界。涅槃界實在講就是一真法界，不生不滅，明心見性，不再迷惑了。

　　第四句『諸業果報』，業無量無邊，所以稱諸。菩薩見眾生造業，這個造業念念不停，念念不住（不止住），極其微細的業自己根本不知道；極其微細是阿賴耶裡面迷惑妄動。佛把阿賴耶比作大海，大海裡面的波濤起伏不定，那就是造業，平靜了就是真心。阿賴耶為什麼會動？會起伏不定？無明風動。這無明不覺，無明不覺就是風動，你本來的清淨心，本來的平等心失掉了。真誠清淨平等是真心、是本性，真誠沒有了就是迷了，清淨平等沒有了就是動了，動盪，被染污了，不能夠靜下來了，特別是六道凡夫。這個四聖法界阿賴耶裡面雖然有波動，幅度已經不大了，慢慢的緩下來了，小風小浪，六道凡夫是大風大浪，三惡道是驚濤駭浪。

　　菩薩幫助眾生，目標是讓眾生都安住在涅槃界，要安住在涅槃界，一定要「淨諸業果」。換句話說，你要有智慧，要有善巧方便，幫助眾生遠離妄想分別執著，把這個心靜下來。這個就是看到眾生界裡面諸業果報，清清楚楚明明瞭瞭。十法界六道三途，你看這些眾生造業受報，生死輪迴，在這個裡頭很苦，沒完沒了。

　　第五句是講的『心行次第』，大師這個註解裡面說「故須識心行之病，文義之藥」，這個文義是第六句『一切文義』。一定要曉得這一切眾生病在哪裡？文義之藥就是講經說法教化眾生，幫助眾生破迷開悟。這是諸佛菩薩對十法界眾生真實的慈悲，最大的救護，或者是我們講慈悲救濟。最究竟的、最圓滿的是要幫助眾生破迷開悟，但是眾生必須要根機成熟，這是佛門裡頭常講的「佛不度無緣眾生」；不是佛不度他，是他不接受佛的教誨，佛對他就沒有辦法了。給你講道理，你聽不進去，教給你修學的方法，你不能依教奉行，佛菩薩再慈悲，再有智慧，再有能力，對你也是一籌莫展，沒法子。雖然沒有法子，但是他的慈悲心絕對不會退轉，他慢慢在等機會，同時，時時刻刻在暗示，這是真正的關懷，真正的愛護，永遠沒有間斷過。

　　眾生根熟了，能聽得進去了，能理解了，又肯奉行，這是根熟的眾生，是佛菩薩教化的當機者，這種人能成就。但是跟世界人口比例起來，少數又少數，太少了，萬分之一、二。也許我說萬分之一、二這個數字還是多了。根性沒熟的，佛不捨棄，沒有善根的人，幫助你種善根；已經有善根的人，幫助你善根增長；已經增長的人，幫助你善根成熟；已經成熟的人，這一生決定幫助你超越六道輪迴。這叫普度眾生，這叫「佛氏門中，不捨一人」。眾生的病多，太多太多了，現前我們這個社會，面對的一切大眾，什麼病最重？自私自利的病最重，貪瞋痴慢最重。下面這一句。

　　『世出世間，有為無為』。世出世間，「令厭世間，欣出世間」，這是世出世間的意思。所以這樣的經文，沒有清涼大師給我們指點，這世出世間我們不懂得這什麼意思。令厭世間，你看看我們現在人講的「厭世」，很多！厭世的人他表現什麼？自殺。特別是年歲大的人，看到這個世界的動亂，年輕人不孝父母，不尊重老人，輕慢老人，厭惡老人。年老的人如果得不到妥善的照顧，真的厭世，活在這個世間生不如死。

　　這個地方講令厭世間不是指這類人，是對於這個世間六道輪迴真的明白了，真的認識了，他不願意再搞六道輪迴了，希望自己能在這一生超越六道輪迴。如果有這麼一個覺悟，這是佛菩薩教化好對象。眾生要有這個願望，遠離三途六道，證得阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果報，上升到四聖法界。四聖法界雖然不是究竟的果報，大乘佛法裡叫化城，把你提升了。從這個地方再提升，超越十法界，那才叫究竟果報，真的令彼住涅槃界。這統統要教導，不但要教，還要現身說法，要現相，這個現相就是為他作證。

　　「有為無為」這一句，註解裡面講「不盡有為，不住無為」，有為是眾生界，無為是涅槃界。小乘人是盡有為住無為，有為的因果統統斷了，斷了以後怎麼？不到六道裡頭來了，永遠出離了。菩薩怎麼樣？菩薩是不盡有為，他要把六道輪迴的業因保持住，他還要來。他來幹什麼？他來度眾生，不住無為。這兩句話跟「不住生死，不住涅槃」是一個意思，有為是生死，無為是涅槃，這是大乘菩薩，這是大慈大悲。他不住涅槃，所以他應化到九法界，甚至於應化到三途六道，他要是住了無為他就不來了，不住。不住生死又不住涅槃，這個了不起，這個《般若經》裡面所講的「無住涅槃」，這是大乘佛菩薩。無住涅槃的意思，也就是不住生死，不住涅槃。生死涅槃，兩邊不住，永遠在度眾生。真的是千處祈求千處應，眾生有感他就應。

　　上面「上辨橫觀十法」，下面這一句『過現未來』，這一句是「豎達三世」。「橫」是講空間，「豎」是講時間，過去、現在、未來。清清楚楚明明白白，有這樣的智慧，有這樣的能力，有這樣的慈悲方便，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，他才能教化眾生，才能幫助眾生斷惡修善，破迷開悟，離苦得樂。佛法教學真實不虛。「觀涅槃，知已現當證。觀諸業，已現當造。果報，已現當受。心行，已現當發。餘可類知」，菩薩看眾生界，發大慈悲心，救護一切眾生。當分就是這個第二大單元序分，到這個地方介紹完了。

　　諸位同學，請看「如來名號品」第二大段請分，這裡面分兩段，先舉人標念。

　　【時諸菩薩。作是思惟。】

　　這一小段就這兩句，清涼大師在科判裡面說得相當詳細，這是「正顯問端」，總共有五十句。五十句裡頭問只有四十句，「問但四十，以第二十句是說意故，此四十問，望第一會，有同有異」。這個第一會在「如來現相品」，初會也是有六品經，一共有十一卷，我們讀過了。在第二品「現相品」裡面，世主提了四十個問題，這四十個問題，跟此地講的有同有異。「後二十句全同，前二十句大同小異」。換句話說，這個四十句跟前面所問的差不多，說「又復前後不同」，這是講次第上有些不一樣，「初十句，即前第三十海，前會即總說所觀深廣」。第一會裡面所說的、所問的是貫穿全經，所以說總說所觀的深廣。

　　「此則別說如來依正」，這是說清楚這一會跟前一會不相同的地方，這一會要別說如來依正。所以清涼大師在科判裡面講，「如來名號品」是說如來正報以及十信法門，這一會裡面講這兩樁事情。這一會有六品經，前面三品是講如來正報，後面三品是講十信。說「以前會中為總故，此會別顯信所依故」，這一句話很重要。我們生起信心，這個信心怎麼生起來的？依什麼生起來的？依如來正報因果，這是近因緣，遠的因緣是前面第一會，是依憑如來依報因果。如來依正因果，我們都看到、都明白了，信心從這個地方生起來的。這不是迷信，這個信仰有理論根據，有事實根據，現代人講科學精神，佛法裡面講信心，確確實實符合科學的精神。

　　「前會皆致海言」，一切都講海，深廣無際，這品經裡面都講剎。「第二十句，前名菩薩十海，此列住等行位」，這是前後不同的地方。「前通諸會，總顯圓融行布因故」，行布是次第，圓融是沒有次第，《華嚴經》裡面為我們顯示，「圓融不礙行布，行布不礙圓融」，總顯示出事事無礙的境界。「此約常分，欲顯差別因之相故」。什麼差別因？十信、十住、十行、十迴向、十地差別因，差別因果。後面「二十句雖則全同」，用意還是不一樣，前面是總說，這個地方是別說。「又前即所信，今辨所成」，前第一會講的，我們所信的，第二會，第二會要變所成，真幹了！你看這個味道不相同，前面是聽說，說了真歡喜，心發起來了，發起來之後要真修，要真幹。

　　「欲顯所信所成體無異故」，「所信所成體無異故」這八個字很重要，皆不離法性，不離法界，不離法性，不離自性。所以「文句全同，若唯約義，亦可分三」，這從義理上來說，單就義理上來講，他分三點來給我們說明，第一「謂初十句，問佛德應機無方大用，辨因所依果」，這到了底下經文我們就看到了，這個十句問佛德，佛有大智、大德、大能，所以能夠遍應法界一切機宜。

　　眾生有感，佛就有應。無量的眾生同時感，佛有能力同時應。這個應裡面最不可思議的現身，佛能同時現無量無邊身，各個不相礙，這是大德大能。我們在淨土經裡面看到的，經上告訴我們：生到極樂世界的人，即使是凡聖同居土下輩往生的，都得阿彌陀佛本願威神加持。他就有能力，無論在什麼時候，他能夠化無量無邊身，到無量無邊諸佛剎土去拜佛，去供佛。供佛是修福報，聽佛講經說法，開智慧。

　　一時，他一時所學到的，要我們凡夫來說，無量劫都學不到。人家一時學到，為什麼？他能分身。所以成就道業，你不到極樂世界去，你到哪裡去？極樂世界這個道場、這個修學環境，一切諸佛都讚歎。釋迦牟尼佛是代表一切諸佛如來，在《無量壽經》上讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這是讚歎到極處。佛佛雖然道同，大家總是講阿彌陀第一，「十方三世佛，阿彌陀第一」。修淨土的人，沒有真正發心想往生極樂世界，這什麼原因？對於西方極樂世界的狀況並不是真正了解，對於一切諸佛的介紹、推崇也沒有真正的認識。換句話說，依舊是半信半疑，對這個世界貪戀，對西方極樂世界那個嚮往的心總是生不起來，道理在此地。

　　在這個經裡面，前面這十句，它的教學宗旨就是要給我們辨明因所依果，這個因是信心，信心所依的如來的三業：「名號品」是講身業；「四諦品」是講佛的語業；「光明覺品」是講佛的意業，正報。身語意這三品經，我們這個信心所依的果。「次十句，問菩薩行位，即果所成因」，菩薩行位，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，這都是果報。五十個果報，果必有因，什麼樣的因修成的果報，不能不知道，這裡要跟我們細說。總的綱領，文殊菩薩的十波羅蜜，普賢菩薩的十大願王，這是行門裡頭的總綱領，總的因行，要真明瞭，要真幹。後面「二十句，佛果勝德，顯因所成果」，如來果地上的。

　　大師後面幾句話說得很好，「是則以佛為緣而起於因，還以此因而成於果，是此分之大意也」。這是一分的大意，就是第二大單元的大意，修因契果生解分，這個裡面總共有三十一品四十一卷經。講什麼？十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺五十一個位次，在這一個大單元裡頭細說。五十個因，五十個果，總共一百個因果，知道果，我們的修因這個心才能發得起來。果是我們嚮往的，我們希望證得，證的前面要行，行的前面要解，解的前面要信，信、解、行、證這個次序不能顛倒。所以，首先我們看毘盧遮那佛依正莊嚴，啟發我們的信心，我們的信心從這個地方建立的。在這一品經裡面，特別給我們說明，我們自己的法性，跟毘盧遮那佛的法性，跟十方一切諸佛如來的法性無二無別。等我們自己修行證果了，跟一切諸佛沒有先後，這個信心難，太難太難了。後面大師引用的《論》這上幾句話來說。

　　「故論云，多聞熏習，無不從此法身流，無不還證此法身，即其義也」。這是用這幾句來說明這一個大單元的大義，多聞熏習重要，可是什麼時候多聞熏習？十信心滿，入了初住了，這個時候才多聞熏習。廣學多聞，「法門無量誓願學」，這個我們一定要記住。在十信位裡面，不能離開老師，文殊菩薩，「一門深入，長時薰修」。十信位，十信沒有位，十信是十住的初住的前方便，等於我們讀書一樣，預科，不是正科生。在中國大學裡面的先修班，民國初年叫預科，預備進入正科班的，十信是這個位次。

　　多聞熏習，這是從入住以後，像我們在末後這一品「法界品」裡頭看到善財童子五十三參，五十三參就是多聞熏習。聞的是什麼？習的是什麼？無不從此法身流。除十信位不算，四十一位法身大士有因有果，因果是什麼？沒有離開法身，佛菩薩的教誨是從法身流的，諸菩薩所證，還證此法身，因果不二，性修不二。

　　下面「今取文義俱便，大分為二」，這分為兩個段落，「初十句直爾疑問，後三十句引例請問，義不異前」，前是初會。現在我們看第一段，直爾疑問，請看經文：

　　【若世尊見愍我等。】

　　這個『見』應該念現，跟現在的現是一個意思，現前的現。

　　【願隨所樂。】

　　這一句清涼大師也把它分成一段，這一段是「總顯請意」，這一段是請法，請法的意思何在？這說出來了，如果世尊愍念我們，我們心裡頭有問題，有疑問，『願隨所樂』，下面這就提出問題了：

　　【開示。】

　　求世尊為我們開示。第一個是：

　　【佛剎。】

　　第二個是；

　　【佛住。】

　　第三個是：

　　【佛剎莊嚴。】

　　第四個是：

　　【佛法性。】

　　第五個是：

　　【佛剎清淨。】

　　第六個是：

　　【佛所說法。】

　　第七個是：

　　【佛剎體性。】

　　第八個是：

　　【佛威德。】

　　第九個是：

　　【佛剎成就。】

　　第十個是：

　　【佛大菩提。】

　　十句。跟前面「如來現相品」裡面四十個大問相同，我們看清涼大師的註解，「十句依正，間問者」，什麼叫間問？間隔。「正報應機，必依剎故，亦表依正無障礙故」，就是說他的依正為什麼要錯開來，譬如說『佛剎』是依報，『佛住』是正報，『佛剎莊嚴』是依報，『佛法性』是正報。所以在這個裡面，這十句，一、三、五、七、九是依報，二、四、六、八、十是正報，它是間錯開來的。

　　這個依報的五句，清涼大師這裡註解他是註得很詳細，但是我們讀的是《纂要》，《纂要》便於初學，摘要的錄出來，讓我們很容易理解。所以五句依報者，第一個是「剎類」，佛剎是講剎類。第二是講「莊嚴」，這個第二是第三句，佛剎莊嚴。第三是講「清淨」，清淨是第五句，佛剎清淨。第四是「體性」，體性是第七句，佛剎體性。第五是「成就」，是第九句，佛剎成就。它是錯開的。

　　「上五即前二海」，這個前就是「如來現相品」裡面講的，講的世界海、眾生海，這依報裡頭所講的。「廣如四五二品」，第四品「世界成就品」，第五品「華藏世界品」，那說得詳細，這是我們前面讀過的。「其佛住等五句」，這就是偶句，凡是成雙的，二、四、六、八、十，這個五句「即正報大用」，第一句就是第二句，『佛住』。清涼大師說「佛身遍住諸剎，佛心常住大悲」。佛住在哪裡？《金剛經》上說得好，「應無所住，而生其心」。佛在哪裡？無處不在，眾生有感，佛就有應。你看看世界無量無邊，虛空無量無邊，什麼地方有感，佛哪裡就應，佛的應身無量無邊，等眾生界。

　　所以佛住在哪裡？佛身遍住諸剎，哪裡沒有佛？佛是無處不現身，無時不現身。不但現有情眾生身，我們在《普門品》裡面讀到的觀世音菩薩三十二應，那個完全現的是有情身，跟諸位說還現無情身。他能夠變現山河大地，能變現花草樹木，沒有一樣東西他不現。他現這些相做什麼？幫助眾生覺悟。身住！心呢？「佛心常住大悲」。菩提心，菩提心就是佛心，《起信論》上講的，「直心，深心，大悲心」，直心是體，深心是自受用，大悲心是他受用。「佛身遍住諸剎」，一切諸佛剎土，大悲心！無住生心，無住就是一切住，生心就是生大慈悲心，這是我們要學的。

　　所以大乘教裡面佛勸我們發菩提心，菩提心是大乘教的基礎，沒有菩提心就不是大乘教。淨土是大乘教，往生淨土的人要不發菩提心不能往生。為什麼念佛的人多，往生的人少？原因就是他雖然念佛，二六時中佛號不間斷，他沒發大悲心。《無量壽經》「三輩往生」、「往生正因」，諸位細細去讀讀，上中下三輩統統都有「發菩提心一向專念」，都有這一句，這一句非常重要。

　　說老實話，發菩提心比一向專念還要重要。為什麼？三輩往生末後一段，不是專修淨土的，是學習諸大乘法的。他有菩提心，雖然學的是其他的法門、其他的經教，他臨命終時，如果發心想求生淨土，一念、十念都能往生。這不是很清楚、很明白的告訴我們，菩提心是佛心，菩提心是我們的真心。

　　《觀無量壽佛經》裡面所說的那個名稱，跟馬鳴菩薩《起信論》說的不一樣，經論合起來看，好懂。經上講的，這佛說的，「至誠心，深心，迴向發願心」，菩提心。所以我們懂得馬鳴菩薩講的直心，就是至誠心，真誠到極處。菩薩想作佛，怎麼能以虛情假意對一切眾生，這怎麼能成功？因地心跟果地覺不相應。由此可知，這大悲心重要，菩提心重要，不能不發。

　　我為方便起見，希望大家一看就能夠了解，我把菩提心說了十個字：「真誠」，真誠是菩提心的體，就是至誠，就是直心，根本的根本；「清淨」心、「平等」心、「正覺」心，這是深心，自受用，對自己；「慈悲」心對眾生，對一切人事物大慈大悲。這三心是一個心，有體有用，用有兩個：一個自受用，一個他受用。怎麼能不發心？心為什麼發不起來？你的誠敬不夠，對一切人事物誠意不足。所以你的心不清淨，你的心不平等，你是迷而不覺，你還是自私自利。這樣下去就要曉得了，依舊還搞生死輪迴。要想這一生出離生死，永脫輪迴，圓成佛道，你要不把你的心，起心動念把它轉成「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，你的希望就落空了，你出不了三界，你還要再搞六道輪迴。所以這個心不能不發，非常重要。

　　唯有菩提心發了之後，才能夠漸漸契入境界，佛菩薩的境界，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。一切諸佛都念佛，念佛是成佛的捷徑。你要問為什麼？大乘經上佛常講「一切法從心想生」，你心想佛不就成佛了嗎？你想菩薩你就成菩薩。天天想的貪而無厭，將來到餓鬼道，鬼貪心重，天天貪這個貪那個，這是鬼道；天天看這個人也不順眼，看那個事也不順眼，瞋恚，地獄道。一切法從心想生，你想什麼，境界就變成什麼。所以念佛成佛，釋迦牟尼佛也是念佛成佛，他在《彌陀經》上講的。這是說「佛住」。

　　我們這個身怎麼安住？心怎麼安住？今天在這個地方，你一定要知道，這個地方不是久居之地。你要是久居之地，貪戀這個地方，將來你出不了六道輪迴，死了以後到哪裡去？這個地方是個道場，這個道場沒有婚配，那你將來不肯離開這個地方，大概我們這個道場有老鼠，有蟑螂，有螞蟻，有蒼蠅，那你去投胎就投這個胎，為這個道場不肯離開，這是真的，不是假的；要不然的時候就變成餓鬼道，鬼他也守著這個道場。

　　我們剛剛進來的時候，我聽說有人好像是曾經遇到過，這個道場以前是基督教，還有一些神父他們留戀這個道場，沒有離開。我們進住的時候，他很不高興：你們來幹什麼？不歡迎。我還聽他們講：我們跟淨空法師來的。這些鬼說：淨空法師來可以，你們來幹什麼？他對我還比較好一點。我們給他超度，給他供牌位，這樣他也歡喜，這安定下來了。你們要貪戀這個道場，將來作鬼的時候，跟這些一樣，都不肯去，要長住這個地方，不可以，要學佛身遍住諸剎。身無住，心住大慈大悲，這就對了。

　　身要住的時候，身住善巧方便，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，這兩句話重要。方便是什麼？方便是隨機應化，眾生有感，佛就有應，那叫方便。隨眾生心，現種種相，隨眾生的根機，說種種法，這都是善巧方便。方便法，才能普度一切眾生，方便是後得智。後得智依根本智，所以「一門深入，長時薰修」是求根本智，「廣學多聞」是成就後得智，就是成就善巧方便。善巧方便不是自受用，他受用！念念都是利益眾生，念念成就眾生，這是佛菩薩。好，現在時間到了，今天就講到此地。

#