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大方廣佛華嚴經　　（第一三八四卷）　　2005/5/9　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1384

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」，第四大段說法甚深，德首菩薩偈頌第七首看起，我們將經文念一段：

　　【亦如地界一，能生種種芽，非地有殊異，諸佛法如是。】

　　清涼大師在註解裡面給我們說，「地一芽異，答無量莊嚴，芽莖華實為藻飾故」。註得雖然不多，這個意思也很明顯的顯示出來，『地』是大地，大地是『一』，可是大地上所生的這些植物千千萬萬種，太多太多了，不一樣，生的『芽』不一樣。也許有人要問，地也不一樣，土壤不相同，氣候不相同，有些北方的植物南方不能種，熱帶有些（你看很多）水果，在溫帶、寒帶不能種植。這個疑問有沒有道理？聽起來好像是有道理，實際上似是而非，地球是一個。地球上許許多多生物，在佛法裡面講緣生，為什麼會有這麼多種？會有這麼多差別？緣不同，有時候因同緣不同，有時候緣同因不同，所以生出許許多多不同的植物。

　　但是這些植物，現代人知道少一樣都不行，為什麼？少一樣，這個地球生態平衡就出問題了。實在說，這個地球很大，如果我們把範圍縮小，把人身來做比喻，你就更容易懂。人身是一，器官很多，不一樣。在我們這個身，外表有眼耳鼻舌身，五官不一樣，內裡頭五臟六腑，個個不相同；組成器官，細胞沒有差別，但是細胞的組成有差別，我們現在一般人講它排列的方程式不相同，變成個個不同的器官。在這個人的身體上，少一個器官人就不健康，人就生病，那我們這個人的生態，身體的生態平衡就失掉了。身體生病，人生病就是你身體生態平衡發生問題，這個道理我們很容易懂。

　　地球上這些生物，無論是動物也好，植物也好，礦物也好，如果失去生態平衡，地球就病了，這個道理、這個事實真相，你知道嗎？如果你要是知道了，那你就要愛惜地球，不能不愛！任意的破壞自然環境就讓地球生病。地球生病，那個病態是什麼？洪水、地震、颱風、火山爆發，這是什麼？這是它的病態，生病了。我們稱它作自然災害。自然災害是地球的病態，是不是真的自然災害？不然，它與人心行有密切的關係。人心要都向善，心善行善，感應的就是風調雨順，這災害沒有了；人的心行不善，這種災害就非常之多、非常普遍，也非常嚴重。你怎麼能說它沒關係？

　　為什麼我們一個人的心行會影響自然環境？這裡頭有很深的道理，在《華嚴經》裡面講得非常明白，也非常透徹。那就是比喻說，性是一，相是多，正是文殊菩薩所問的，諸佛所悟的是一法，唯是一法，為什麼說無量法，現無量剎？這個地方再問到「化無量眾」，無量莊嚴，為什麼會有這些情形？法性是一，法相無量無邊，道理在此地。法相是法性變現的，法相的體就是法性，既然是一個性，你怎麼能說沒關係？整個宇宙是一體，就好像我們這人身體，許許多多的器官、許許多多的細胞組成一個身體，身上一根汗毛都跟全身都有關係，怎麼會說沒有關係？這個道理我們不能不懂。

　　知道這個身體所有的器官、所有的細胞跟這身體有密切關係，然後你就推想整個地球。地球上所有一切的生物，不但是生物，現在還講叫無生物、非生物，我們講礦物，礦物還是法性變的。法性有見聞覺知、有色聲香味。有見聞覺知，它是活的，它不是死的，整個宇宙，我們現在的話說是個有機體，活生生的。難得現在科學家用科學的方法證明礦物也有見聞覺知，我聽到這個訊息很歡喜。

　　我們學佛的人，對於佛在經典上講的這些事情我們相信，但是有很多人講沒有科學證據，難得科學家把它實驗出來了。雖然實驗現在只有一種物質，水，水是礦物，氫氧化合物，這大家都肯定的，但是現在證明什麼？水它會聽，它會看，它懂得人的意思。我們以善意對它，它的結晶非常之美；以惡意對它，它結晶就很醜陋，反應很快，在顯微鏡之下觀察。這個反應的是色相，我們看到了；實在講反應不止是色相，還有音聲、還有香氣、還有味道，這個科學家還沒有發覺出來。我告訴作實驗的江本博士，我說你繼續努力，還有，還有祕密，什麼時候你能夠把它發現出來，無量功德。不單是水，泥沙、石頭，各種不同的礦石統統都有見聞覺知、都有色聲香味，道理就是它的體是法性。法性本來就具有見聞覺知、色聲香味，所以它變現的一切現相，法相，當然都具足，哪裡會缺少的！我們相信佛經上講的這個道理，深信不疑！

　　你明白這個道理，肯定這個道理，你才會真正接受大乘教裡頭常講的「一切法從心想生」，為什麼會有這個一切法？一切法就是從心想生。我們不要說別人，就是自己妄念。妄念就是心想，前念滅後念生，念念不一樣，所有一切物質環境都隨著你的念頭在變，它怎麼會一樣？你說這東西從哪來的？就這麼來的，從妄想分別執著裡頭變現出來的。離妄想分別執著只有一法，如來所證；這一法所現的相，相也是一法，叫一真法界。所以淨土宗殊勝，淨土宗是直捷去證一真法界。它修的什麼？修一心，一心是能證，一真是所證，能所是一不是二，所以它不是哲學。哲學有能有所，能不是所，所不是能；佛法有能有所，但是能所是一不是二，這是諸法實相。

　　所以這個地方答，用這個比喻來「答無量莊嚴」。莊嚴是指境界，境界裡面有正報、有依報。正報的莊嚴，我們常常讚佛三十二相八十種好，每個人面貌不相同，無論是面貌好、不好，都叫莊嚴；依報是環境，生活環境。通常我們解釋「莊嚴」這兩個字都用「美好」來解釋，而實際上它的含義統統圓滿包括。從佛菩薩到餓鬼、畜生、地獄，每個法界有每個法界的莊嚴，依正莊嚴不同！

　　大地這個比喻也比喻得好，你看大地上有很高、高大的樹木，千年的神木，莊嚴！有不到一寸的小草，那壽命很短。千差萬別，這是講我們舉這個近的例子，如果把它引伸起來說，佛法界裡面的依正莊嚴，像《華嚴經》上所講的，不是三十二相八十種好，佛有無量相，相有無量好。正報如是，依報亦如是，像極樂世界、華藏世界。這些現象都是法性變現的，唯心所現。

　　儒家說人性本善，「人之初，性本善」，心善、言善、行善，本來就善，所以它現出來的境界，現出來的相是極樂世界、是一真法界。為什麼又會有十法界？有菩薩、有聲聞、有緣覺、有六道、有三途，那什麼原因？迷失了本性。佛說一切眾生皆有佛性，儒家講一切眾生本性本善，迷了，迷了之後就不善了。迷有淺深不同，迷得深的，三途六道；迷得淺的，聲聞、緣覺、菩薩。十法界是迷失自性變現出來的。

　　十法界裡面的依正莊嚴跟一真法界依正莊嚴一樣不一樣？給諸位說，完全一樣。從性上講，絲毫差別都沒有；從相上講，差別懸殊很大，這個道理我們很不好懂。古大德為我們講這個道理做了一個比喻，「以金作器，器器皆金」，這極樂世界、華藏世界也一樣，這都是一真法界，性所現的相全是金色的，我們用這個做比喻，全是金色，美不勝收。十法界裡面還是這個性，實在講完全沒有差別，但是什麼？迷了，迷了就好比什麼？有了染污，有了塵垢。菩薩法界這個色彩就沒有佛色彩那麼好看，為什麼？佛那個乾淨，一塵不染，它這個已有染污，光彩比不上，必須把染污磨掉，光彩原來是一樣的。到最低的法界是地獄法界，餓鬼、地獄。餓鬼、地獄裡面好像這個金器一看起來就髒得不得了，很難看，根本看不出它是黃金，嚴重的染污。雖然是嚴重染污，你要知道它是真金，你慢慢去把它那個染污洗刷掉，把它磨掉，它的真，那個金色光明又現前了，跟佛沒兩樣！一真法界跟十法界確實是如此。

　　為什麼諸佛如來看一切眾生都是諸佛？諸佛如來識貨，知道什麼？知道我們完全相同。你只是迷，迷得太深了，迷就有染，被什麼所染？被自私自利、貪瞋痴慢染污了。要知道自性裡頭沒這東西，自性裡頭不但沒有煩惱，分別都沒有；不但沒有分別，起心動念都沒有。起心動念是染污最輕的，菩薩；分別，那就重了；再加上執著，那更嚴重。執著是六道，分別是四聖法界！我們有沒有把這個道理參透？有沒有把這個理論能夠應用在我們生活上？應用在生活上，菩提心就現前了。大乘教裡常講發菩提心，這個東西應用在生活上，你的心就是菩提心，真誠心現前了，清淨心現前了，平等心現前了，覺悟的心現前了，慈悲心現前了。

　　再告訴你，這個現前是自然的，一絲毫勉強都沒有，自自然然現前。只要你真正明白事實真相，你起心動念你會為眾生，就像諸佛如來一樣，應化在世間幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。菩薩幹這工作辛不辛苦？不辛苦，為什麼不辛苦？無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，誰辛苦？所以迷了就會辛苦，迷了什麼？迷了就生起我執、法執，執著這個身是我，執著這些幻相是真的，那叫法執。不知道眼前所有一切現象沒有生滅，一切法不生，既然不生，哪來的滅？這個道理就愈講愈深了，一切法確實不生。

　　一切法，佛說的「法爾如是」，法是自自然然，本來就是這樣的。眾生在這裡頭起了妄想分別執著，虧吃大了。我們如何能回頭？要跟佛學習。佛對我們沒有別的貢獻，只是把他自己修行證果的理論、方法傳授給我們，我們能夠依教修學，也能夠契入他的境界，他那個境界是事實真相。換句話說，我們所證得的跟他證得的沒有兩樣，這個教學就圓滿了，我們講佛度眾生就圓滿了。所以了解事實真相很重要。

　　十法界在迷的狀況之下，各有各的莊嚴，這個莊嚴不太好懂，我們換句話說，各有各的愛好，這大家好懂。譬如一切眾生都有愛美的心，那個美的標準各個人不一樣。就是在我們這個人間，隨著文化不相同，標準不一樣；隨著族群不相同，這莊嚴也不一樣。譬如中國人喜歡穿紅色的，認為紅色的很美；去年我在印度尼西亞，那是回教國家，他們喜歡穿緣色的。我參加過一次婚禮，伊斯蘭教的婚禮，新娘、新郎穿的服裝都是綠色的，也很好看。這就是不相同，不一樣。

　　飲食方面更不相同，中國人喜愛的食物講求色香味，像印度人吃的食物，我們覺得很難吃，他吃得很歡喜。中國人很講求烹調，外國人只懂得燒烤，我們燒烤火氣很大，他們從小吃習慣了。所以外國人吃東西，他飲料裡頭要加冰塊，有道理，因為他吃的東西都是燒烤的；我們中國在餐飲裡頭沒有聽說有加冰塊的，各個不相同。但是都以為美好，這就說明標準不一樣。即使在我們中國，中國幅員很大，民族也很多，生活習慣也不一樣。江浙人喜歡吃甜的，四川人喜歡吃辣的，每個地方口味都說好吃。我們從這個地方細心去體會、去觀察，你才能開智慧，然後才曉得宇宙之間沒有絕對的標準，到什麼時候有絕對的標準？見性了。也就是把妄想分別執著放下了，那個時候的標準是絕對標準。絕對標準是根本就沒有分別、沒有執著，沒有一樣不好；還有喜歡、還有不喜歡，那就不是絕對標準。

　　在中國，一般人都曉得中國佛教裡頭有個濟公，濟公確實有這個人，是被小說宣傳他才有這麼大的知名度；如果沒有小說，大概這個世界沒人知道有濟公這麼一個人。小說裡面所說的不能完全相信，但是也不能不信，為什麼？民國初年，就是民國二十幾年，這抗戰期間他還在，江蘇鎮江金山寺有一個法師，當時人家稱他作金山活佛。他的法號跟以前普陀山的妙老和尚名字相同，不是一個人，普陀山的妙老在後，他在前。他是抗戰時候圓寂的，圓寂在緬甸，這個法師真的很像濟公，那不是假的。

　　早年我在台灣，煮雲法師跟我說過。煮雲法師跟他沒有見過面，聽他的故事聽得很多。可是確確實實有人跟他見過面，跟他在一塊相處過，證實他有很多神異之處。譬如，你心裡頭想什麼他知道，我們一般人講他心通，他有這個能力。很多的事跡跟《濟公傳》上很相似，人家請他吃飯，他很歡喜，總是滿眾生的願，每個人盛飯來供養，他歡歡喜喜吃掉了。有一次一餐吃了二十多碗，別人就說：這不行，你們不可以再添了，不可以再送飯來，你們把老和尚撐壞了。老和尚笑笑，飯後，有人來問他：老和尚，你這一餐怎麼會吃這麼多？他給人家怎麼說法？不增不減。

　　一個星期不吃飯也沒有問題，一次吃個幾十碗也沒有問題，不增不減，而且什麼都吃。這是什麼？這就是到平等一味，他沒有分別，他沒有執著。我們一般人有分別、有執著，他沒有。所以我們觀察金山活佛他修行的功夫，執著沒有了，執著要是真的斷了，至少是阿羅漢的境界；分別要是斷了，那是菩薩的境界。至少他是阿羅漢的境界。金山活佛的傳記，我們這個道場有，諸位可以看看，真人真事。這是出於近代，距離我們現在不算太遠。這些理論在佛經裡面都可以找到，並不是迷，但是確實有相當的深度。

　　這是我們今天講到這個地方，無量莊嚴！金山活佛穿的衣服就是一件，他什麼都沒有，裡面是一套舊的小褂褲，外面穿一個長袍，一年到頭也不洗。他不洗澡，他那個衣服也不洗，幾十年都是那麼一件，春夏秋冬都一樣；換句話說，冬天他也不冷，夏天他也不熱，就一件衣服。你要問，他為什麼能做到？在理論上講，他沒有分別執著。我們如果也做到沒有分別執著，那就是一味了。這是講到絕對標準，一味。

　　我自己這一生當中見到一個人，我的老師章嘉大師。因為我們不是跟他生活在一起，只是一個星期去聽他一次教誨，接受他的教導，我跟他三年，每個星期兩個小時。我一樁奇怪事情，就是春夏秋冬他穿的那個衣服都是那麼厚，冬天當然沒有問題，夏天也穿那麼厚，我們那時候有一點疑惑。夏天穿那麼多，他不熱？諸位同修，在十樓的講堂裡面，你們可以看到章嘉大師的照片，他那個服裝四季都是那個樣子。這是我們跟他老人家接觸三年感到疑惑。也有人問過他，也是一位老法師，道源老和尚，夏天看到他也穿那麼厚，道源法師穿得很薄，還得拿個扇子搧著，看他老人家是如如不動，穿那麼厚。這是道源法師告訴我的。他就問章嘉大師，大家都稱他佛爺，他說：佛爺，天這麼熱，你穿這麼厚的衣服，你不怕熱嗎？大師說了一句話：心靜自然涼。道源法師聽了之後非常慚愧，心靜，這在佛經上講的道理，什麼叫心靜？你有分別，你心不清淨，你有執著，你的心也不清淨。他這一句話裡頭含意很深！

　　從這個地方，我們也就能體會到修行境界不相同，菩薩做如是的示現，表演給我們看。實在講示現的方式也是種種差別，無量無邊！要緊的，我們要會看，我們要會學，學，活活潑潑，才能真正得受用，才能真正利益眾生。最重要的還是利益眾生。末後這一句，『諸佛法如是』，跟這個比喻相似，我們從這裡面去體會。再看下面一首，下面是第八首：

　　【如日無雲曀，普照於十方，光明無異性，諸佛法如是。】

　　此地說的『雲曀』就是我們講的雲彩，多雲的時候，我們看不到太陽，這陰天，那下雨就更不必說了。有沒有太陽？有，我們知道，被雲層遮蓋住了，看不到。如果是萬里無雲，太陽就顯得特別的明亮。『普照於十方，光明無異性』。這個比喻是用日比喻，清涼大師在註解裡面跟我們說的，「廓日普照，答知無量心，無私普照，窮皁白故」。無量是十法界裡面的一切眾生，一切眾生起心動念佛都知道，他何以能知道？為什麼我們不知道？佛為什麼知道？在佛法裡面，不但佛法，許多宗教裡頭也有講神通。

　　神通有六種，實際上就是六根，眼耳鼻舌身意，這六根。眼叫天眼通，耳叫天耳通，知道別人心裡面的念頭叫他心通，知道自己過去未來叫宿命通。佛在經典裡面告訴我們，六種神通是本能，人人都有的，是性德。本來有，現在為什麼沒有了？佛告訴我們，現在你並沒有真正的失掉，只是有了障礙，它不起作用。這個障礙叫煩惱障、所知障。你有自私自利，你有名聞利養，你有貪瞋痴慢，這煩惱，你有這個東西，這能力喪失掉了。還有一種障礙，所知，所知實在不是障礙，障礙所知的這個障礙就叫做所知障。什麼東西障礙所知？分別妄想。妄想分別，所知障，妄想執著是煩惱障，你有這兩樣東西，你自性裡頭的本能失掉了，不起作用。

　　你的障礙去一分，你的能力就恢復一分。古人用月亮做比喻，你看看初二、初三的月亮，月牙，十五的月亮，滿月，月光就表示我們的性德。那個月我們看的黑暗面，沒有看到它的圓滿的光明，那叫障礙，就好比佛法裡面講的業障。這個業障分分除，這性德分分顯，顯露出來了。現在我們知道我們的障礙，所知障、煩惱障都不出妄想分別執著。佛法的修學沒有別的，去妄想分別執著而已，但是你要懂程序，先去執著，再去分別，最後去妄想。妄想是起心動念，最難去的，所以從執著下手。如果於一切法都不執著了，我們自性的本能就會透出一些。佛跟我們講小乘初果有兩種能力現前，天眼、天耳；二果又加兩種，宿命、他心，二果；三果就有神足，就能變化，飛行自在；四果阿羅漢見思煩惱斷了，叫漏盡。這是小乘教，雖然能力恢復，恢復得不大，也就相當可觀，能知過去五百世、未來五百世，他活動的空間比我們大多了。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，我們接著看德首菩薩第八首偈頌：

　　【如日無雲曀，普照於十方，光明無異性，諸佛法如是。】

　　向下兩首我們也把它念下去，第九首：

　　【亦如空中月，世間靡不見，非月往其處，諸佛法如是。】

　　末後一首：

　　【譬如大梵王，應現滿三千，其身無別異，諸佛法如是。】

　　這三首都是說的神通，所以我們可以把它合起來看。三首講的神通，是神通不一樣，現通雖然不一樣，原理是相同的。因為無量神通無非性德，既然是性德，當然是本來就有的，這一點也不奇怪，人人都具足。可是眾生迷失了自性，於是性德的本能當然喪失；這個喪失不是真的失掉，只是暫時有障礙，只要障礙除掉，能力就恢復。

　　可是障礙有三大類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。煩惱障裡面有帶著所知障，只是帶得多少不一樣。塵沙惑裡面帶著所知障最多，執著裡面帶著見思煩惱最嚴重，都是障礙自性的智慧德能，也把自己的相好，相好就是我們今天講的福報，福報也被障礙住了。不能像大乘教裡面，我們所看到諸佛如來依正圓滿，無量的智慧、無量的德能、無量的相好，我們看到用不著羨慕，為什麼？這是自性本來具足的。他有，我們也有，人人都有，平等平等，無二無別。現在的問題是我們怎樣把障礙除掉？

　　實在講『諸佛法如是』，一切諸佛教化眾生就是這一個目的，幫助眾生把這些障礙除掉而已。除掉，一切眾生本來成佛，所以《般若經》上講：佛不度眾生。這個話是真的不是假的，你自己把障礙除掉了，你本來就是佛。如果這些障礙沒有除掉，那你叫眾生，你叫凡夫，就不稱你為佛。凡夫跟佛差別就在此地，所以我們要自愛！自愛的人，真正要把障礙除掉才叫自愛，障礙不除，這叫不自愛。圓滿的自愛是諸佛如來；真正自愛，認真的在除煩惱，在斷習氣，這是聲聞、緣覺、菩薩，他們是真學。這就是佛教，佛教就是佛陀的教育。佛陀的教育沒有別的，幫助我們恢復自性而已，這是我們一定要認識清楚的，這裡頭一絲毫迷信都沒有。

　　他心通，他心智，是真的不是假的，前面說過，這講小乘，大乘那要是恢復，那個境界就大多了。小乘人的天眼只能看一個小千世界，這天眼通，能力就相當可觀。這小千世界究竟有多大？黃念祖老居士告訴我們，今天科學家所發現的銀河系，他跟我說「銀河系是一個單位世界」。這以前我沒想到，我以前初學佛的時候把銀河系以為是大千世界，一尊佛的教化區。他給我說：不是，他說是個單位世界。他講得也很有道理，為什麼？日月旋轉是在須彌山的半腰。今天科學家告訴我們，太陽系是繞著銀河系旋轉，黃老居士講的話有道理，那麼銀河系真的就是個單位世界。

　　銀河系是個單位世界，那這個可觀！一千個銀河系叫一個小千世界，阿羅漢的天眼能夠看一千個銀河系，一千個銀河系，他看起來的時候就像看掌中菴摩羅果，就像看面前一樣的看得那麼清楚。今天我們的科學技術還做不到，雖然太空望遠鏡也不行，也比不上人家天眼。人家用不著這些科學儀器，阿羅漢的天眼可以看一個小千世界。阿羅漢裡面有個很特別的人，阿「少/兔」樓馱，阿「少/兔」樓馱發憤用功，眼睛瞎了，失明了。他是七天七夜沒有睡覺，日夜精進，也證到阿羅漢果。所以佛很憐憫他，教他修一種法，這個法修成之後，他得的天眼，他這個天眼是特別修的，所以稱為「半頭天眼」，他的能力能夠看一個大千世界。

　　一個大千世界是多少個小千世界？諸位可以算算看。一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，一千乘一千，十萬；他的那個天眼能夠看到十億個銀河系，比普通阿羅漢高，他那個天眼能力差不多是菩薩，到權教菩薩。愈往上去，你見的這個量愈大，到如來果地，他這個見的能力是遍法界虛空界，那是無量無邊無數諸佛剎土，佛看都在面前，就能看得那麼清楚。佛說這是本能不是神話，你自己可以證得，這是本能。

　　我們本能本來就是這樣的，我們耳聽的力量能夠聽到遍法界虛空界一切的音波，現在能力喪失掉了。遠地方跟朋友們交談，現在都要用電話、用手機，算是相當進步；可是澳洲土著他們還有這個能力，澳洲土著跟遠方的朋友們交流不要用電話，可是他還要用一點定功，他要坐下來，靜坐，把精神意志集中，也就是說分別執著放下，就能夠跟遠方的朋友們交談。不但可以交談而且能夠見到，就好像現在電視傳真一樣，他不需要機械。現在澳洲土著還有一些人有這個能力，可見得這不是假的。我們現在把這些人說之為特異功能，科學家也肯定他，他這是事實，但是不知道是什麼原因。這佛經上說得透徹，佛說這是我們的本能，天眼開了，也就是他的分別執著有沒有？有，他比我們少。妄念少，分別執著少，他這個能力就現一點，不大，那比阿羅漢差遠了。從這裡我們也能證明佛說的話應當是真實的，不是假的。所以這是知無量心。

　　下面一首，第九首是用月亮做比喻。清涼大師註解裡面講「淨月遍見，答無量神通，不往而至，隨器現故」。這就是我們中國文人常常描寫的「千江有水千江月」，就這個意思。淨月遍見，這個淨是講淨水，水沒有波浪、沒有染污，空中的月亮，月影就現在水裡面，舉這個比喻。這是答前面無量神通問。月亮沒來，隨器現故。器是器皿，裝的水，水桶也好、水盆也好，用一個大碗也好，哪個地方有水，晚上就能看到水裡面的月亮。

　　這裡頭重要的是說「不往而至」，這一句很重要。讀到這一句，使我們想到古大德說念佛人往生，有所謂「生則決定生，去則實不去」，你想想看跟這比喻相不相應？決定往生，有沒有到極樂世界去？沒去，這就像月亮沒有來，現在水中。我們往生到極樂世界，我們也是影現在極樂世界阿彌陀佛七寶池中，同樣一個道理！中峰禪師說「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」。這幾句話正是古德所說的「唯心淨土，自性彌陀」。不但自他不二，依正一如，理深！這才是往生的正義。能體會到這一層的人不多，懂得這個道理，念佛叫理念，你理通了。念到一心不亂，叫理一心不亂，理一心不亂生實報莊嚴土。西方極樂世界四土有差別，不是彌陀境界上一真法界有差別，不是，是往生的人品類不齊。往生有明理的、有不明理的，不明理老實念也能往生。所以這個法門很特殊，十方諸佛剎土裡頭找不到，這我們要懂得。能不能往生？真的往生。這個東西「生則決定生，去則實不去」。

　　我在講經的時候，因為在這麼多年當中，我們已經開始利用電視了。在過去我們沒有電視，但是我們製作光碟，諸位要看光碟，當然看光碟，早期是看錄相帶，這我們是在二十多年前就開始做。我們有衛星才三年，二００三年的元旦才開始，二００四年、二００五年，今年是第三年，這用電視。總而言之，我們在螢光幕上見面，我們用這個做比喻，大家就好懂。

　　怎麼叫生則決定生？譬如我們在螢光幕上見面，生則決定生，去則實不去。我們今天在香港，你在其他地區收看，現在我們同步是網路，我們現場網路直播，諸位在你電腦螢光幕上接受網路，我們看到了，是不是生則決定生？去，去實在沒去。你想這個味道。又像我們看電視，這個電視裡頭很多頻道，我們打開一個頻道，這個色相現前，那個現場有沒有來？沒有來。那就生則決定生，去也實不去，從現場裡面已經傳播給我們。所以從這些比喻當中比古人這個比喻更為親切。

　　這裡頭有很深的道理，我們跟下面這首偈合起來看，最後一首，「梵王普應，答現無量身，不分而遍，彌法界故」。這首偈就是大乘教裡常說的，像《普門品》所講：應以什麼身得度，他就現什麼身。無時無處不現身，眾生有感，佛菩薩就有應，大梵天王也有這個能力。大梵天王是我們娑婆世界福報最大的，當然這種人都是菩薩化身，所以他有能力現身。

　　那麼他的現身，這個註解裡頭，清涼大師怕我們看到這個《疏》文體會不到裡面的意思，再作註解，註解的註解叫《鈔》，「不分而遍等者，即出現品意」，《華嚴經．出現品》在後面有說到這樁事情。「彼身業中云，譬如梵王住自宮」，住在他自己的宮殿；「普現三千諸梵處」，就是三千大千世界；「一切人天咸得見，實不分身向於彼」，我們一般講分身，確實並沒有分身；「諸佛現身亦如是，一切十方無不遍，其身無數不可稱，亦不分身不分別」。實在講，這個道理現代科學家發現了，在我們想像當中可能是從數學上推論出來的，時間、空間不可得。但是這樁事，佛在經上已經講得很清楚，時間、空間不是真的。

　　法相唯識，《華嚴經》是法相唯識這個經論之一，法相宗有六部經十一部論，《華嚴》是六經之一。相宗說，我們看相宗入門，就是初學入門的相宗教科書，《百法明門論》，這我們過去很多同學都讀過、都學過，是把世出世間一切法歸納為一百大類。這一百大類裡面就有時間、有空間，有這兩大類。時間叫「時分」，空間叫「方分」，空間講四方，叫方分。方分就是空間，時分就是時間。在分類裡面，它分在哪一類？分在不相應行法。五法三自性。

　　這不相應行法就是它跟心法不相應，它跟心所法不相應，它跟色法也不相應；雖然都不相應，它離不開心、心所、色法。從這裡頭變現出這麼東西來，它一共有二十四法，二十四個不相應。那用我們現在的話來說，這個不相應就是現在人所講的抽象概念，決不是事實。你看看世尊在三千年前就跟我們講時間、空間不是事實，只是眾生妄想裡面生出來東西，它不是事實。

　　現在科學家發現，在某種條件之下空間等於零，空間等於零就是沒有距離，所以水中現月沒有距離，梵王的現身、諸佛菩薩的現身，沒有距離。《楞嚴經》上說得好，「當處出生，隨處滅盡」，哪來的距離？說當處、說隨處，不但空間沒有了，時間也沒有了。所以科學講時間在某一種條件之下它也等於零，時間等於零就是沒有過去、沒有未來。科學雖然是發現這個理論，可是怎樣突破時空沒有方法，佛門裡頭有。

　　時空是什麼？時空就是今天科學家所講的空間維次，空間維次怎麼來的？空間維次在佛法界裡頭稱之為法界。佛家講的法界就是現在科學講的空間維次，這個東西從哪裡來的？怎麼形成的？佛講得很清楚，從妄想分別執著裡面產生的。那要怎麼突破？你把妄想分別執著放下就沒有了，時空就沒有了。時空都沒有了，這幾種神通的原理，你就清楚了，你就明瞭了。換句話說，你也就可以證得。梵王如是，諸佛菩薩如是，你我亦如是，一切眾生皆如是！你說這多自在，這得大自在！

　　千經萬論教我們什麼？除妄想執著而已。真正天天能把妄想分別執著放下一點，那叫真學佛。如果我的妄想分別執著跟去年還是一樣的，我這一年一點進步都沒有，經教上多一點，那是什麼？常識，與實際上的功夫境界毫不相干，這點重要！你不能夠把妄想分別執著是一年比一年減少，那你學佛你真的是搞佛學，你沒有學佛。搞佛學而不學佛，充其量你得一點福報，你在這個世間可以做一個好人，能夠修一點福報，與了生死、出三界沒關係。《壇經》上說「此事福不能救」。此事是了生死出三界的這樁事情，福辦不到，要真實智慧、要定功才能幫助你。

　　我們想不想在這一生當中完成這樁大事？這個事情要是辦不了，換句話說，來生依舊搞六道輪迴，這麻煩大了。輪迴在過去生中忘掉了，不談了，就談這一生。這一生，尤其是老同修們，六十以上的人，跟這一般年輕人那個思想不一樣。六十以上，我們進入晚年了，想想這一生，來生還願意再來搞這個嗎？太苦了！我們再看看現在這個世界，縱然是大富大貴，貴為國王，現在這個世界上還有國王，貴為總統、貴為宰相，叫貴！富有千萬，富有億萬，我們見過，他快不快樂？煩惱一大堆。甚至於說，他的日子還不如我，我過得比他快樂，他過得比我辛苦，那麼這個富貴你要不要受？看清楚之後，不幹了，太苦了。

　　人生嚮往自由，自由自在，幸福快樂，佛教給我們破迷開悟，離苦得樂，你有沒有得到樂？今天為什麼大富大貴人家生活那麼樣的辛苦，原因在哪裡？原因是今天社會是亂世。亂世做個縣市長都非常辛苦，你要是冷靜想想，我們香港特首有你這麼自在嗎？沒有！沒有自由。從早到晚他所要見的人、所要處理的事，排得密密麻麻。如果處理不當會受很多人批評，處理得好也沒人讚歎你，也沒人表揚你，這都是事實。你擁有億萬財富，你的行動就不自由，走到哪裡去要好多個保鑣，這就痛苦！自己住的房子警衛重重，就像監獄一樣，怕人家害你。換句話說，富貴是得到，自由失掉了，冷靜思惟，得不償失。既然得不償失，不如這個東西不要的好！

　　釋迦牟尼佛聰明，王位捨棄了，富貴捨棄了，三衣一缽，到處遊化，得大自在，得大快樂！這才叫絕頂聰明。我們要懂，要能夠體會到，然後你才會真正肯放下，知道那些東西並不好受。而且那都是多生多世修積來的。修積來的，福不圓滿，如果說圓滿，那應該生活在太平盛世，那個時候的皇帝好做，太平盛世！像前清乾隆皇帝，那叫真有福報，為什麼？天下太平。他的父親、他的祖父、他的曾祖父比他辛苦，要出生入死、要打仗建立這個國家，他是繼承王位坐享太平，真有福報。今天雖然有大富大貴，貴為天子，沒有乾隆這種盛世，沒有那個安定的社會。那麼社會為什麼不安定？現在多少人祈求化解衝突，促進社會安定、世界和平，我也參與了一分子。真正要想化解衝突，促進安定和平，除了教學，沒有第二個辦法。

　　中國這五千年來，雖然有治有亂，但是一般來說，亂的時間還是比較短，治世的時間還是比較長，原因在哪裡？教育。中國有聖賢人，上古時代，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子，他們來教導。漢明帝時候佛教入了中國，這是當時帝王派特使到西域去迎請，請來兩位法師摩騰、竺法蘭，帶著佛經、佛像，三寶具足，佛法僧三寶都到中國來。中國人因為受過古聖先賢的教誨，孝親尊師，法師是老師，皇帝尊重，接受了佛法的教誨。所以從此之後，中國主要的教化眾生三家，儒釋道三家，這兩千多年來受這種教育。

　　這個教育的根是在家庭，這中國教育的根本，我們一定認識清楚，家庭教育。所以我說學校教育是家教的延續，社會教育是教育的擴充，到佛教的教育，佛跟道的教育才把人提升，超凡入聖，這個教育才圓滿。雖然說四種，是四而一，一而四，是一體的，不能夠分開的。你要知道根是在家教。我們今天看到整個社會的動亂，原因在哪裡？根壞了，根壞了就是家教沒有了。不但中國，全世界家教都沒有了，這不得了！這樣下去，那就像西方人所說的，這個世界的發展趨向於末日，末日是毀滅，地球的毀滅，人類的毀滅。

　　所以今天稍稍有覺悟的人、志士仁人應該當仁不讓，要發大慈悲心，拯救苦難眾生。從哪裡做起？從自己本身做起，以身作則，真正要做到「學為人師，行為世範」，你是救世主！我自己從哪裡做起？自己一定要從《弟子規》、《十善業道》做起。《弟子規》，儒家的根，《十善業道》是佛法的根，這兩樣東西分量都不大，在我們算文字上來講都算是小部頭的，很小的，在現在人講一篇文章，不是很長的，一篇文章。我把《十善業道經》做了一個節要，我這個節要本還不到一千字，非常重要！字字句句都要落實，然後世出世間法，無論修學哪個法門，你有根！你有根決定有成就；你沒有根，你決定沒有成就。所以這個東西太重要、太重要。

　　哪一個發心認真學習，這個世間人不見得會讚歎你，諸天善神讚歎，諸佛菩薩讚歎，這肯定的，為什麼？你跟他們志同道合，他們的慈悲，你來實踐，你來把它落實，他怎麼不歡喜？諸佛歡喜，龍天善神擁護！自己一定要做到捨己為人，要看破世間，知道社會病在哪裡，一切眾生病在哪裡，對症下藥，來做普度眾生的事業。這是大事，這不是小事，從我們本身做起。如果有機緣教學，一定要從兒童教起，這一代的人迷惑了，希望下一代的人覺悟。小朋友當中，我相信、肯定有很多再來人，只要我們好好的來誘導他。教育一定從自己本身做示範，身教第一重要，言教是其次，一定要以身作則。

　　所以這後面三首偈，三樁事，都是妄想分別執著輕了，能力恢復，一直要到如來果地才究竟圓滿的恢復，這一定要懂得。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，不圓滿！那很了不起，像觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒所示現的等覺菩薩。我們今天在《華嚴經》上看到的都是菩薩，十首菩薩，我的看法那都是古佛再來示現的，決不是真正的四信位的菩薩，不是！他們是現身說法。現無量身，顯無量神通，來幫助我們覺悟。好，這段經文我們就講到此地。後面，我們這個本子還有李長者的《論》，這個《論》也非常的精采，我們明天繼續再學習。

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